GEWOONTE VEERTIEN: Word Gevoelig Voor Contexten

“Ik ben voor alle mensen alles geworden, opdat ik er in ieder geval enkelen zou redden.” 1 Korintiërs 9:22

Dit hoofdstuk is bedoeld om ons voor te bereiden op betere communicatie. In het vorige hoofdstuk is vastgesteld dat geografische nabijheid geen garantie is voor goede communicatie. Hoewel geografische nabijheid een eerste stap kan zijn, zijn er andere zaken die even belangrijk zijn. Onze boodschap is van belang. Om ervoor te zorgen dat we die overbrengen, moeten we ook op sociaal en persoonlijk vlak contact maken. Als ik wil dat u mij begrijpt, moet ik ook uw taal spreken en uw cultuur begrijpen. Ik moet met u praten over onderwerpen die u interesseren – of onderwerpen waarvan u inziet dat u er meer over moet weten – als ik wil dat u aandachtig luistert. Hoe meer we ons kunnen verplaatsen in de wereld van anderen en onderwerpen kunnen aansnijden die hen interesseren, hoe groter de kans dat we effectief communiceren.

In dit hoofdstuk bekijken we hoe we gevoelig kunnen zijn voor de situaties – de contexten – van mensen met wie we ons goede nieuws willen delen. Deze informatie zal u helpen om effectiever te communiceren, of het nu gaat om taalkundige en culturele kwesties in interculturele communicatie of gewoon om na te denken over hoe u effectiever de ‘wereld’ van een buurman kunt betreden. Uw bedrijf brengt u wellicht in contact met internationale mensen in andere landen. Of uw buren zijn misschien internationals in uw eigen steeds kosmopolitischer of multicultureler wordende stad. Naarmate onze wereld kleiner wordt, moeten we leren om op een accurate manier intercultureel te communiceren. Aan de andere kant wilt u misschien gewoon weten hoe u de mensen in uw ‘wereld’ beter kunt begrijpen. Zij behoren misschien tot een andere generatie of denken om een andere reden anders. In elk geval is de communicator verantwoordelijk voor het inleven in het perspectief van de ander. Mensen zullen waarschijnlijk geen interculturele communicatiestrategieën bestuderen om onze boodschap te kunnen begrijpen. We moeten ons aanpassen aan hun wereld als we willen dat zij ‘horen’ wat we bedoelen. Na het lezen over deze gewoonte wilt u misschien meer leren over interculturele communicatie als christen. Bekijk dan het uitstekende boek van Charles Kraft, Christianity and Culture.

Het volgende verhaal illustreert de flexibiliteit die een effectieve communicator moet betrachten. Het incident beschrijft een specifieke situatie. Het leert ons lessen over culturele gevoeligheid die van toepassing zijn op effectieve interculturele communicatie. Niet iedereen zal, en hoeft ook niet, ‘onze vorm’ van christendom aanhangen. In andere culturele situaties kunnen andere manieren om het evangelie uit te dragen geschikter zijn.

Kernwaarden of randzaken?

Tijdens een recente zomer waren mijn vijf dagen in een moslimland bijna voorbij. Ik had nog één afspraak. Mijn gastheer had voor mij een ontmoeting geregeld om 9.00 uur, voordat ik ‘s middags naar India zou vliegen. Mijn gastheer – een voormalig moslim, nu christen – had mij zorgvuldig verteld dat de gast om deze afspraak had gevraagd en legde verder uit dat hij 'waarschijnlijk niet de belangrijkste persoon was die ik zou ontmoeten’. Ik was bereid hem te ontmoeten en stond een aangename verrassing te wachten.

Rafique droeg een baard en de traditionele kleding van moslims in zijn land. Hij had zijn vriend Mohammed meegenomen, een professor in de gedragswetenschappen. Hoewel hij gekleed was als een westerling, had hij dezelfde manieren als Rafique. Rafique werkt in de gezondheidszorg en Mohammed geeft les aan een plaatselijke hogeschool. Deze twee mannen vertegenwoordigen wat missiologen een zeer inheemse, moslimgevoelige groep ‘gelovigen’ zouden noemen – gelovigen in Isa (Jezus) als de manier om de gunst van Allah te verkrijgen. Zij gebruiken de naam ‘christen’ niet. Als zij dat wel zouden doen, zouden zij afstand nemen van de kring van familie en vrienden die zij juist met hun geloof willen bereiken.

Terwijl ik naar Rafique luisterde, merkte ik dat deze mannen gevoelig waren voor hun culturele context, precies zoals ik dat bepleit in mijn lessen Contextualized Theology en Evangelism in Context op het seminarie. Ze bidden met hun handen open en lichtjes opgeheven – zoals ze als moslims hebben geleerd om tot Allah te bidden. Ze noemen Jezus de ‘Heilige’ in plaats van de aanstootgevende term ‘Zoon van God’ te gebruiken. Ze verwijzen niet naar de Drie-eenheid, hoewel ze zelf in elk lid van de Drie-eenheid geloven. De term ‘Zoon van God’ en verwijzingen naar de Drie-eenheid worden in het islamitische wereldbeeld opgevat als een immorele God die seksuele gemeenschap had met een vrouw en een bastaard voortbracht. Ze gebruiken het woord ‘kerk’ niet en ze gebruiken geen kruis als versiering. Ze komen samen en bidden in huizen en lijken in alle opzichten moslims te zijn.

Zij gebruiken strategieën die in overeenstemming zijn met het islamitische wereldbeeld. Hun kinderboek over Isa bevat geen afbeeldingen van mensen. Mij werd verteld dat afbeeldingen van mensen beledigend zijn voor moslims. Mohammed en andere islamitische profeten stonden niet toe – en zouden niet toestaan – dat hun afbeeldingen werden gebruikt. Om dezelfde reden maken zij geen gebruik van de Jezusfilm. Rafique vertelde mij dat moslims de Jezusfilm wel zullen bekijken, maar dat er een probleem is.

Mensen in dit land kunnen niemand respecteren of geloven die zo respectloos wordt behandeld dat hij in afbeeldingen of films wordt afgebeeld. Rafique legde uit dat het leven van Jezus in het Arabisch is geschreven in de stijl van de Koran. Het heeft 30 hoofdstukken, net als de Koran. Ze gebruiken geen namen als ‘Mattheüs’ of ‘Marcus’ voor de boeken, omdat moslims op die manier geen mannennamen gebruiken. In plaats daarvan gebruiken ze ‘Kribbe’ en ‘Nieuw Leven’ als namen voor die boeken, waardoor de evangeliën beter te verteren zijn. Elk hoofdstuk begint met ‘in de naam van God’, net als in de Koran. Rafique werkt in de gezondheidszorg en Mohamed is professor. Hun belangrijkste taak is echter het verspreiden van het nieuws over Isa. Ze studeren één middag per week in het kantoor van Rafique en vieren de communie met water en brood. Ze vieren geen Kerstmis en Pasen. Bovendien blijven ze de reguliere vrijdaggebedsbijeenkomst in de plaatselijke moskee bijwonen. Moslimvrouwen zijn moeilijk te bekeren omdat ze bang zijn voor hun echtgenoten, maar mannen zijn eerder geneigd zich te bekeren. De vrouwen volgen hun echtgenoten in hun bekering. De groep van Rafique richt zich daarom op echtgenoten. Christenen in hun land vertellen deze gelovigen dat ze geen christenen zijn omdat ze, van alle dingen, geen Kerstmis en Pasen vieren! Rafique en zijn vrienden blijven gewoon geloven en dienen, zelfs zonder de kracht en steun van christelijke broeders en zusters in hun eigen land. Rafique vroeg mij om christelijk materiaal dat hij kon aanpassen en gebruiken in zijn moslimcontext. Ik gaf hem graag meer dan hij vroeg. Was het juist om Rafique aan te moedigen? Had ik hem het materiaal moeten geven? Was het juist om hem toestemming te geven om het aan te passen?

Hoeveel van de westerse ‘christelijke boodschap’ is essentieel en hoeveel is cultureel bepaald? Welke tradities kunnen worden weggelaten zonder ons geloof in gevaar te brengen? Wat kunnen we doen om het voor mensen gemakkelijker te maken om gelovig te worden zonder van cultuur te veranderen? Welke eisen hebben we in de loop der jaren toegevoegd aan de uitnodiging om verlossing van God te ontvangen? Hoe kunnen christenen flexibeler en gevoeliger zijn voor de situatie van anderen om het voor hen gemakkelijker te maken om gelovig te worden? Doet Rafique in zijn culturele context gewoon wat Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes deden toen zij elk een evangelie schreven voor een specifieke doelgroep: Joden, Romeinen, Grieken en het algemene publiek? Tot slot, als het niet in het openbaar gebeurt, hoe ‘belijdt’ een gelovige in Isa dan zijn geloof voor mensen? Hoe voorkomt hij dat hij een verwaterd, moslimachtig, semi-christelijk ‘geloof’ heeft? Kortom, wat zijn onze kernwaarden, wat zijn slechts randzaken en wat is syncretisme? We zullen terugkomen op Rafique en Mohammed nadat we enkele van deze vragen nader hebben onderzocht.

God de communicator

In het boek dat God ons heeft gegeven, had Hij ons volledig kunnen overweldigen met vergelijkingen, formules, astronomische, kosmologische, chemische, moleculaire, geologische en atomaire informatie. De complexiteit ervan zou Albert Einstein hebben doen hoofdbreken en God om een eenvoudige versie hebben doen vragen. In plaats daarvan gebruikte God een schaapherder genaamd Amos en een visser genaamd Petrus, evenals de geleerden Mozes en Paulus, om een reeks menselijke verhalen te schrijven in de gangbare taal van die tijd. Het resultaat was een gemakkelijk te lezen boek dat ingaat op de menselijke geschiedenis en spirituele behoeften. Het was zo perfect gedaan dat sommigen zeggen dat het gewoon een menselijk boek is.

In missiologische termen wordt gevoeligheid voor contextuele kwesties voor communicatiedoeleinden ‘contextualisatie’ genoemd: aanpassing aan de culturele context. God contextualiseerde zijn boodschap zo goed dat velen zich niet realiseren dat er verborgen, goddelijke en bovennatuurlijke waarheden in die geschiedenissen en verhandelingen schuilgaan. Wanneer de boodschap past en gemakkelijk te begrijpen is, is dat indrukwekkende contextualisatie.

Er was eens een man die de rol van een gewoon mens perfect speelde. Hoewel er door hem wonderen gebeurden en goddelijke wijsheid uit zijn mond kwam, dachten sommige mensen nog steeds dat hij slechts een mens was. Ze zagen niet in dat God zichzelf ook zo perfect contextualiseerde dat we niet eens beseften dat Hij van buiten onze aardse context kwam. Zelfs vandaag de dag verschijnt God zo perfect in de menselijke context dat we soms niet beseffen dat Hij ergens anders is geweest. Dat is perfecte contextualisatie!

De waarheid bleef verborgen – zoals God wilde – maar werd ook onthuld – zoals God ook wilde. God is een perfecte communicator. Hij stemt Zijn boodschap af op onze situaties. Hij past het eeuwige, onveranderlijke Woord op meesterlijke wijze aan om het begrijpelijk te maken in veranderende menselijke omstandigheden. Hij houdt rekening met de gaven en mogelijkheden van de mensen met wie Hij te maken heeft.

Hij houdt niet alleen rekening met de mensheid en de menselijke zwakheid, maar ook met de menselijke cultuur. In missiologische termen zouden we zeggen dat Hij ‘ontvangergericht’ is. Hij kent het raster waardoor zijn doelgroep de dingen bekijkt en past Zijn communicatiemiddel daarop aan. Zo gebruikte Hij engelen voor Israëlische herders die in engelen geloofden. Hij gebruikte een ster voor oosterse astrologen die wisten hoe ze die moesten interpreteren. Omdat Hij het antwoord weet, hoeft Hij niet te vragen: ‘Hoe zullen zij dit begrijpen?’. Niettemin moeten wij, om Zijn voorbeeld te volgen, die vraag wel stellen.

Wij kunnen deze centrale les van contextualisering van God leren. Ook wij moeten onze boodschap aanpassen aan de context waarin wij dienen, of dat nu in het buitenland is, op het Amerikaanse platteland, in de academische wereld of in de binnenstad. Wanneer we contextualiseren, passen we de boodschap aan de lokale situatie aan. We passen deze nauwkeurig toe op lokale kwesties en pakken de juiste problemen aan op een manier die in overeenstemming is met de lokale cultuur. Als we dit goed doen, kunnen anderen niet zien dat de boodschap van buiten de lokale context komt. Als onze boodschap wordt afgewezen, moet dat zijn omdat de toehoorders de boodschap niet waarderen, niet omdat we deze slecht hebben overgebracht.

Wat betreft woorden en culturen

Woorden zijn slechts symbolen waaraan wij betekenis toekennen. Wij moeten ons meer bezighouden met de betekenis die wordt overgebracht dan met de keuze van bepaalde woorden. Als wij vertalen, moeten wij betekenissen vertalen, geen woorden. Betekenissen zijn belangrijker dan woorden. Wij moeten bereid zijn woorden op te offeren om betekenissen te behouden, zelfs als wij emotioneel gehecht zijn aan die betekenissen. God is in de eerste plaats bezig met betekenis, niet met het specifieke symbool dat wordt gebruikt, en Zijn model is het waard om te worden nagevolgd.

In de vertaaltheorie wordt dit dynamisch equivalente vertaling genoemd. Dergelijke vertalingen hebben hetzelfde effect op de nieuwe cultuur als de oorspronkelijke vertaling op de oorspronkelijke cultuur had. Dynamisch equivalente vertalingen kunnen andere woorden gebruiken dan het origineel, maar ze hebben dezelfde betekenis. Het alternatief is om de ‘juiste’ woorden te gebruiken, maar een andere betekenis over te brengen.

In een bepaalde cultuur sluiten mensen hun deuren niet af. Wanneer er een gast op bezoek komt, roept hij zijn vriend, die zijn stem herkent en hem binnenlaat. In die context wil een dief die een huis nadert, niet door te spreken onthullen wie hij is, dus zegt hij niets en klopt hij op de deur. Als er iemand thuis is en vraagt wie het is, glipt hij stilletjes weg – onopgemerkt. In die cultuur roepen vrienden aan de deur en kloppen dieven. Hoe zou u in een dergelijke context Openbaring 3:20 vertalen? “Hier ben ik! Ik sta aan de deur en ____.” Als we de oorspronkelijke tekst zouden gebruiken en “kloppen” zouden zeggen, zouden we verkeerd communiceren, terwijl we met ‘roepen’ juist wel correct zouden communiceren. Zelfs in een andere cultuur en via een tolk heb ik vaak “contact gemaakt” door deze illustratie te gebruiken.

Word een gevoelige interculturele christelijke werker. Of we nu in onze steeds pluralistischer wordende samenleving thuis dienen of in het buitenland, we moeten onze boodschap aanpassen aan de verschillende contexten waarin we werken. Maak gerust royaal gebruik van lokale metaforen, illustraties, symbolen, gelijkenissen, spreekwoorden, gezegden en zelfs grappen. Ze contextualiseren de boodschap die we moeten delen. We moeten de meest geschikte en toepasselijke methoden gebruiken om die over te brengen.

Eeuwenlang hebben mensen materialen gebruikt die voorhanden waren – steen, aarde en hout – om woningen te bouwen. Een theoloog noemt dit ‘vernaculaire architectuur’. Het illustreert de natuurlijke behoefte om gebouwen te bouwen van lokale materialen die passen bij het lokale landschap. Deze veel voorkomende vorm van architectuur levert soms prachtige bouwwerken op. Het levert echter altijd iets op dat past bij de context. Als huizenbouwers van nature vernaculaire architectuur produceren, kunnen gelovigen dan niet vernaculaire theologie produceren? Als we dit op de juiste manier doen, kunnen we voorkomen dat we met het evangelie een vreemde (en vervreemdende) cultuur exporteren.

Zoek en communiceer de betekenis

Christelijke communicatoren zoeken naar universele waarheden die altijd en voor iedereen in elke cultuur gelden. Ze presenteren die waarheden op een manier die begrijpelijk is in de lokale cultuur. God is de Schepper van alle volken en wil dat iedereen Hem kent. Zijn boek, de Bijbel, bevat universele waarheden die boven de cultuur staan – laten we dat supra-culturele waarheden noemen.

De schrijvers van de Bijbel contextualiseerden hun boodschap op vrij natuurlijke wijze, wat voor ons complexe communicatieproblemen oplevert. Ze deden dit waarschijnlijk onbewust, omdat ze zelf deel uitmaakten van de culturele context waarvoor ze schreven. Als gevolg daarvan is de supra-culturele waarheid in de Bijbel (voor ons) ‘verborgen’ in de gecontextualiseerde vorm in de teksten die voor andere (niet onze) specifieke culturele contexten zijn geschreven.

U moet bijvoorbeeld iets weten over wijnstokken om te begrijpen wat Jezus bedoelt met ‘blijven verbonden’ in Johannes 15:4. U moet ook begrijpen waarom herders bij de poort van de schaapskooi slapen om te kunnen begrijpen dat Jezus de deur is. Dit wordt vermeld in Johannes 10:7. De supra-culturele waarheid is dat Jezus beschermt. Het symbool dat wordt gebruikt om dit uit te drukken is de ‘deur’. Wanneer de herder zelf zijn leven op het spel zet door bij de poort van de schaapskooi te gaan liggen, kan geen enkele vijand langs hem komen. In het geval van Jezus geeft de Goede Herder Zijn leven voor de schapen.

Alle boodschappen (betekenissen) in de Bijbel moeten worden ‘ontcijferd’. Ze moeten worden geïdentificeerd, gescheiden en gedefinieerd, los van hun Hebreeuwse, Aramese, (agrarische) en Griekse symbolen in hun oorspronkelijke context – zonder verward te worden door de culturele (verkeerde) interpretatie van de interculturele communicator. We moeten de betekenis herformuleren met behulp van nieuwe en passende symbolen die de cultuur van de ontvanger begrijpt. Dit wordt ‘het coderen van de betekenis’ genoemd in de culturele termen van de cultuur van de ontvanger.

Hierdoor kunnen zij de betekenis in hun context begrijpen. Hier is nog een illustratie die het decoderen en coderen van het interculturele communicatieproces laat zien. Welke supra-culturele waarheid bedoelde Paulus toen hij vrouwen vertelde dat zij hun haar lang moesten dragen? Sprak hij niet over het eren van het hoofd – de echtgenoot? In de eerste-eeuwse cultuur van Korinthe droeg een vrouw haar haar lang om haar echtgenoot te eren. De lengte van haar haar was een cultureel passende indicatie dat zij getrouwd was. Paulus bedoelde niet dat mensen in andere contexten hun haar een bepaalde lengte moesten dragen. Tegenwoordig zouden we in mijn cultuur zeggen: “Draag uw trouwring.” In delen van Afrika zouden we zeggen: “Draag uw leren rok, niet die van gras.” Daarom moeten we eerst de supra-culturele waarheid van de Bijbel ontdekken en vervolgens onderwijzen.

Bovendien moeten we vrij zijn om alle lokale symbolen te gebruiken die nodig zijn om de diepere spirituele of praktische betekenis over te brengen.

De noodzaak van voortdurende hervorming

Twee van de bekendste hervormingen staan vermeld in Handelingen 15 en in de kerkgeschiedenis. In de eerste besloot het concilie van Jeruzalem dat nieuwe heidense gelovigen in Klein-Azië niet besneden hoefden te worden. De tweede was de protestantse reformatie van de 16e eeuw.

In Handelingen 15 leren we dat de kerken in Klein-Azië niet alle joodse gebruiken hoefden te handhaven. In de tijd van Luther leerden de christenen in Duitsland dat zij niet alle gebruiken van Italië hoefden te handhaven, zoals het celibaat voor priesters, de Latijnse liturgie, enzovoort. Deze hervormingen betekenden dat gelovigen in Klein-Azië niet-joods konden zijn en dat zij in Duitsland een kerkelijk leven konden ontwikkelen dat beter aansloot bij de Duitse cultuur.

Deze hervormingen illustreren dat elk nieuw geografisch gebied de christelijke praktijken kan aanpassen om de boodschap beter te laten aansluiten bij de nieuwe context.

Naarmate de eeuwen verstrijken, verschijnen er nieuwe generaties op dezelfde geografische locaties. Deze nieuwe generaties verdienen het om een eigentijdse evangelieboodschap te horen. Zij verlangen naar een toepasbare theologie die op een zinvolle manier in hun context wordt gepresenteerd.

Begin jaren zeventig was ik predikant in een kerk op het platteland van Ontario. In diezelfde periode werkte ik buiten de kerk samen met een groep Canadese ‘Jesus People’. We organiseerden een Jesus People-parade, een bijeenkomst, een kamp en regelmatige bijbelstudies in de huizen van jongeren. Ik realiseerde me toen niet dat ik mijn boodschap en methode instinctief contextualiseerde op een manier die in overeenstemming was met principes die ik nu als universeel beschouw. God voelt zich niet bedreigd door de aangepaste aanpak. Hij is niet beledigd door aanpassingen aan de culturele, sociologische en psychologische situatie van de ontvanger. Integendeel, Hij is verheugd dat we bereid zijn om de boodschap in een nieuwe context te incarneren – net zoals Jezus zichzelf in de menselijke context incarneerde. God wil begrepen worden. Het is beter om de boodschap duidelijk te maken dan de tijd van onze luisteraars te verspillen met onduidelijke ‘boodschappen’ die de relevantie van ons evangelie in diskrediet kunnen brengen.

Aanvaardbaar bereik

Als ik zeg dat we gevoelig moeten zijn voor de context, bedoel ik niet dat we alle beperkingen moeten loslaten. We moeten ons juist realiseren dat er een beperkt bereik van aanvaardbare variatie is. Er is enige speelruimte. De beroemde hervormer Johannes Calvijn merkte op dat de schrijvers van het Nieuwe Testament vrijere uitdrukkingen gebruikten dan de schrijvers van het Oude Testament. Zij waren tevreden als het gedeelte uit het Oude Testament dat zij citeerden, van toepassing was op hun onderwerp.

In mijn bediening in het buitenland heb ik bij vele gelegenheden het lintje gebruikt dat aan mijn Bijbel is bevestigd. Het lint geeft mij ongeveer 25 cm vrijheid om in elke richting te bewegen. Het herinnert mij eraan dat er een grens is, aangezien het lint aan de Bijbel is bevestigd. Op dezelfde manier is enige interpretatieve speelruimte gepast. Niettemin moeten onze leringen altijd aan de Bijbel als norm verbonden zijn. Dit model wordt “de Bijbel als anker” genoemd.

U merkt een zekere vrijheid wanneer u Marcus 2:26 en 1 Samuël 21:1-6 vergelijkt. Marcus zegt dat ‘Abiathar’ David het gewijde brood gaf. Volgens 1 Samuël gaf Ahimelech David het brood. Abiathar en Ahimelech waren allebei echte personen, maar ze waren niet dezelfde persoon. Marcus (of een kopiist) gebruikte gewoon de verkeerde naam, maar God corrigeert hem niet. De waarheid van de boodschap van Marcus wordt niet beïnvloed door dit kleine verschil. Er is vrijheid toegestaan in het gebruik of de keuze van woorden, maar de integriteit van de betekenis moet behouden blijven.

Bij het vertalen of tolken van christelijk materiaal kunnen we nuttige uitleg in de tekst van de vertaling opnemen. Verklarende aantekeningen in wetenschappelijke teksten vormen een mogelijke uitzondering, omdat er enkele technische kwesties zijn die verduidelijking behoeven. Bij het grootste deel van ons werk is het doel echter duidelijkheid bij de eerste lezing of het eerste horen. Vreemde uitspraken die een voetnoot vereisen, leiden af.

Openbaring

Een openbaring moet iets voor mij betekenen om openbarend te zijn. Wanneer we mensen in een andere cultuur kennis laten maken met Jezus, begeleiden we hen en laten we hen in sommige gevallen zelf ontdekken hoe ze de boodschap van de Bijbel kunnen toepassen op hun lokale situatie. Als we echt geloven dat de Heilige Geest degenen met wie we werken in alle waarheid zal leiden, net zoals Hij ons in alle waarheid heeft geleid, hebben we zowel een geestelijke als een strategische reden om hen los te laten.

Meestal trainen we christenen door informatie in hun hoofd te stoppen. Toch zijn ze soms niet in staat om het te begrijpen of zijn ze niet gemotiveerd omdat het niet persoonlijk aan hen is geopenbaard. Geestelijke inzichten hebben openbaring nodig – openbaring is iets anders dan relevantie. Laten we dit illustreren aan de hand van een soort sterke plastic lijm die bestaat uit twee dikke stoffen die chemisch reageren en een extreem sterke kleefstof vormen. Openbaring is als het ene deel van die tweedelige combinatie van epoxy en plastic. Het ene deel is de basis (de Bijbel) en het andere deel is de activator (de Heilige Geest). Beide zijn nodig. We hebben de geschreven waarheid in Gods Woord nodig, maar we hebben ook een cultureel gevoelige openbaring van de Heilige Geest door de Activator nodig. Jezus zei dat de Heilige Geest onze Leraar zou zijn. De Heilige Geest is een Openbaarder. Hij is aan het werk in openbaring.

Buitenlandse zendelingen en nationale kerkleiders die samenwerken, creëren het beste christelijke lesmateriaal voor andere contexten. Geen van beiden kan gemakkelijk alleen een evenwicht bereiken. Buitenlandse christenen die alleen werken, kunnen de neiging hebben om buitenlandse ideeën door te geven; de nationale christenen kunnen de neiging hebben om een mengeling van waarheid van God en lokale culturele waarden te produceren. Wanneer de waarheid wordt gecontextualiseerd en gewijzigd, of wanneer cultuur of andere religies worden gepresenteerd als evangelische waarheid, wordt het resultaat syncretisme genoemd. Cultureel gevoelig christelijk lesmateriaal moet een op de Bijbel gebaseerd, relevant en toepasbaar openbaring zijn die precies raakt waar het nodig is, en zelfs nieuwe behoeften creëert. Gecontextualiseerde theologieën passen bij hun context.

Vrijheid van meningsuiting

De Bijbel is foutloos in wat hij leert, en de waarheid van zijn boodschap moet behouden blijven. Met behoud van de integriteit van de boodschap zijn woordkeuzes die helpen om eeuwige waarheden te contextualiseren toegestaan – zelfs essentieel. Bij het ontwikkelen van cultureel gevoelig christelijk materiaal moeten schrijvers, vertalers en tolken zorgvuldig hun uitdrukkingen kiezen. Zij moeten zich afvragen: “Welke woorden brengen de bedoelde betekenis het beste over?”

Onze culturen zijn als magneten die ons naar de delen van de Schrift trekken die het meest van toepassing lijken te zijn op ons leven. Nationale kerkleiders met wie wij samenwerken, moeten de vrijheid hebben om de magneet zijn werk te laten doen. Zo niet, dan zouden lokale gelovigen kunnen missen wat in een bepaalde context het belangrijkst of meest waardevol is. Wordt u enthousiast van het lezen van genealogieën? Ik niet, maar aangezien sommige culturen alleen stambomen van belangrijke personen bijhouden, geven de stambomen in de evangeliën hen het signaal dat de man aan het einde van de lijst een belangrijk persoon is. De boeken van Matteüs en Lucas introduceren de stamboom van Jezus al vroeg, maar slechts enkele culturen laten hun lezers de volledige impact ervan begrijpen.

Wat een geweldige nieuwe toepasbaarheid zou de Bijbel kunnen hebben als we de lokale cultuur de vragen zouden laten stellen. Wat als we de Bijbel zouden beschouwen als een boek met casestudy's – en niet als een theologisch leerboek? Er zijn veel lessen die onze cultuur ons niet laat leren omdat onze cultuur niet alle vragen stelt. Net als ons onderwijs en ons curriculum, zouden ook het type en de locatie van de kerkbijeenkomst, het tijdstip en de stijl van de eredienst en de keuze van het personeel dynamisch equivalent moeten zijn.

Ze moeten net zo goed bij de lokale situatie passen als de bijeenkomsten in de zuilengang van Salomo pasten bij de behoeften van de vroege gelovigen in Jeruzalem (Handelingen 5:12). Als de kerk van vandaag niet bij haar context past of haar gevoel van vitaliteit, opwinding en avontuur verliest, zijn we minder dan de apostolische kerk.

Als we elk woord in de Bijbel overwaarderen of rigide proberen om elk idioom ervan op elke moderne cultuur toe te passen, missen we mogelijk het proces van het toepassen van de waarheid ervan. Dat kan ons leiden tot ‘bijbelverering’ (het aanbidden van de Bijbel) in plaats van het aanbidden van de God van de Bijbel terwijl we de waarheid van de Bijbel op ons leven toepassen. Sommigen hebben deze woorden van Jezus verkeerd begrepen: ‘Voorwaar, ik zeg u: voordat de hemel en de aarde verdwijnen, zal er geen enkele letter, geen enkele streep uit de wet verdwijnen, voordat alles is volbracht’ (Matteüs 5:18). Dit vers maakt individuele woorden en symbolen niet heilig, rigide en onbuigzaam. In plaats daarvan benadrukt het dat wat God zegt, zal gebeuren.

Dit vers gaat niet over hoe de Bijbel vertaald moet worden, maar over de blijvende kwaliteit van de waarheid in de Bijbel. Toepassing is een belangrijk onderdeel van gecontextualiseerde theologie. Het vereist flexibiliteit om woorden te veranderen om de betekenis te behouden. Elk woord is incidenteel geïnspireerd – het zijn de gedachten die belangrijk zijn. Sommige mensen zijn te veel bezig met de verpakking van het geschenk en missen de waarde van het geschenk – ze zijn te veel bezig met de woorden en missen de waarheid.

Het belang van de woorden vloeit voort uit de waarheid die de woorden overbrengen.

We kunnen een pleidooi voor het vrij gebruik van lokale uitdrukkingen verder onderbouwen door Psalm 29 opnieuw te evalueren. Velen van ons hebben dit zeer beeldende gedicht gelezen en zich verheugd in de kracht van onze God:

Schenk de Heer, o machtigen, schenk de Heer eer en kracht.

Schenk de Heer de eer die zijn naam toekomt; aanbid de Heer in de pracht van zijn heiligheid.

De stem van de Heer gaat over de wateren; de God van de heerlijkheid dondert, de Heer dondert over de machtige wateren.

De stem van de Heer is krachtig; de stem van de Heer is majestueus.

De stem van de Heer breekt de ceders; de Heer breekt de ceders van Libanon in stukken.

Hij laat Libanon huppelen als een kalf, Sirion als een jonge wilde os.

De stem van de Heer slaat toe met bliksemflitsen.

De stem van de Heer doet de woestijn beven; de Heer doet de woestijn van Kades beven.

De stem van de Heer verdraait de eiken en ontbladert de bossen.

En in zijn tempel roepen allen: “Glorie!”

De Heer zit op de troon boven de vloed; de Heer zit op de troon als Koning voor altijd.

De Heer geeft zijn volk kracht; de Heer zegent zijn volk met vrede.

Psalm 29

Wat als u zou horen dat deze psalm is aangepast van een heidens gedicht ter ere van de lokale regengod Baäl? Psalm 29 is een van de oudste psalmen. De laatste jaren wordt vaak gewezen op de overeenkomsten tussen deze psalm en de oude Noordwest-Semitisch-Ugaritische literatuur.

De psalmist die dit gedicht heeft bewerkt, geeft een goed voorbeeld van gezonde flexibiliteit. Het is duidelijk dat de Israëlieten niet aarzelden om poëzie – een oude Kanaänitische hymne aan Baäl, of in ieder geval de patronen en metaforen ervan – te ‘bekeren’ en te gebruiken om de ware God te aanbidden. Al eeuwenlang ontvangt en geniet Hij precies die woorden van lofprijzing die oorspronkelijk aan een andere god werden toegeschreven, telkens wanneer gelovigen Psalm 29 gebruiken om Hem te aanbidden.

God lijkt zich niet te storen aan of bedreigd te voelen door contextualisering of het gebruik van lokale metaforen of symbolen – donderslagen, bliksemflitsen en trillende bergen – die zelfs in omgezette afgodische poëzie voorkomen. Omdat Psalm 29 zowel conceptueel als literair paste in de context, had het waarschijnlijk een sterke en duidelijke impact op de oorspronkelijke toehoorders. Kunt u zich hun eerste indrukken voorstellen?

Paulus citeerde een heidense dichter in Athene (Handelingen 17:28) en John en Charles Wesley gebruikten kropsongs om enkele van de hymnen te componeren die in hun tijd invloedrijk waren. Door soortgelijke vrijheden te nemen om onze boodschap aan te passen aan de context van vandaag, kunnen we mogelijk ook meer impact hebben.

Ideeën vertalen met woorden

In delen van Papoea-Nieuw-Guinea (PNG) vormen zoete aardappelen en varkens het belangrijkste voedsel en ruilmiddel. Als er een misverstand is tussen personen, families of gemeenschappen, kan een bepaald aantal varkens worden gebruikt om vrijlating of kwijtschelding van de schuld te kopen. Er worden varkensfeesten gevierd om de nieuwe vrede tussen voorheen strijdende families te vieren.

Mensen in deze cultuur begrijpen daarom onmiddellijk wanneer God wordt afgebeeld als iemand die een goede relatie tussen de mensheid en Zichzelf koopt door een varkensoffer te brengen. Dit idee werd gemakkelijk overgebracht aan de Hebreeën met Jezus als het Lam van God.

Onlangs vroeg ik in de oostelijke hooglanden van PNG onafhankelijk aan twee verschillende lokale bewoners of, vanuit communicatief oogpunt, “varken” een beter woord was om te gebruiken dan “lam” in hun context. Beiden waren het met mij eens. Toch heb ik heftige reacties gekregen van sommige westerlingen toen ik deze illustratie gebruikte. In andere delen van de wereld hebben mijn toehoorders deze vrijheid echter verwelkomd.

Ik zou ‘lam’ in de Bijbel misschien niet vertalen als ‘varken’, maar ik zou zeker ‘varken’ gebruiken wanneer ik het idee van Jezus als ons offer onderricht. In Myanmar schudde een voorganger zijn hoofd in vreugdevolle verbazing en zei tegen mij: ‘Wat een diepzinnig idee, om betekenissen te vertalen!’ Laten we eens kijken naar enkele kwesties.

Sommige interculturele christelijke werkers houden zich specifiek bezig met vertalen. Zelfs degenen die in hun eigen cultuur werken, moeten soms betekenissen ‘vertalen’ voor een jongere generatie. Overweeg eens hoe een goede vertaling eruit zou moeten zien.

Hier zijn drie mogelijke criteria:

* Het klinkt of leest niet als een vertaling.

* De vertaler was vrij om zijn eigen persoonlijkheid tot uiting te laten komen.

* Het effect op de lezer is net zo levendig en levendig als het origineel was op de oorspronkelijke lezers en luisteraars.

Formele correspondentievertalingen kunnen de bedoelde betekenis verdoezelen. Woord-voor-woordvertalingen falen wanneer er geen compatibel woord in de andere taal bestaat. Een goede vertaling zou geen externe voetnoten of aanvullende externe uitleg nodig moeten hebben.

Vertalers kunnen dit probleem vermijden door duidelijk te schrijven wat het origineel betekent – niet wat er staat.

Het resultaat is dat de uitleg op natuurlijke wijze in de tekst wordt opgenomen. Het is duidelijk zonder aanvullende uitleg. “Woordgetrouwe” vertalingen gebruiken de oorspronkelijke woorden, maar worden daardoor “betekenisloze” vertalingen. De schrijvers van de Bijbel wilden begrepen worden, niet bewonderd.

Grotere culturele en taalkundige verschillen tussen het origineel en de nieuwe vertaling vereisen dat we meer vrijheid nemen om de betekenis te behouden en over te brengen.

De individuele context is ook van invloed op welk aspect van een waarheid u benadrukt. Wat betekent ‘overvloedig leven’? Het christelijke leven heeft zowel kwalitatieve als kwantitatieve waarden. Overvloedige levens zijn eeuwig en blijvend en zijn ook op dit moment overvloedig, echt en zinvol. Dit kan op twee manieren worden uitgedrukt:

1) We hebben een leven dat in de eerste plaats eeuwig duurt en in de tweede plaats hier en nu betekenisvol is.

2) We hebben een leven dat in de eerste plaats echt en betekenisvol is en in de tweede plaats ook eeuwig duurt.

Als onze communicatie ontvangergericht is, moeten we gebruiken wat voor ons publiek het belangrijkst is. Neem bijvoorbeeld de Verenigde Staten. Er zijn mensen aan de onderkant van de economische ladder voor wie brood en boter de belangrijkste zorg zijn. Voor hen zou een overvloedig leven dat ‘hier en nu betekenisvol’ is, het meest waardevol zijn. Voor degenen aan de bovenkant van de economische ladder, die materiële rijkdom hebben maar bang zijn voor de dood, zou ‘voor eeuwig voortduren’ echt goed nieuws zijn. In sommige gevallen kunnen deze twee omgekeerd zijn: de rijken die op zoek zijn naar betekenis in het leven nu en de armen die uitkijken naar de hemel. De ontvangergerichte communicator is gevoelig voor de unieke behoefte van elke niet-christen. Helaas moet de onwetende persoon blindelings in het onbekende schieten en hopen dat hij iets raakt. Door gevoelig te zijn voor contexten kunnen we minder zeggen en toch meer communiceren.

Een Amerikaans nadeel

Amerikanen reizen misschien veel, maar toch zijn we vaak ongevoelig voor de culturele dynamiek van het zendingswerk. Geen enkele cultuur is in alle opzichten superieur aan andere culturen.

De Verenigde Staten zijn op dit moment economisch, technologisch en militair superieur. Daardoor hebben Amerikanen onbewust en onbedoeld een ongezonde etnocentrisme aangenomen. Onze kracht op onze sterke gebieden heeft een zwakte – trots – op andere gebieden voortgebracht. Wanneer we in de niet-westerse wereld reizen, zijn onze economische en technologische voordelen voor ons duidelijk, maar de sterke punten van anderen zijn dat niet. Ons waardensysteem heeft ons niet geleerd, noch moedigt het ons aan om hun sterke punten op te merken. We merken misschien niet op of waarderen niet ten volle de waarden die hun culturen benadrukken en onze gastheren en -vrouwen tonen – een dienende houding, nederigheid, volgzaamheid, eenvoud, hoffelijkheid, gastvrijheid en het eren van anderen.

Ik verbleef eens vier dagen in het huis van een timmerman in Oost-Afrika. Ik sliep in de woon-eetkamer van hun kleine huis op een schuimrubberen mat die zij mij hadden gegeven. Bij kaarslicht verplaatsten we elke avond de salontafel en de banken om ruimte te maken. In de kamer ernaast stonden de levende kippen die we die week zouden eten – elke avond waren er een of twee minder! We waren met ongeveer twaalf personen die samen in dit huis aten, dus we leefden vrijwel allemaal in een gemeenschap. Mijn gebedstijd in de ochtend bracht ik door met wandelen in de buurt; al het andere deed ik in het bijzijn van de anderen. Mijn gastvrouw bood vriendelijk aan om mijn was te doen en ik nam dat aanbod aan. Ik scheerde me met braille (zonder spiegel) voor het huis met behulp van een pan met warm water.

Het buitenhuis had twee kamers: het toilet en de badkamer waar ik elke dag in bad ging. Deze badkamer had een steen in het midden van de vloer om de effecten van het natte vuil op de voeten van de bader te minimaliseren. Er ontstond natuurlijk modder omdat er water uit de emmer met badwater spatte. Badtijd was ook de tijd en plaats om van kleding te wisselen. Door mijn opleiding in interculturele studies en mijn jarenlange ervaring met wonen en reizen in het buitenland was ik hier grotendeels op voorbereid en vond ik het niet zo bijzonder. Aan het einde van mijn verblijf in dat huis leerde ik echter iets belangrijks. Tot mijn verbazing bleek de gastvrouw al het water voor de was, om te drinken, te koken en te baden met de hand te halen uit de dorpsbron, die op enige afstand van hun huis lag! Toen ik dat hoorde, waardeerde ik hun gastvrijheid des te meer.

Ik huiver bij de gedachte hoe onbeleefd of ongevoelig ik misschien ben geweest. Mijn cultuur had me niet voorbereid om me bewust te zijn van de afstand die ze moesten afleggen om water voor mijn bad en was te halen. Ik was niet voorbereid om zelfs maar over deze kwestie na te denken of aan te bieden om te helpen met het dragen van water.

Amerikanen zijn economisch gezien in staat om vliegtickets te kopen, maar cultureel gezien zijn we beperkt, tenzij we ons bewust inspannen om onze blinde vlek te compenseren.

Als we ervoor zorgen dat we nederig zijn, kunnen Amerikaanse christelijke reizigers een kracht ten goede zijn op aarde. Onze gastvrije gastheren en gastvrouwen in andere landen anticiperen op onze verschillen en zien ze door de vingers. We moeten hard werken om geen arrogantie toe te voegen aan onze culturele nadelen. Omdat onze cultuur geen hoge waarde hecht aan stille nederigheid, geduld, dienstbaarheid en eerbied voor anderen, herkennen we hun hoffelijkheid vaak niet als we die zien.

Onze gastheren en gastvrouwen moeten deze eigenschappen des te meer tonen vanwege ons gebrek daaraan. In de bovenstaande paragrafen hebben we enkele verschillen in de sterke punten van culturen gezien. Laten we nu eens proberen een nog complexer web te ontrafelen. Wie heeft de autoriteit om te bepalen wat zonde is: de westerse zendeling of de lokale cultuur? Bijbelse absoluten zijn niet onderhandelbaar. Maar aangezien aanbidding en eer in verschillende culturen er anders uitzien, kunnen er misverstanden ontstaan.

Moeten christenen bijvoorbeeld buigen voor het graf van hun ouders op de sterfdag van hun ouders? Deze vraag heeft in China en Korea tot langdurige discussies geleid, waarbij deze twee culturen over het algemeen tegenover elkaar staan in deze controversiële kwestie. Sommigen zeggen dat buigen voor het graf van ouders en voorouders een overtreding is van het eerste gebod: niemand anders aanbidden dan God. Anderen vinden dat zij het vijfde gebod – eer je ouders – overtreden als zij niet buigen. Europeanen, Afrikanen, Latijns-Amerikanen en Aziaten zouden zich allemaal vrij moeten voelen om naar hun eigen geweten te leven, en niet naar het geweten van buitenlanders. Zonde kan in sommige gevallen worden gedefinieerd aan de hand van de toepassing van de Bijbel op de lokale culturele context.

Begin waar mensen zijn

God begint bij ons waar we zijn en werkt met ons samen om ons te helpen groeien. Het lijkt niet meer dan redelijk dat ook wij bij nieuwe bekeerlingen beginnen waar zij zijn. Ons etnocentrisme en onze subjectiviteit belemmeren ons echter vaak om zo grootmoedig te zijn als we zouden kunnen zijn. God is bereid ons te accepteren waar we zijn. Hij is bereid ons door het groeiproces te leiden, waarbij we geleidelijk aan de morele idealen van elke cultuur vervullen, waarvan de nieuwe bekeerling zich al bewust is, en vervolgens Gods idealen naarmate we groeien in kennis van de Heer. Polygamie, slavernij en roken zijn allemaal mogelijke voorbeelden van gebieden waarop de interculturele christelijke evangelist de nieuwe bekeerling enige ruimte moet geven voor geleidelijke groei. Paulus eiste niet dat slavenhouders hun slaven onmiddellijk zouden vrijlaten. De richting van ons leven en onze centrale loyaliteit moeten bij de bekering veranderen, maar sommige veranderingen zullen meerdere generaties in beslag nemen. Onnodige culturele veranderingen opleggen bij de bekering betekent veranderingen eisen die God in dat stadium niet eist. Door dat te doen, vertragen we het tempo waarin mensen zich bekeren. In de missiologie zijn ‘startpunt’ en ‘proces’ de sleutelbegrippen in het model dat deze gedachte uitdrukt. Het is een belangrijk idee omdat het christelijke evangelisten in de wereldwijde evangelisatie kan helpen om minder veroordelend te zijn en het vertrouwen van nieuwe bekeerlingen te vergroten. God lijkt zich minder bezig te houden met zuivere leerstellingen en meer met zuivere harten dan wij.

Hoe zit het met polygamie? Kunnen we de huwelijksgeloften van de generatie die nu Christus aanvaardt, met meerdere vrouwen en al, accepteren en vervolgens de volgende generatie de waarde van monogamie bijbrengen? In het vliegtuig van Dar Es Salaam, Tanzania, naar Arusha, Tanzania, besprak ik dit onderwerp met een Tanzaniaanse dame. Zij vertelde mij dat veel Afrikaanse mannen zich tot de islam bekeren omdat het christendom polygamie niet accepteert. Ik vond het jammer om dat te horen. Het opleggen van onmiddellijke monogamie aan een bestaand polygaam familiesysteem leidt tot talrijke echtscheidingen en grote sociale onrust. Wat doen we met de leer tegen echtscheiding als we aandringen op onmiddellijke monogamie? Vereisen we echtscheiding en sociale onrust om christenen te worden? Een vrouw die momenteel in een polygaam samenlevingsvorm leeft, voelt zich misschien veiliger in die samenleving dan een vrouw die in een monogaam samenlevingsvorm leeft, waar ze bijna op elk moment kan worden gescheiden. Monogamie is, met de praktijk van gemakkelijke echtscheiding en hertrouwen, soms slechts seriële polygamie. Polygamie is begrijpelijkerwijs aantrekkelijker dan monogamie op plaatsen waar veiligheid hoger wordt gewaardeerd dan vrijheid. In die samenlevingen heeft de ‘voormalig gehuwde persoon’ geen aanvaardbare sociale rol en neemt hij of zij vaak zijn of haar toevlucht tot prostitutie. Wanneer we mensen in andere culturen tot het christendom bekeren, moeten we beginnen waar zij cultureel staan. Door onderwijs en tijd zal er een gezond proces van verlossing plaatsvinden in hun samenleving. Misschien zal de volgende generatie monogamie omarmen.

De rol van de Heilige Geest

Paulus had nooit zo snel zoveel terrein kunnen bestrijken als hij had gedaan als hij lang genoeg op elke plaats was gebleven om de problemen op te lossen die gepaard gaan met de oprichting van nieuwe kerken. Hij vertrouwde echter op de Heilige Geest in zaken als financiën, kerkelijke tucht en administratie.

Daardoor kon hij snel doorgaan naar andere nieuwe gebieden. Door de jaren heen bleef hij in contact met de kerken waar hij had onderwezen en gediend. Toch was hij bereid om te vertrouwen op de bediening van de Heilige Geest in de leiders die hij had aangesteld. Wanneer we erkennen hoe de Heilige Geest in ons leven werkt om ons naar de waarheid te leiden, kunnen we verwachten dat Hij op een vergelijkbare manier onder anderen werkt. Er bestaat een grote verscheidenheid aan leerstellingen, zelfs onder christenen.

Het vermogen om verschillende opvattingen binnen de grenzen van de bijbelse waarheid te tolereren, is een teken van geestelijke volwassenheid. Christenen kunnen verdeeld raken over de positie van Maria of vragen over de Drie-eenheid. Wat als we in plaats daarvan zouden proberen om een gemeenschappelijke basis te vinden? Allen die Gods redding ontvangen, zijn onze broeders en zusters. We moeten hen accepteren, ongeacht onze verschillen. Het is mogelijk om op dezelfde manier te denken wanneer we verschillende culturele uitingen van het christendom bespreken, die elk passend zijn in hun verschillende contexten.

Een meer cultuurspecifieke theologie heeft een grotere impact in haar eigen context. Diezelfde theologie is echter minder goed in staat om effectief in te spelen op de behoeften in andere contexten. De meeste mensen reageren hierop door te proberen een allesomvattende of universele theologie te ontwikkelen. Het probleem is dat er in de universele theologie veel generalisaties voorkomen en dat specifieke cultuurgerelateerde kwesties zelden aan de orde komen.

Zou de multiculturele mozaïek van het lichaam van Christus in de wereld niet veel gevarieerder en kleurrijker zijn en ook een grotere impact hebben in elke context als we de Heilige Geest zouden laten werken in en door nationale kerkleiders om kwesties aan te pakken die in hun context van belang zijn?

Moeten christenen bijvoorbeeld dezelfde kruiden gebruiken die medicijnmannen voorschrijven voor bepaalde ziekten? Iemand stelde mij deze vraag tijdens een seminar voor predikanten in Kampala, Oeganda. Ik antwoordde dat ik vond dat het toegestaan was, mits de reden niet was dat de medicijnman het had aanbevolen. De lokale vertaler nam de vrijheid om ook zijn mening te geven. Hij vond dat het niet gebruikt mocht worden, omdat het indirect geloofwaardigheid zou geven aan de medicijnman. Later stelde ik de vraag in Bangladesh. Een predikant daar geloofde dat demonen niets zijn om bang voor te zijn voor christenen die door hun geloof een grotere kracht hebben. Hij vond dat de persoon alle kruiden moest gebruiken die hij wilde.