HABITUDE QUATORZE: Devenir sensible aux contextes

« Je me suis fait tout à tous, afin d'en sauver quelques-uns par tous les moyens. » I Corinthiens 9:22

Ce chapitre a pour but de nous préparer à devenir de meilleurs communicateurs. Le chapitre précédent a établi que la proximité géographique ne garantit pas une bonne communication. Bien que la proximité géographique puisse constituer une première étape, d’autres aspects sont tout aussi essentiels. Notre message est important. Pour nous assurer de le transmettre, nous devons également établir des liens sur le plan social et personnel. Si je veux que vous me compreniez, je dois aussi parler votre langue et comprendre votre culture. Je dois vous parler de sujets qui vous intéressent — ou de sujets sur lesquels vous reconnaissez avoir besoin d’en savoir plus — si je veux que vous m’écoutiez avec attention. Plus nous sommes capables de nous plonger dans l’univers des autres et d’aborder des sujets qui les intéressent, plus nous avons de chances de communiquer efficacement.

Dans ce chapitre, nous examinons comment être attentif aux situations — aux contextes — des personnes avec lesquelles nous aimerions partager notre bonne nouvelle. Ces informations vous aideront à améliorer votre efficacité en tant que communicateur, qu’il s’agisse de gérer des questions linguistiques et culturelles dans le cadre de la communication interculturelle ou simplement de réfléchir à la manière d’entrer plus efficacement dans le « monde » d’un voisin. Votre activité professionnelle peut vous amener à côtoyer des personnes d’autres pays. Ou bien vos voisins peuvent être des étrangers dans votre propre ville, de plus en plus cosmopolite ou multiculturelle. À mesure que notre monde rétrécit, nous devons apprendre à communiquer avec précision dans un contexte interculturel. D’un autre côté, vous souhaitez peut-être simplement savoir comment mieux comprendre les personnes de votre « monde ». Elles peuvent appartenir à une autre génération ou, pour toute autre raison, penser différemment. Dans tous les cas, c’est au communicateur qu’il incombe d’être attentif au point de vue de son interlocuteur. Les gens ne sont pas près d’étudier les stratégies de communication interculturelle juste pour pouvoir comprendre notre message. Nous devons nous adapter à leur monde si nous voulons qu’ils « entendent » ce que nous voulons dire. Après avoir lu ce chapitre, vous souhaiterez peut-être en savoir plus sur la communication interculturelle en tant que chrétien. Consultez l’excellent ouvrage de Charles Kraft, Christianity and Culture.

L’histoire suivante illustre la souplesse dont doit faire preuve un communicateur efficace. Cet incident décrit une situation spécifique. Il enseigne des leçons de sensibilité culturelle qui s’appliquent à une communication interculturelle efficace. Tout le monde ne souscrira pas, ni ne devrait souscrire, à « notre type » de christianisme. Dans d’autres contextes culturels, d’autres modes d’expression de l’Évangile peuvent s’avérer plus appropriés.

Valeurs fondamentales ou questions secondaires?

Au cours d’un été récent, mes cinq jours dans un pays musulman touchaient à leur fin. Il me restait un dernier rendez-vous. Mon hôte avait organisé une rencontre avec quelqu’un à 9 h, avant que je ne m’envole pour l’Inde dans l’après-midi. Mon hôte — un ancien musulman, désormais chrétien — m’avait soigneusement prévenu que c’était l’invité qui avait demandé ce rendez-vous et m’avait expliqué qu’il n’était « probablement pas la personne la plus importante à rencontrer ». J’étais disposé à le rencontrer et j’allais avoir une agréable surprise.

Rafique portait la barbe et la tenue traditionnelle des musulmans de son pays. Il était accompagné de son ami, Mohammed, professeur de sciences du comportement. Bien qu’habillé à l’occidentale, il avait des manières similaires à celles de Rafique. Rafique travaille dans le secteur de la santé, et Mohammed enseigne dans un établissement d’enseignement supérieur local. Ces deux hommes représentent ce que les missiologues appelleraient un groupe de « croyants » hautement autochtones et sensibles à la culture musulmane — des croyants en Isa (Jésus) comme moyen d’obtenir la faveur d’Allah. Ils n’utilisent pas le nom de « chrétien ». Cela les éloignerait du cercle de leur famille et de leurs amis, qu’ils souhaitent avant tout atteindre par leur foi.

En écoutant Rafique, j’ai remarqué que ces hommes étaient sensibles à leur contexte culturel, exactement comme je le préconise dans mes cours de théologie contextualisée et d’évangélisation en contexte au séminaire. Ils prient les mains ouvertes et légèrement levées — la manière dont on leur a appris à prier Allah en tant que musulmans. Ils appellent Jésus le « Saint » au lieu d’utiliser le terme offensant de « Fils de Dieu ». Ils ne font pas référence à la Trinité, bien qu’ils croient eux-mêmes en chacun des membres de la Trinité. Dans la vision du monde musulmane, le terme « Fils de Dieu » et les références à la Trinité sont considérés comme désignant un Dieu immoral qui a eu des relations sexuelles avec une femme et a engendré un bâtard. Ils n’utilisent pas le mot « église » et n’utilisent pas de croix comme décoration. Ils se réunissent et prient chez eux et, à tous égards, semblent être musulmans.

Ils utilisent des stratégies qui s’inscrivent dans la vision du monde musulmane. Leur livre pour enfants sur Isa ne contient aucune image d’êtres humains. On m’a dit que les images d’êtres humains sont offensantes pour les musulmans. Mahomet et les autres prophètes musulmans n’ont pas – et n’auraient pas – autorisé l’utilisation de leurs images. Ils n’utilisent pas le film sur Jésus pour la même raison. Rafique m’a dit que les musulmans regarderaient le film sur Jésus, mais qu’il y avait un problème. Les gens de ce pays ne pourraient pas respecter ou croire en quelqu’un traité avec un tel manque de respect, au point d’être représenté dans des images ou des films.

Rafique a expliqué que la vie de Jésus en arabe a été écrite dans le style coranique. Elle comporte 30 chapitres, tout comme le Coran. Ils n’utilisent pas « Matthieu » ou « Marc » comme titres de livres, car les musulmans n’utilisent pas les noms d’hommes de cette manière. À la place, ils utilisent « La Crèche » et « La Nouvelle Vie » comme titres pour ces livres, ce qui rend les Évangiles plus acceptables. Chaque chapitre commence par « au nom de Dieu », comme dans le Coran.

De profession, Rafique travaille dans le secteur de la santé et Mohamed est professeur. Cependant, leur tâche principale est de diffuser la bonne nouvelle concernant Isa. Ils étudient un après-midi par semaine au bureau de Rafique et prennent la communion avec de l’eau et du pain. Ils ne célèbrent ni Noël ni Pâques. De plus, ils continuent d’assister à la prière hebdomadaire du vendredi à la mosquée locale. Les femmes musulmanes sont difficiles à convertir car elles craignent leurs maris, mais les hommes sont plus enclins à se convertir. Les épouses suivent leurs maris dans la conversion. Le groupe de Rafique cible donc les maris.

Les chrétiens de leur pays disent à ces croyants qu’ils ne sont pas chrétiens parce que, entre autres, ils ne célèbrent ni Noël ni Pâques ! Rafique et ses amis continuent simplement à croire et à servir, même sans la force et le soutien de leurs frères et sœurs chrétiens dans leur propre nation. Rafique m’a demandé du matériel chrétien qu’il pourrait adapter et utiliser dans son contexte musulman. Je lui en ai volontiers donné plus qu’il n’en avait demandé.

Était-ce bien d’encourager Rafique ? Aurais-je dû lui donner ces documents ? Ai-je eu raison de le laisser les adapter ? Quelle part du « message chrétien » occidental est essentielle, et quelle part est culturelle ? Quelles traditions peut-on omettre sans compromettre notre foi ? Que pouvons-nous faire pour faciliter la conversion des gens sans changer de culture ? Quelles exigences avons-nous ajoutées au fil des ans à l’invitation à recevoir le salut de Dieu ? Comment les chrétiens peuvent-ils faire preuve de plus de souplesse et de sensibilité face à la situation des autres pour leur faciliter la conversion ? Rafique fait-il simplement, dans son contexte culturel, ce que Matthieu, Marc, Luc et Jean ont chacun fait en rédigeant un évangile destiné à des publics cibles particuliers — juifs, romains, grecs et le grand public ? Enfin, si ce n’est pas en public, comment un croyant en Isa « confesser » sa foi devant les hommes ? Comment évite-t-il d’avoir une « foi » semi-chrétienne édulcorée, semblable à celle des musulmans ? En bref, quelles sont nos valeurs fondamentales, quelles sont les questions purement secondaires, et qu’est-ce que le syncrétisme ? Nous reviendrons sur Rafique et Mohammed après avoir examiné certaines de ces questions plus en détail.

Dieu le Communicateur

Dans le livre que Dieu nous a donné, Il aurait pu nous submerger d’équations, de formules et d’informations astronomiques, cosmologiques, chimiques, moléculaires, géologiques et atomiques. Sa complexité aurait poussé Albert Einstein à se gratter la tête et à demander à Dieu une version simplifiée. Au lieu de cela, Dieu a utilisé un berger nommé Amos et un pêcheur nommé Pierre, ainsi que les érudits Moïse et Paul, pour écrire une série d’histoires humaines dans le langage courant de l’époque. Le résultat fut un livre facile à lire qui aborde l’histoire humaine et les besoins spirituels. Cela a été si parfaitement réalisé que certains disent qu’il s’agit simplement d’un livre humain.

En termes missiologiques, la sensibilité aux questions contextuelles à des fins de communication s’appelle la « contextualisation » — l’adaptation au contexte culturel. Dieu a si bien contextualisé son message que beaucoup ne se rendent pas compte que des vérités cachées, divines et surnaturelles se trouvent dans ces récits et ces discours. Lorsque le message est adapté et facilement compréhensible, c’est là une contextualisation impressionnante.

Il fut un temps où un homme jouait à la perfection le rôle d’une personne ordinaire. Même si des miracles se produisaient par son intermédiaire et que la sagesse divine sortait de sa bouche, certaines personnes pensaient encore qu’Il n’était qu’un homme. Elles ne reconnaissaient pas que Dieu S’était Lui-même contextualisé si parfaitement que nous ne réalisions même pas qu’Il venait de l’extérieur de notre contexte terrestre. Même aujourd’hui, Dieu apparaît si parfaitement dans le contexte humain que nous ne réalisons parfois pas qu’Il ait pu être ailleurs. C’est cela, la contextualisation parfaite ! La vérité était encore cachée — comme Dieu le voulait — mais révélée — comme Dieu le voulait également.

Dieu est un communicateur parfait. Il adapte Son message à nos situations. Il adapte magistralement la Parole éternelle et immuable pour la rendre compréhensible dans les conditions humaines changeantes. Il tient compte des dons et des opportunités des personnes avec lesquelles Il traite. Il prend en considération non seulement l’humanité et la faiblesse humaine, mais aussi la culture humaine. En termes missiologiques, nous dirions qu’Il est « orienté vers le récepteur ». Il connaît le prisme à travers lequel son public cible perçoit les choses et ajuste son moyen de communication en conséquence. Par exemple, il a utilisé des anges pour les bergers israéliens qui croyaient aux anges. Il a utilisé une étoile pour les astrologues orientaux qui savaient les interpréter. Comme il connaît la réponse, il n’a pas besoin de se demander : « Comment vont-ils comprendre cela ? » Néanmoins, pour suivre son exemple, nous devons nous poser cette question.

Nous pouvons tirer de Dieu cette leçon fondamentale de la contextualisation. Nous devons nous aussi adapter notre message au contexte où que nous servions, qu’il s’agisse d’un pays étranger, de l’Amérique rurale, du milieu universitaire ou des quartiers défavorisés. Lorsque nous contextualisons, nous adaptons le message à la situation locale. Nous l’appliquons avec précision aux enjeux locaux et abordons les bons problèmes d’une manière cohérente avec la culture locale. Si nous le faisons bien, les autres ne peuvent pas deviner que le message vient de l’extérieur du contexte local. Si notre message est rejeté, cela devrait être parce que ses auditeurs n’aiment pas le message, et non parce que nous l’avons mal communiqué.

À propos des mots et des cultures

Les mots ne sont que des symboles auxquels nous attachons des significations. Nous devrions nous préoccuper davantage du sens communiqué que du choix de mots particuliers. Si nous traduisons, nous devrions traduire des sens, pas des mots. Les sens sont plus importants que les mots. Nous devons être prêts à sacrifier des mots afin de préserver les sens — même lorsque nous sommes émotionnellement attachés à ces sens. Dieu se préoccupe avant tout du sens, et non du symbole particulier utilisé, et son modèle mérite d’être imité.

En théorie de la traduction, on appelle cela la traduction par équivalence dynamique. De telles traductions produisent le même impact sur la nouvelle culture que la traduction originale en avait sur la culture d’origine. Les traductions par équivalence dynamique peuvent utiliser des mots différents de ceux de l’original, mais elles auront le même sens. L’alternative consiste à utiliser les « bons » mots, mais à transmettre un sens différent.

Dans une certaine culture du monde, les gens ne verrouillent pas leurs portes. Chaque fois qu’un invité vient rendre visite, il appelle son ami, qui reconnaît sa voix et l’accueille. Dans ce contexte, si un voleur s’approche d’une maison, il ne veut pas révéler qui il est en parlant, alors il ne dit rien et frappe à la porte. Si quelqu’un est à la maison et demande qui c’est, il s’éclipse silencieusement — sans être découvert. Dans cette culture, les amis appellent à la porte et les voleurs frappent. Dans un tel contexte, comment traduiriez-vous Apocalypse 3:20 ? « Voici, je me tiens à la porte et ____. » Si nous utilisions le texte original et disions « frapper », nous nous tromperions, alors que si nous utilisions « appeler » à la place, nous communiquerions avec exactitude. Même dans un contexte interculturel et par l’intermédiaire d’un interprète, j’ai souvent « établi le contact » en utilisant cette illustration.

Devenez un travailleur chrétien interculturel sensible. Que nous servions dans notre société de plus en plus pluraliste chez nous ou à l’étranger, nous devons adapter notre message aux différents contextes dans lesquels nous travaillons. N’hésitez pas à utiliser généreusement les métaphores, illustrations, symboles, paraboles, proverbes, dictons et même les blagues locales. Ils contextualisent le message que nous avons à partager. Nous devons utiliser les méthodes les plus appropriées et les plus adaptées pour le transmettre.

Depuis des siècles, les gens utilisent les matériaux à leur disposition — la pierre, la terre et le bois — pour construire des habitations. Un théologien parle de « l’architecture vernaculaire ». Cela illustre le besoin naturel de construire des bâtiments avec des matériaux locaux qui s’intègrent au paysage local. Cette forme courante d’architecture produit parfois des structures d’une grande beauté. Cependant, elle produit toujours quelque chose qui s’intègre à son contexte. Si les constructeurs de maisons produisent naturellement une architecture vernaculaire, les croyants ne pourraient-ils pas produire une théologie vernaculaire ? Si nous le faisons correctement, nous pouvons éviter d’exporter une culture étrangère (et aliénante) avec l’Évangile.

Trouver et communiquer le sens

Les communicateurs chrétiens recherchent une vérité universelle qui s’applique à chaque personne, dans chaque culture et à tout moment. Ils présentent cette vérité d’une manière compréhensible dans la culture locale. Dieu est le Créateur de toutes les races et souhaite que chacun le connaisse. Son livre, la Bible, contient une vérité universelle qui transcende la culture — appelons-la vérité supra-culturelle.

Les auteurs de la Bible ont tout naturellement contextualisé leurs messages, ce qui nous pose des problèmes de communication complexes. Ils l’ont probablement fait inconsciemment, car ils faisaient déjà partie des contextes culturels auxquels ils s’adressaient. En conséquence, la vérité supra-culturelle de la Bible est « cachée » (pour nous) sous sa forme contextualisée dans des textes écrits pour d’autres contextes culturels spécifiques (et non le nôtre).

Par exemple, il faut comprendre certaines choses sur la vigne pour saisir le sens de Jésus lorsqu’il parle de rester attaché, comme mentionné en Jean 15:4. Il faut également comprendre pourquoi les bergers dorment à l’entrée de la bergerie pour apprécier que Jésus est la porte. Cela est mentionné en Jean 10:7. La vérité supra-culturelle est que Jésus protège. Le symbole utilisé pour exprimer cela est la « porte ». Lorsque le berger lui-même met sa vie en danger en s’allongeant à l’entrée de la bergerie, aucun ennemi ne peut passer par là. Dans le cas de Jésus, le Bon Berger donne sa vie pour les brebis.

Tous les messages (sens) de la Bible doivent être « décodés ».

Ils doivent être identifiés, séparés et définis indépendamment de leurs symboles hébraïques, araméens, (agriques) et grecs dans leurs contextes d’origine — sans être brouillés par l’interprétation (erronée) culturelle du communicateur interculturel. Nous devons reformuler le sens en utilisant des symboles nouveaux et appropriés que la culture du récepteur comprend. C’est ce qu’on appelle « encoder le sens » dans les termes culturels de la culture du récepteur. Cela leur permet d’en comprendre le sens dans leur propre contexte.

Voici une autre illustration qui démontre le processus de décodage et d’encodage de la communication interculturelle. Quelle vérité supra-culturelle Paul abordait-il lorsqu’il disait aux femmes de porter les cheveux longs ? Ne parlait-il pas d’honorer sa tête — son mari ? Dans la culture corinthienne du premier siècle, une femme portait les cheveux longs pour honorer son mari. La longueur de ses cheveux était un signe culturellement approprié indiquant qu’elle était mariée. Paul ne voulait pas dire que les personnes dans d’autres contextes devaient porter leurs cheveux d’une certaine longueur. Aujourd’hui, dans ma culture, nous dirions : « Portez votre alliance. » Dans certaines régions d’Afrique, nous dirions : « Portez votre jupe en cuir, pas celle en herbe. »

C’est pourquoi nous devons d’abord découvrir, puis enseigner, la vérité supra-culturelle de la Bible. De plus, nous devrions être libres d’utiliser tous les symboles locaux nécessaires pour transmettre la signification spirituelle ou pratique plus profonde.

La nécessité d’une réforme continue

Deux des réformes les plus connues sont rapportées dans Actes 15 et dans l’histoire de l’Église. Dans la première, le concile de Jérusalem a décidé que les nouveaux croyants païens d’Asie Mineure n’avaient pas besoin d’être circoncis. La seconde fut la Réforme protestante du XVIe siècle. Nous apprenons dans Actes 15 que les Églises d’Asie Mineure n’avaient pas besoin de respecter toutes les coutumes juives. À l’époque de Luther, les chrétiens d’Allemagne ont appris qu’ils n’avaient pas à respecter toutes les coutumes italiennes — prêtres célibataires, liturgie en latin, etc.

Ces réformes signifiaient que les croyants d’Asie Mineure pouvaient ne pas être juifs, et qu’en Allemagne, ils pouvaient développer une vie d’Église mieux adaptée à la culture allemande. Ces réformes illustrent le fait que chaque nouvelle zone géographique peut adapter les pratiques chrétiennes afin que le message corresponde mieux à son nouveau contexte.

Au fil des siècles, de nouvelles générations apparaissent dans les mêmes zones géographiques. Ces nouvelles générations méritent d’entendre un message évangélique contemporain. Elles aspirent à une théologie applicable, présentée de manière pertinente dans leur contexte.

J’ai exercé le ministère de pasteur dans une église de la campagne ontarienne au début des années 1970. À la même époque, je travaillais avec un groupe de « Jesus People » canadiens en dehors de l’église. Nous avons organisé un défilé, un rassemblement et un camp « Jesus People », ainsi que des études bibliques régulières chez des jeunes. Je ne me rendais pas compte alors que j’adapttais instinctivement mon message et ma méthode d’une manière conforme à des principes que je sais aujourd’hui universels. Dieu n’est pas menacé par cette approche adaptée. Il n’est pas offensé par les adaptations à la situation culturelle, sociologique et psychologique du destinataire. Au contraire, Il se réjouit que nous soyons disposés à incarner le message dans un nouveau contexte — tout comme Jésus s’est incarné dans le contexte humain. Dieu veut être compris. Rendre le message clair vaut mieux que de faire perdre du temps à notre auditeur avec des « messages » flous qui risquent de discréditer la pertinence de notre Évangile.

Marge acceptable

En devenant sensibles au contexte, je ne dis pas que nous devrions rejeter toutes les contraintes. En fait, nous devons reconnaître qu’il existe une marge limitée de variation acceptable. Il y a une certaine marge de manœuvre. Le célèbre réformateur Jean Calvin a noté que les auteurs du Nouveau Testament utilisaient des expressions plus libres que celles employées par les auteurs de l’Ancien Testament. Ils se contentaient que le passage de l’Ancien Testament qu’ils citaient s’applique simplement à leur sujet.

Dans le cadre de mon ministère à l’étranger, j’ai utilisé à de nombreuses reprises le ruban marque-page attaché à ma Bible. Ce ruban m’offre environ 25 cm de liberté pour me déplacer dans n’importe quelle direction. Il me rappelle qu’il y a une limite, puisque le ruban est attaché à la Bible. De la même manière, une certaine marge d’interprétation est appropriée. Néanmoins, nos enseignements doivent toujours être rattachés à la Bible en tant que norme. Ce modèle s’appelle « la Bible comme attache ».

On remarque une certaine liberté lorsqu’on compare Marc 2:26 et 1 Samuel 21:1-6. Marc dit qu’« Abiathar » a donné à David le pain consacré. Selon 1 Samuel, c’est Ahimélec qui a donné le pain à David. Abiathar et Ahimélec étaient tous deux des personnes réelles, mais ils n’étaient pas la même personne. Marc (ou un copiste) a simplement utilisé le mauvais nom, mais Dieu ne le corrige pas. La vérité du message de Marc n’est pas affectée par cette différence mineure. Une certaine liberté est permise dans l’utilisation ou le choix des mots, mais l’intégrité du sens doit être préservée.

Lors de la traduction ou de l’interprétation de textes chrétiens, nous pouvons intégrer des explications utiles dans le corps du texte. Les notes explicatives dans les textes savants constituent une exception possible, car certaines questions techniques nécessitent des éclaircissements. Cependant, pour la plupart de nos travaux, l’objectif est la clarté dès la première lecture ou écoute. Les remarques étrangères nécessitant une note de bas de page constituent une distraction.

Révélation

Une révélation doit avoir un sens pour moi pour être révélatrice. Lorsque nous essayons de présenter Jésus à des personnes d’une autre culture, nous les guidons et, dans certains cas, nous les laissons libres de découvrir leurs propres applications des messages bibliques à leur situation locale. Si nous croyons sincèrement que le Saint-Esprit guidera ceux avec qui nous travaillons vers toute la vérité, tout comme Il nous a guidés vers toute la vérité, nous avons une raison spirituelle, ainsi que des raisons stratégiques, de les laisser libres.

Nous formons généralement les chrétiens en leur transmettant des informations. Pourtant, ils sont parfois incapables de comprendre ou manquent de motivation parce que cela ne leur a pas été révélé personnellement. Les perspectives spirituelles ont besoin de révélation — la révélation est différente de la pertinence. Illustrons cela en prenant l’exemple d’une colle plastique puissante composée de deux substances épaisses qui réagissent chimiquement pour former un adhésif extrêmement fort. La révélation est comme l’un des deux composants de cette combinaison d’époxy et de plastique. L’un est la base (la Bible) et l’autre est l’activateur (le Saint-Esprit). Les deux sont nécessaires. Nous avons besoin de la vérité écrite dans la Parole de Dieu, mais nous avons également besoin d’une révélation du Saint-Esprit adaptée à la culture, par l’intermédiaire de l’Activateur. Le Saint-Esprit, a dit Jésus, serait notre Maître. Le Saint-Esprit est un Révélateur. Il est à l’œuvre dans la révélation.

Les missionnaires étrangers et les responsables d’Églises locales qui collaborent étroitement créent le meilleur matériel d’enseignement chrétien pour d’autres contextes. Aucun des deux ne peut facilement atteindre l’équilibre seul. Les chrétiens étrangers travaillant seuls peuvent avoir tendance à transmettre des idées étrangères ; les locaux peuvent avoir tendance à produire un mélange de vérité divine et de valeurs culturelles locales. Lorsque la vérité est contextualisée et altérée, ou lorsque la culture ou d’autres religions sont présentées comme la vérité de l’Évangile, le résultat s’appelle le syncrétisme. Les supports pédagogiques chrétiens adaptés à la culture doivent être une révélation fondée sur la Bible, pertinente et applicable, qui répond précisément aux besoins et suscite même de nouvelles questions. Les théologies contextualisées s’adaptent à leurs contextes.

Liberté d’expression

La Bible est exempte d’erreurs dans ce qu’elle enseigne, et la vérité de son message doit être préservée. Tout en maintenant l’intégrité du message, le choix de mots qui aident à contextualiser les vérités éternelles est permis — voire essentiel. Lors de l’élaboration de supports chrétiens adaptés à la culture, les auteurs, traducteurs et interprètes doivent choisir leurs expressions avec soin. Ils doivent se demander : « Quels mots transmettront le mieux le sens voulu? »

Nos cultures sont comme des aimants qui nous attirent vers les passages de l’Écriture qui semblent les plus applicables à nos vies. Les responsables d’Églises nationales avec lesquels nous travaillons devraient être libres de laisser l’aimant faire son travail. Sinon, les croyants locaux risqueraient de passer à côté de ce qui est le plus important ou le plus précieux dans un contexte donné. Êtes-vous enthousiasmé par la lecture des généalogies ? Je ne le suis pas, mais comme certaines cultures ne conservent que les généalogies des personnes importantes, les généalogies dans les évangiles leur indiquent que l’homme à la fin de la liste est une personne importante ! Les livres de Matthieu et de Luc présentent la généalogie de Jésus dès le début, mais seules certaines cultures permettent à leurs lecteurs d’en saisir toute la portée. Quelle formidable nouvelle applicabilité la Bible pourrait-elle avoir si nous laissions la culture locale poser les questions. Et si nous considérions la Bible comme un recueil d’études de cas — et non comme un manuel de théologie ? Il y a de nombreuses leçons que notre culture ne nous permet pas d’apprendre parce qu’elle ne pose pas toutes les questions.

Tout comme notre enseignement et notre programme, le type et le lieu de rassemblement de l’Église, le moment et le style du culte, ainsi que les choix de personnel, devraient également être dynamiquement équivalents. Ils devraient s’adapter à la situation locale aussi bien que les réunions sous le portique de Salomon répondaient aux besoins des premiers croyants à Jérusalem (Actes 5:12). Si l’Église d’aujourd’hui ne s’adapte pas à son contexte ou perd son sens de la vitalité, de l’enthousiasme et de l’aventure, nous sommes en deçà de l’Église apostolique.

Si nous accordons une importance excessive à chaque mot de la Bible ou si nous essayons de manière rigide d’imposer chacune de ses expressions à toutes les cultures modernes, nous risquons de passer à côté du processus d’application de sa vérité. Cela peut nous conduire à la « bibliolâtrie » (l’adoration de la Bible) plutôt qu’à l’adoration du Dieu de la Bible, alors que nous appliquons la vérité de la Bible à nos vies. Certains ont mal compris ces paroles de Jésus : « En vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit accompli » (Matthieu 5:18). Ce verset ne rend pas les mots et les symboles individuels sacrés, rigides et inflexibles. Au contraire, il souligne que ce que Dieu dit arrivera. Ce n’est pas un verset sur la manière de traduire la Bible ; il traite de la qualité durable de la vérité contenue dans la Bible.

L’application est un élément majeur de la théologie contextualisée. Elle exige de la souplesse pour adapter les mots afin de préserver le sens. Chaque mot est inspiré de manière accessoire — ce sont les pensées qui importent. Certaines personnes sont trop préoccupées par l’emballage du cadeau et passent à côté de la valeur du cadeau — elles sont préoccupées par les mots et passent à côté de la vérité. L’importance des mots découle de la vérité qu’ils véhiculent.

Nous pouvons encore renforcer l’argument en faveur de l’utilisation libre des expressions locales en réévaluant le Psaume 29. Beaucoup d’entre nous ont lu ce poème hautement figuratif et se sont réjouis de la force de notre Dieu:

Rendez au Seigneur, ô puissants, rendez au Seigneur gloire et force.

Rendez au Seigneur la gloire due à son nom ; adorez le Seigneur dans la splendeur de sa sainteté.

La voix du Seigneur résonne sur les eaux ; le Dieu de gloire tonne, le Seigneur tonne sur les eaux puissantes.

La voix du Seigneur est puissante ; la voix du Seigneur est majestueuse.

La voix du Seigneur brise les cèdres ; le Seigneur brise en morceaux les cèdres du Liban.

Il fait bondir le Liban comme un veau, le Sirion comme un jeune taureau sauvage.

La voix du Seigneur frappe avec des éclairs.

La voix du Seigneur fait trembler le désert ; le Seigneur fait trembler le désert de Kadès.

La voix du Seigneur tord les chênes et dépouille les forêts.

Et dans son temple, tous s’écrient : « Gloire ! »

Le Seigneur trône au-dessus du déluge ; le Seigneur règne en roi pour toujours.

Le Seigneur donne la force à son peuple ; le Seigneur bénit son peuple par la paix.

Psaume 29

Et si vous appreniez que ce psaume a été adapté d’un poème païen louant le dieu local de la pluie, Baal ? Le Psaume 29 est l’un des plus anciens psaumes. Ces dernières années, il est courant de souligner les similitudes entre celui-ci et l’ancienne littérature sémitique-ougaritique du nord-ouest. Le psalmiste qui a adapté ce poème illustre un bel exemple de flexibilité salutaire. De toute évidence, les Israélites n’hésitaient pas à « convertir » la poésie — un ancien hymne cananéen à Baal, ou du moins ses schémas et ses métaphores — et à l’utiliser pour adorer le vrai Dieu. Depuis des siècles maintenant, Il reçoit et apprécie précisément ces paroles de louange initialement attribuées à un autre dieu chaque fois que les croyants utilisent le Psaume 29 pour L’adorer.

Dieu ne semble pas être dérangé ni menacé par la contextualisation ou l’utilisation des métaphores ou symboles locaux — coups de tonnerre, éclairs et montagnes tremblantes — que l’on trouve même dans la poésie idolâtre convertie. Parce qu’il correspondait à la fois aux aspects conceptuels et littéraires de son contexte, le Psaume 29 a probablement eu un impact fort et clair sur ses premiers auditeurs. Pouvez-vous imaginer leurs premières impressions?

Paul a cité un poète païen à Athènes (Actes 17:28) et John et Charles Wesley ont utilisé des airs de taverne pour créer certains des hymnes qui ont marqué leur époque. Prendre des libertés similaires afin d’adapter notre message aux contextes d’aujourd’hui pourrait également avoir un impact plus fort.

Traduire des idées par des mots

Dans certaines régions de Papouasie-Nouvelle-Guinée (PNG), les patates douces et les cochons constituent l’alimentation principale et le principal moyen d’échange. En cas de malentendu entre des personnes, des familles ou des communautés, un certain nombre de cochons peut être utilisé pour acheter la libération ou le pardon de la dette. Des festins de cochon sont organisés pour célébrer la paix retrouvée entre des familles autrefois en guerre.

Les personnes issues de cette culture comprennent donc immédiatement lorsque Dieu est représenté comme achetant une bonne relation entre l’humanité et Lui-même en offrant un sacrifice de porc. Cette idée a été facilement transmise aux Hébreux avec Jésus en tant qu’Agneau de Dieu.

Récemment, dans les hautes terres orientales de la PNG, j’ai demandé de manière indépendante à deux habitants locaux si, d’un point de vue de la communication, le mot « porc » était préférable à « agneau » dans leur contexte. Tous deux ont été d’accord avec moi. Pourtant, j’ai reçu des réactions violentes de la part de certains Occidentaux lorsque j’utilise cette illustration. Dans d’autres parties du monde, en revanche, mes auditeurs ont accueilli cette liberté avec joie.

Je ne traduirais peut-être pas « agneau » par « cochon » dans la Bible, mais j’utiliserais certainement « cochon » pour enseigner l’idée de Jésus comme notre sacrifice. Au Myanmar, un pasteur a secoué la tête avec un émerveillement joyeux et m’a dit : « Quelle idée profonde, de traduire les significations ! » Examinons quelques-unes de ces questions.

Certains travailleurs chrétiens interculturels se consacrent spécifiquement à la traduction. Même ceux qui travaillent dans leur propre culture doivent parfois « traduire » le sens pour une génération plus jeune. Réfléchissons à ce que devrait être une bonne traduction.

Voici trois critères possibles:

* Elle ne sonne pas et ne se lit pas comme une traduction.

* Le traducteur a eu la liberté de laisser s’exprimer sa propre personnalité.

* L’effet sur le lecteur est tout aussi vivant et saisissant que l’était l’original pour les lecteurs et auditeurs d’origine.

Les traductions formelles de correspondance peuvent obscurcir les sens voulus. Les traductions mot à mot échouent lorsqu’il n’existe pas de mot compatible dans l’autre langue. Une bonne traduction ne devrait pas nécessiter de notes de bas de page ou d’explications supplémentaires.

Les traducteurs peuvent éviter ce problème en écrivant clairement ce que l’original signifie — et non ce qu’il dit. Ainsi, l’explication s’intègre naturellement au texte. Elle est claire sans explication supplémentaire. Les traductions « fidèles au mot » utilisent les mots originaux, mais, ce faisant, deviennent des traductions « infidèles au sens ». Les auteurs de la Bible voulaient être compris, pas admirés.

Les distances culturelles et linguistiques plus importantes entre l’original et la nouvelle traduction nous obligent à prendre davantage de libertés pour préserver et communiquer le sens.

Le contexte individuel influence également l’aspect d’une vérité que vous mettez en avant. Que signifie « une vie abondante » ? La vie chrétienne comporte à la fois des valeurs qualitatives et quantitatives. Les vies abondantes sont éternelles et durables, mais elles sont aussi abondantes, réelles et pleines de sens dans le présent. Cela peut s’exprimer de deux façons:

1) Nous avons une vie qui, d’abord, s’étend à l’infini et, ensuite, a du sens ici et maintenant.

2) Nous avons une vie qui, d’abord, est réelle et pleine de sens et qui, ensuite, s’étend également à l’infini.

Si notre communication est axée sur le récepteur, nous devrions utiliser ce qui est le plus important pour notre public ! Prenons l’exemple des États-Unis. Il y a des personnes au bas de l’échelle économique dont la principale préoccupation pourrait être de subvenir à leurs besoins quotidiens. Pour eux, une vie abondante « pleine de sens ici et maintenant » serait la chose la plus précieuse. Pour ceux qui se trouvent au sommet de l’échelle économique, qui possèdent des richesses matérielles mais craignent la mort, « s’étend à l’infini » serait véritablement une bonne nouvelle. Dans certains cas, ces deux situations pourraient s’inverser : les riches cherchant un sens à la vie ici et maintenant, et les pauvres anticipant le paradis. Le communicateur orienté vers le récepteur est sensible au besoin unique de chaque non-chrétien. Malheureusement, la personne mal informée doit tirer à l’aveuglette vers l’inconnu et espérer toucher quelque chose. Être sensible aux contextes nous permet de dire moins tout en communiquant davantage.

Un handicap américain

Les Américains sont peut-être des voyageurs fréquents. Pourtant, nous sommes souvent insensibles aux dynamiques culturelles de la tâche missionnaire. Aucune culture n’est supérieure en tout point aux autres cultures.

Les États-Unis sont, pour l’instant, supérieurs sur les plans économique, technologique et militaire. Par conséquent, les Américains ont inconsciemment et involontairement adopté un ethnocentrisme malsain. Notre force dans nos domaines de prédilection a engendré une faiblesse — l’orgueil — dans un autre. Lorsque nous voyageons dans le monde non occidental, nos avantages économiques et technologiques nous apparaissent évidents, mais les forces des autres ne le sont pas autant. Notre système de valeurs ne nous a pas appris, ni ne nous encourage, à remarquer leurs forces. Nous risquons de ne pas remarquer ou d’apprécier pleinement les valeurs que leurs cultures mettent en avant et que nos hôtes incarnent : une attitude de service, l’humilité, la soumission, la simplicité, la courtoisie, l’hospitalité et le respect d’autrui.

Une fois, j’ai séjourné quatre jours chez un menuisier en Afrique de l’Est. Je dormais dans le salon-salle à manger de leur petite maison, sur un matelas en mousse qu’ils m’avaient fourni. À la lueur des bougies, nous déplacions chaque soir la table basse et les canapés pour faire de la place. Dans la pièce voisine se trouvaient les poulets vivants que nous allions manger cette semaine-là — il en manquait un ou deux chaque nuit ! Nous étions environ douze à manger ensemble dans cette maison, nous vivions donc pratiquement tous en communauté. Je passais mon temps de prière du matin à marcher dans le quartier ; tout le reste se faisait devant tout le monde. Mon hôtesse m’a gracieusement proposé de faire ma lessive et j’ai accepté son offre.

Je me rasais à l’aveugle (sans miroir) devant la maison à l’aide d’une bassine d’eau chaude.

Les toilettes extérieures comportaient deux pièces : les toilettes et la salle de bain où je me lavais chaque jour. Cette salle de bain avait une pierre au milieu du sol pour minimiser les effets de la terre humide sur les pieds de la personne qui se lavait. De la boue se formait naturellement à cause des éclaboussures d’eau provenant du seau contenant l’eau du bain. L’heure du bain était aussi le moment et l’endroit pour se changer. Ma formation en études interculturelles et mes années d’expérience à vivre et voyager à l’étranger m’avaient préparé à la plupart de ces choses, et je n’y ai pas prêté trop attention. Cependant, j’ai appris quelque chose d’important vers la fin de mon séjour dans cette maison. À ma grande surprise, l’hôtesse transportait à la main toute l’eau nécessaire pour la lessive, la boisson, la cuisine et le bain depuis le puits du village, situé à une certaine distance de leur maison ! Quand j’ai appris cela, j’ai d’autant plus apprécié leur hospitalité.

Je frémis à l’idée de l’impolitesse ou de l’insensibilité dont j’aurais pu faire preuve. Ma culture ne m’avait pas préparé à être sensible à la distance parcourue pour aller chercher l’eau destinée à mon bain et à ma lessive. Je n’étais pas prêt à me poser cette question, ni même à proposer mon aide pour porter l’eau.

Les Américains sont financièrement prêts à acheter des billets d’avion, mais culturellement désavantagés à moins de faire un effort conscient pour compenser nos lacunes. Si nous prenons soin de faire preuve d’humilité, les voyageurs chrétiens américains pourraient être une force au service du bien sur terre. Nos hôtes et hôtesses bienveillants dans d’autres pays anticipent et ferment les yeux sur nos différences. Nous devons nous efforcer de ne pas ajouter l’arrogance à nos désavantages culturels. Comme notre culture n’accorde pas une grande valeur à l’humilité discrète, à la patience, au service et au respect d’autrui, nous ne reconnaissons souvent pas leur courtoisie lorsque nous la voyons. Nos hôtes doivent d’autant plus faire preuve de ces qualités que nous en sommes dépourvus.

Dans les paragraphes ci-dessus, nous avons observé certaines différences dans les points forts des cultures. Essayons maintenant de démêler un enchevêtrement encore plus complexe. Qui a l’autorité de définir ce qu’est le péché : le missionnaire occidental ou la culture locale ? Les absolus bibliques ne sont pas négociables. Cependant, comme le culte et l’honneur se manifestent différemment selon les cultures, des malentendus peuvent survenir. Par exemple, les chrétiens doivent-ils s’incliner devant la tombe de leurs parents lors des anniversaires de leur décès ? Cette question a suscité de longues discussions en Chine et en Corée, ces deux cultures se positionnant généralement de part et d’autre de cette question controversée. Certains affirment que s’incliner devant la tombe des parents et des ancêtres enfreint le premier commandement : n’adorer personne d’autre que Dieu. D'autres estiment qu'ils enfreignent le cinquième commandement — honorer ses parents — s'ils ne s'inclinent pas. Les Européens, les Africains, les Latino-Américains et les Asiatiques devraient chacun se sentir libres de vivre selon leur propre conscience, et non selon celle des étrangers. Le péché, dans certains cas, peut être défini en fonction de l'application de la Bible au contexte culturel local.

Commencer là où les gens en sont

Dieu commence avec nous là où nous en sommes et travaille avec nous pour nous aider à grandir. Il semble juste que nous aussi, nous commencions avec les nouveaux convertis là où ils en sont. Cependant, notre ethnocentrisme et notre subjectivité nous empêchent souvent d’être aussi magnanimes que nous pourrions l’être. Dieu est prêt à nous accepter là où nous en sommes. Il est disposé à nous faire traverser le processus de croissance, en accomplissant progressivement les idéaux moraux de chaque culture, dont le nouveau converti a déjà conscience, puis les idéaux de Dieu à mesure que nous grandissons dans la connaissance du Seigneur. La polygamie, l’esclavage et le tabagisme sont autant d’exemples possibles de domaines dans lesquels l’évangéliste chrétien interculturel devrait laisser au nouveau converti une marge de manœuvre pour une croissance progressive.