HABITUDE QUATORZE: Devenir sensible aux contextes

« Je me suis fait tout à tous, afin d'en sauver quelques-uns. » I Corinthiens 9:22

Ce chapitre a pour objectif de nous préparer à mieux communiquer. Le chapitre précédent a établi que la proximité géographique ne garantit pas une bonne communication. Bien que la proximité géographique puisse être une première étape, d'autres questions sont tout aussi importantes. Notre message est important. Pour être sûrs de le transmettre, nous devons également établir des liens sociaux et personnels. Si je souhaite que vous me compreniez, je dois également parler votre langue et comprendre votre culture. Je dois vous parler de sujets qui vous intéressent — ou de sujets sur lesquels vous reconnaissez avoir besoin d'en savoir plus — si je veux que vous m'écoutiez avec attention. Plus nous sommes capables d'entrer dans le monde des autres et d'aborder des questions qui les intéressent, plus nous avons de chances de communiquer efficacement.

Dans ce chapitre, nous examinons comment être sensible aux situations — aux contextes — des personnes avec lesquelles nous souhaitons partager notre bonne nouvelle. Ces informations vous aideront à améliorer votre efficacité en tant que communicateur, qu'il s'agisse de questions linguistiques et culturelles dans le cadre d'une communication interculturelle ou simplement de réfléchir à la manière d'entrer plus efficacement dans le « monde » d'un voisin. Votre activité professionnelle peut vous amener à entrer en contact avec des personnes de différents pays. Ou vos voisins peuvent être des étrangers dans votre ville de plus en plus cosmopolite ou multiculturelle. À mesure que notre monde rétrécit, nous devons apprendre à communiquer avec précision dans un contexte interculturel. D'autre part, vous souhaitez peut-être simplement savoir comment mieux comprendre les personnes de votre « monde ». Elles peuvent être d'une génération différente ou, pour toute autre raison, penser différemment. Dans tous les cas, le communicateur a la responsabilité d'être sensible au point de vue de l'autre partie. Les gens ne sont pas susceptibles d'étudier les stratégies de communication interculturelle uniquement pour comprendre notre message. Nous devons nous adapter à leur monde si nous voulons qu'ils « entendent » ce que nous voulons dire. Après avoir lu cet article, vous souhaiterez peut-être en savoir plus sur la communication interculturelle en tant que chrétien. Je vous recommande l'excellent ouvrage de Charles Kraft, Christianity and Culture.

L'histoire suivante illustre la flexibilité dont doit faire preuve un communicateur efficace. Elle décrit une situation spécifique et enseigne des leçons de sensibilité culturelle qui s'appliquent à une communication interculturelle efficace. Tout le monde ne souscrira pas, ni ne devrait souscrire, à « notre type » de christianisme. Dans d'autres situations culturelles, d'autres modes d'expression de l'Évangile peuvent être plus appropriés.

Valeurs fondamentales ou questions secondaires?

Au cours d'un été récent, mes cinq jours dans un pays musulman touchaient à leur fin. J'avais encore un rendez-vous. Mon hôte m'avait organisé une rencontre à 9 heures du matin avant mon vol pour l'Inde dans l'après-midi. Mon hôte, un ancien musulman devenu chrétien, m'avait soigneusement informé que c'était l'invité qui avait demandé ce rendez-vous et m'avait expliqué qu'il n'était « probablement pas la personne la plus importante que j'avais à rencontrer ». J'étais disposé à le rencontrer et j'ai eu une agréable surprise. Rafique portait la barbe et le costume traditionnel des musulmans de son pays. Il était accompagné de son ami Mohammed, professeur de sciences comportementales.

Bien qu'habillé à l'occidentale, il avait des manières similaires à celles de Rafique. Rafique travaille dans le domaine de la santé et Mohammed enseigne dans un collège local. Ces deux hommes représentent ce que les missiologues appelleraient un groupe de « croyants » hautement indigènes et sensibles à l'islam, qui croient en Isa (Jésus) comme moyen d'obtenir la faveur d'Allah. Ils n'utilisent pas le nom « chrétien ». Cela les éloignerait du cercle de leur famille et de leurs amis qu'ils souhaitent le plus atteindre avec leur foi.

En écoutant Rafique, j'ai remarqué que ces hommes étaient sensibles à leur contexte culturel, tout comme je le préconise dans mes cours de théologie contextualisée et d'évangélisation en contexte au séminaire. Ils prient les mains ouvertes et légèrement levées, comme on leur a enseigné à prier Allah en tant que musulmans. Ils appellent Jésus « le Saint » au lieu d'utiliser le terme offensant « Fils de Dieu ». Ils ne font pas référence à la Trinité, bien qu'ils croient eux-mêmes en chacun des membres de la Trinité. Dans la vision musulmane du monde, le terme « Fils de Dieu » et les références à la Trinité sont considérés comme faisant référence à un Dieu immoral qui a eu des relations sexuelles avec une femme et a engendré un bâtard. Ils n'utilisent pas le mot « église » et n'utilisent pas de croix comme décoration. Ils se réunissent et prient dans des maisons et semblent en tout point être musulmans.

Ils utilisent des stratégies qui sont conformes à la vision musulmane du monde. Leur livre pour enfants sur Isa ne contient aucune image d'êtres humains. On m'a expliqué que les images d'êtres humains sont offensantes pour les musulmans. Mohammed et d'autres prophètes musulmans n'ont pas autorisé — et n'auraient pas autorisé — l'utilisation de leurs images. Ils n'utilisent pas le film sur Jésus pour la même raison. Rafique m'a indiqué que les musulmans regarderaient le film sur Jésus, mais qu'il y avait un problème. Les habitants de ce pays ne pourraient pas respecter ou croire en quelqu'un traité avec un tel manque de respect au point d'être représenté dans des images ou des films.

Rafique m'a expliqué que la vie de Jésus en arabe a été écrite dans le style coranique. Elle comporte 30 chapitres, tout comme le Coran. Ils n'utilisent pas les noms « Matthieu » ou « Marc » pour les livres, car les musulmans n'utilisent pas les noms d'hommes de cette manière. Ils utilisent plutôt « Manger » et « New Life » comme noms pour ces livres, ce qui rend les Évangiles plus acceptables. Chaque chapitre commence par « au nom de Dieu », comme dans le Coran.

De profession, Rafique travaille dans le domaine de la santé et Mohamed est professeur. Cependant, leur tâche principale est de diffuser la bonne nouvelle concernant Isa. Ils étudient un après-midi par semaine dans le bureau de Rafique et prennent la communion avec de l'eau et du pain. Ils ne célèbrent pas Noël ni Pâques. De plus, ils continuent à assister à la prière régulière du vendredi à la mosquée locale. Les femmes musulmanes sont difficiles à convertir car elles craignent leurs maris, mais les hommes sont plus susceptibles de se convertir. Les épouses suivent leurs maris dans leur conversion. Le groupe de Rafique cible donc les maris.

Les chrétiens de leur pays disent à ces croyants qu'ils ne sont pas chrétiens parce qu'ils ne célèbrent pas Noël et Pâques ! Rafique et ses amis continuent simplement à croire et à servir, même sans la force et le soutien de leurs frères et sœurs chrétiens dans leur propre pays.

Rafique m'a demandé du matériel chrétien qu'il pourrait adapter et utiliser dans son contexte musulman. Je lui ai volontiers donné plus que ce qu'il demandait. Était-ce approprié d'encourager Rafique ? Aurais-je dû lui donner ce matériel ? Était-ce approprié de le laisser l'adapter ? Quelle part du « message chrétien » occidental est essentielle, et quelle part est culturelle ? Quelles traditions peuvent être omises sans compromettre notre croyance?

Que pouvons-nous faire pour faciliter la conversion des gens sans changer leur culture ? Quelles exigences avons-nous ajoutées au fil des ans à l'invitation à recevoir le salut de Dieu ? Comment les chrétiens peuvent-ils être plus flexibles et sensibles à la situation des autres afin de faciliter leur conversion ? Rafique fait-il simplement dans son contexte culturel ce que Matthieu, Marc, Luc et Jean ont fait en écrivant un évangile destiné à un public particulier : juif, romain, grec et général ? Enfin, si ce n'est pas de manière publique, comment un croyant en Isa « confesse-t-il » sa foi devant les hommes ? Comment évite-t-il d'avoir une « foi » semi-chrétienne édulcorée, semblable à celle des musulmans ? En bref, quelles sont nos valeurs fondamentales, quelles sont les questions périphériques et qu'est-ce que le syncrétisme ? Nous reviendrons sur Rafique et Mohammed après avoir examiné certaines de ces questions plus en détail.

Dieu, le communicateur

Dans le livre qu'Il nous a donné, Dieu aurait pu nous submerger d'équations, de formules, d'informations astronomiques, cosmologiques, chimiques, moléculaires, géologiques et atomiques. Sa complexité aurait poussé Albert Einstein à se gratter la tête et à demander à Dieu une version simplifiée. Au lieu de cela, Dieu a utilisé un berger nommé Amos et un pêcheur nommé Pierre, ainsi que les érudits Moïse et Paul, pour écrire une série d'histoires humaines dans le langage courant de l'époque. Le résultat est un livre facile à lire qui traite de l'histoire humaine et des besoins spirituels. Il est si parfaitement rédigé que certains disent qu'il s'agit simplement d'un livre humain.

En termes missiologiques, la sensibilité aux questions contextuelles à des fins de communication est appelée « contextualisation », c'est-à-dire l'adaptation au contexte culturel. Dieu a si bien contextualisé son message que beaucoup ne se rendent pas compte que des vérités cachées, divines et surnaturelles se cachent dans ces histoires et ces discours. Lorsque le message est adapté et facile à comprendre, il s'agit d'une contextualisation impressionnante.

Il était une fois un homme qui jouait parfaitement le rôle d'une personne ordinaire. Même si des miracles se produisaient à travers lui et que la sagesse divine sortait de sa bouche, certaines personnes pensaient encore qu'il n'était qu'un homme. Ils ne reconnaissaient pas que Dieu s'était lui aussi contextualisé si parfaitement que nous ne réalisions même pas qu'il venait d'un contexte extérieur à notre contexte terrestre. Même aujourd'hui, Dieu apparaît si parfaitement dans le contexte humain que nous ne réalisons parfois pas qu'il a été ailleurs. C'est là une contextualisation parfaite ! La vérité était toujours cachée, comme Dieu le voulait, mais elle était aussi révélée, comme Dieu le voulait également.

Dieu est un communicateur parfait. Il adapte son message à nos situations. Il adapte magistralement la Parole éternelle et immuable pour la rendre compréhensible dans les conditions humaines changeantes. Il tient compte des dons et des opportunités des personnes avec lesquelles il traite. Il prend en considération non seulement l'humanité et la faiblesse humaine, mais aussi la culture humaine. En termes missiologiques, nous dirions qu'il est « orienté vers le récepteur ». Il connaît la grille à travers laquelle son public cible perçoit les choses et adapte son moyen de communication en conséquence. Par exemple, il a utilisé des anges pour les bergers israéliens qui croyaient aux anges. Il a utilisé une étoile pour les astrologues orientaux qui savaient les interpréter. Comme il connaît la réponse, il n'a pas besoin de se demander : « Comment vont-ils comprendre cela ? » Néanmoins, pour suivre son exemple, nous devons nous poser cette question.

Nous pouvons apprendre cette leçon fondamentale de contextualisation de Dieu. Nous aussi, nous devons adapter notre message au contexte dans lequel nous servons, qu'il s'agisse d'un pays étranger, de l'Amérique rurale, du monde universitaire ou des quartiers défavorisés. Lorsque nous contextualisons, nous adaptons le message à la situation locale. Nous l'appliquons avec précision aux problèmes locaux et abordons les problèmes appropriés d'une manière conforme à la culture locale. Si nous le faisons bien, les autres ne peuvent pas dire que le message vient de l'extérieur du contexte local. Si notre message est rejeté, cela devrait être parce que ses destinataires ne l'apprécient pas, et non parce que nous l'avons mal communiqué.

À propos des mots et des cultures

Les mots ne sont que des symboles auxquels nous attribuons des significations. Nous devrions nous préoccuper davantage du sens communiqué que du choix des mots particuliers. Si nous traduisons, nous devrions traduire les significations, et non les mots. Les significations sont plus importantes que les mots.

Nous devons être prêts à sacrifier des mots afin de préserver les significations, même lorsque nous sommes émotionnellement attachés à ces significations. Dieu se soucie avant tout de la signification, et non du symbole particulier utilisé, et son modèle mérite d'être reproduit.

En théorie de la traduction, cela s'appelle la traduction équivalente dynamique. De telles traductions ont le même impact sur la nouvelle culture que la traduction originale a eu sur la culture d'origine. Les traductions équivalentes dynamiques peuvent utiliser des mots différents de ceux de l'original, mais elles auront le même sens. L'alternative consiste à utiliser les « bons » mots, mais à transmettre un sens différent.

Dans une culture du monde, les gens ne ferment pas leur porte à clé. Lorsqu'un invité vient rendre visite à un ami, il l'appelle, celui-ci reconnaît sa voix et l'accueille. Dans ce contexte, si un voleur s'approche d'une maison, il ne souhaite pas révéler son identité en parlant, il ne dit donc rien et frappe à la porte. Si quelqu'un est à la maison et demande qui c'est, il s'éloigne silencieusement, sans être découvert. Dans cette culture, les amis appellent à la porte et les voleurs frappent. Dans un tel contexte, comment traduiriez-vous Apocalypse 3:20 ? « Voici, je me tiens à la porte et ____. » Si nous utilisions le texte original et disions « frapper », nous communiquerions de manière erronée, alors que si nous utilisions « appeler » à la place, nous communiquerions avec précision. Même dans un contexte interculturel et par l'intermédiaire d'un interprète, j'ai souvent réussi à « établir le contact » en utilisant cette illustration.

Devenez un travailleur chrétien interculturel sensible. Que nous servions dans notre société de plus en plus pluraliste chez nous ou à l'étranger, nous devons adapter notre message aux différents contextes dans lesquels nous travaillons. N'hésitez pas à utiliser généreusement des métaphores, des illustrations, des symboles, des paraboles, des proverbes, des dictons et même des blagues locaux. Ils contextualisent le message que nous devons partager. Nous devons utiliser les méthodes les plus appropriées et les plus adaptées pour le transmettre.

Depuis des siècles, les gens utilisent les matériaux à leur disposition — la pierre, la terre et le bois — pour construire des habitations. Un théologien appelle cela « l'architecture vernaculaire ». Cela illustre le besoin naturel de construire des bâtiments avec des matériaux locaux qui s'intègrent dans le paysage local. Cette forme d'architecture courante produit parfois des structures d'une grande beauté. Cependant, elle produit toujours quelque chose qui s'intègre dans son contexte. Si les constructeurs de maisons produisent naturellement une architecture vernaculaire, les croyants ne pourraient-ils pas produire une théologie vernaculaire ? Si nous le faisons correctement, nous pouvons éviter d'exporter une culture étrangère (et aliénante) avec l'Évangile.

Trouver et communiquer le sens

Les communicateurs chrétiens recherchent une vérité universelle qui s'applique à chaque personne, dans chaque culture et à tout moment. Ils présentent cette vérité d'une manière compréhensible dans la culture locale. Dieu est le Créateur de toutes les races et souhaite que chacun le connaisse. Son livre, la Bible, contient une vérité universelle qui transcende la culture — appelons-la vérité supra-culturelle.

Les auteurs de la Bible ont naturellement contextualisé leurs messages, ce qui nous pose des problèmes de communication complexes. Ils l'ont probablement fait inconsciemment, car ils faisaient déjà partie des contextes culturels auxquels ils s'adressaient. En conséquence, la vérité supra-culturelle de la Bible est « cachée » (pour nous) dans sa forme contextualisée dans des textes écrits pour d'autres contextes culturels spécifiques (qui ne sont pas les nôtres).

Par exemple, il est nécessaire de comprendre certaines notions relatives à la vigne pour saisir le sens des paroles de Jésus sur le fait de rester attaché, mentionnées dans Jean 15:4. Il est également nécessaire de comprendre pourquoi les bergers dorment à l'entrée de la bergerie pour apprécier le fait que Jésus est la porte. Cela est mentionné dans Jean 10:7. La vérité supra-culturelle est que Jésus protège. Le symbole utilisé pour exprimer cela est la « porte ». Lorsque le berger lui-même risque sa vie en s'allongeant à l'entrée de la bergerie, aucun ennemi ne peut passer. Dans le cas de Jésus, le Bon Berger donne sa vie pour ses brebis.

Tous les messages (significations) de la Bible doivent être « décodés ». Ils doivent être identifiés, séparés et définis indépendamment de leurs symboles hébraïques, araméens (agrariens) et grecs dans leur contexte d'origine, sans être confondus par l'interprétation culturelle (erronée) du communicateur interculturel. Nous devons reformuler le sens en utilisant des symboles nouveaux et appropriés que la culture du récepteur comprend. C'est ce qu'on appelle « encoder le sens » dans les termes culturels de la culture réceptrice. Cela leur permet de comprendre son sens dans leur contexte.

Voici une autre illustration qui démontre le décodage et l'encodage du processus de communication interculturelle. Quelle vérité supra-culturelle Paul abordait-il lorsqu'il disait aux femmes de porter les cheveux longs ? Ne parlait-il pas d'honorer sa tête, c'est-à-dire son mari ? Dans la culture corinthienne du premier siècle, une femme portait les cheveux longs pour honorer son mari. La longueur de ses cheveux était une indication culturellement appropriée qu'elle était mariée. Paul ne voulait pas dire que les personnes dans d'autres contextes devaient porter les cheveux d'une certaine longueur. Aujourd'hui, dans ma culture, nous dirions : « Portez votre alliance ». Dans certaines régions d'Afrique, nous dirions : « Portez votre jupe en cuir, pas celle en herbe ».

C'est pourquoi nous devons d'abord découvrir, puis enseigner, la vérité supra-culturelle de la Bible. En outre, nous devons être libres d'utiliser tous les symboles locaux nécessaires pour transmettre le sens spirituel ou pratique plus profond.

La nécessité d'une réforme continue

Deux des réformes les plus connues sont consignées dans Actes 15 et dans l'histoire de l'Église. Dans la première, le concile de Jérusalem a décidé que les nouveaux croyants païens d'Asie Mineure n'avaient pas besoin d'être circoncis. La seconde était la réforme protestante du XVIe siècle. Nous apprenons dans Actes 15 que les églises d'Asie Mineure n'avaient pas besoin de respecter toutes les coutumes juives. À l'époque de Luther, les chrétiens d'Allemagne ont appris qu'ils n'avaient pas à respecter toutes les coutumes italiennes : célibat des prêtres, liturgie latine, etc.

Ces réformes signifiaient que les croyants d'Asie Mineure pouvaient être non juifs et qu'en Allemagne, ils pouvaient développer une vie ecclésiale mieux adaptée à la culture allemande. Ces réformes illustrent le fait que chaque nouvelle région géographique peut adapter les pratiques chrétiennes afin que le message soit mieux adapté à son nouveau contexte.

Au fil des siècles, de nouvelles générations apparaissent dans les mêmes lieux géographiques. Ces nouvelles générations méritent d'entendre un message évangélique contemporain. Elles souhaitent une théologie applicable, présentée de manière significative dans leur contexte.

Au début des années 1970, j'ai été pasteur dans une église rurale de l'Ontario. À la même époque, je travaillais avec un groupe de « Jesus People » canadiens en dehors de l'église. Nous avons organisé un défilé, un rassemblement, un camp et des études bibliques régulières chez des jeunes. Je ne me rendais pas compte à l'époque que je contextualisais instinctivement mon message et ma méthode d'une manière conforme aux principes que je sais aujourd'hui être universels. Dieu n'est pas menacé par cette approche adaptée. Il n'est pas offensé par les adaptations à la situation culturelle, sociologique et psychologique du récepteur. Au contraire, il se réjouit que nous soyons prêts à incarner le message dans un nouveau contexte, tout comme Jésus s'est incarné dans le contexte humain. Dieu souhaite être compris. Il est préférable de rendre le message clair plutôt que de faire perdre du temps à nos auditeurs avec des « messages » obscurs qui pourraient discréditer la pertinence de notre évangile.

Fourchette acceptable

En devenant sensible au contexte, je ne dis pas que nous devons abandonner toutes les contraintes. En fait, nous devons reconnaître qu'il existe une fourchette limitée de variations acceptables. Il y a une certaine marge de manœuvre. Le célèbre réformateur Jean Calvin a noté que les auteurs du Nouveau Testament utilisaient des expressions plus libres que celles utilisées dans l'Ancien Testament. Ils se contentaient que le passage de l'Ancien Testament qu'ils citaient s'applique simplement à leur sujet.

Dans le cadre de mon ministère à l'étranger, j'ai utilisé à de nombreuses reprises le ruban marque-page attaché à ma Bible. Ce ruban me donne environ 25 cm de liberté pour me déplacer dans n'importe quelle direction. Il me rappelle qu'il y a une limite, car il est attaché à la Bible. De la même manière, une certaine marge d'interprétation est appropriée. Néanmoins, nos enseignements doivent toujours être attachés à la Bible en tant que norme. Ce modèle est appelé « la Bible comme attache ».

Vous remarquez une certaine liberté lorsque vous comparez Marc 2:26 et I Samuel 21:1-6. Marc dit qu'« Abiathar » a donné à David le pain consacré. Selon I Samuel, c'est Ahimélec qui a donné le pain à David. Abiathar et Ahimélec étaient tous deux des personnes réelles, mais ils n'étaient pas la même personne. Marc (ou un copiste) a simplement utilisé le mauvais nom, mais Dieu ne le corrige pas. La vérité du message de Marc n'est pas affectée par cette différence mineure. La liberté est permise dans l'utilisation ou le choix des mots, mais l'intégrité du sens doit être préservée.

Lorsque nous traduisons ou interprétons des documents chrétiens, nous pouvons intégrer des explications utiles dans le texte de la traduction. Les notes explicatives dans les textes savants constituent une exception possible, car certaines questions techniques doivent être clarifiées. Cependant, pour la plupart de nos travaux, l'objectif est la clarté dès la première lecture ou écoute. Les déclarations étrangères nécessitant une note de bas de page constituent une distraction.

Révélation

Une révélation doit avoir un sens pour moi pour être révélatrice. Lorsque nous essayons de présenter Jésus à des personnes d'une autre culture, nous les guidons et, dans certains cas, nous les laissons découvrir par elles-mêmes comment appliquer les messages de la Bible à leur situation locale. Si nous croyons vraiment que le Saint-Esprit guidera ceux avec qui nous travaillons vers toute la vérité, tout comme il nous a guidés vers toute la vérité, nous avons une raison spirituelle, ainsi que des raisons stratégiques, de les laisser faire.

Nous formons généralement les chrétiens en leur transmettant des informations. Cependant, ils sont parfois incapables de comprendre ou manquent de motivation parce que cela ne leur a pas été révélé personnellement. Les connaissances spirituelles ont besoin de révélation — la révélation est différente de la pertinence. Illustrons cela en faisant référence à un type de colle plastique forte composée de deux substances épaisses qui réagissent chimiquement pour former un adhésif extrêmement puissant. La révélation est comme l'une des deux parties de cette combinaison époxy et plastique. L'une est la base (la Bible) et l'autre est l'activateur (le Saint-Esprit). Les deux sont nécessaires. Nous avons besoin de la vérité écrite dans la Parole de Dieu, mais nous avons également besoin d'une révélation du Saint-Esprit, sensible à la culture, par l'activateur. Jésus a dit que le Saint-Esprit serait notre enseignant. Le Saint-Esprit est un révélateur. Il est à l'œuvre dans la révélation.

Les missionnaires étrangers et les responsables d'églises nationales qui collaborent ensemble créent le meilleur matériel pédagogique chrétien pour d'autres contextes. Aucun des deux ne peut facilement atteindre l'équilibre seul. Les chrétiens étrangers travaillant seuls peuvent avoir tendance à transmettre des idées étrangères ; les nationaux peuvent avoir tendance à produire un mélange de vérité de Dieu et de valeurs culturelles locales. Lorsque la vérité est contextualisée et modifiée, ou lorsque la culture ou d'autres religions sont présentées comme la vérité évangélique, le résultat s'appelle le syncrétisme. Les supports pédagogiques chrétiens adaptés à la culture doivent être basés sur la Bible, pertinents et applicables, et répondre aux besoins réels, voire créer de nouveaux besoins. Les théologies contextualisées s'adaptent à leur contexte.

Liberté d'expression

La Bible est sans erreur dans ses enseignements, et la vérité de son message doit être préservée. Tout en conservant l'intégrité du message, il est permis, voire essentiel, de choisir des mots qui aident à contextualiser les vérités éternelles. Lors de l'élaboration de supports chrétiens adaptés à la culture, les auteurs, traducteurs et interprètes doivent choisir leurs expressions avec soin. Ils doivent se demander : « Quels mots traduiront le mieux le sens voulu ? »

Nos cultures sont comme des aimants qui nous attirent vers les passages de l'Écriture qui semblent les plus applicables à notre vie. Les responsables nationaux d'Église avec lesquels nous travaillons devraient être libres de laisser l'aimant faire son travail. Sinon, les croyants locaux pourraient passer à côté de ce qui est le plus important ou le plus précieux dans un contexte donné. Êtes-vous enthousiasmé par la lecture de généalogies ? Ce n'est pas mon cas, mais comme certaines cultures ne conservent que les généalogies des personnes importantes, les généalogies dans les évangiles leur indiquent que l'homme à la fin de la liste est une personne importante ! Les livres de Matthieu et de Luc présentent très tôt la généalogie de Jésus, mais seules certaines cultures permettent à leurs lecteurs d'en saisir toute la portée. Quelle nouvelle applicabilité formidable la Bible pourrait avoir si nous laissions la culture locale poser les questions. Et si nous considérions la Bible comme un livre d'études de cas plutôt que comme un manuel de théologie ? Il y a de nombreuses leçons que notre culture ne nous permet pas d'apprendre parce qu'elle ne pose pas toutes les questions.

Tout comme notre enseignement et notre programme, le type et le lieu de rassemblement de l'église, l'heure et le style du culte, ainsi que le choix du personnel doivent également être dynamiquement équivalents. Ils devraient s'adapter à la situation locale aussi bien que les réunions sous le portique de Salomon répondaient aux besoins des premiers croyants à Jérusalem (Actes 5:12). Si l'église d'aujourd'hui ne s'adapte pas à son contexte ou perd son sens de la vitalité, de l'enthousiasme et de l'aventure, nous sommes en deçà de l'église apostolique.

Si nous surévaluons chaque mot de la Bible ou si nous essayons rigoureusement d'imposer chacune de ses expressions idiomatiques à toutes les cultures modernes, nous risquons de passer à côté du processus d'application de sa vérité. Cela peut nous conduire à la « bibleolatrie » (le culte de la Bible) plutôt qu'à l'adoration du Dieu de la Bible lorsque nous appliquons la vérité biblique à notre vie. Certains ont mal compris ces paroles de Jésus : « En vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu'à ce que tout soit accompli » (Matthieu 5:18). Ce verset ne rend pas les mots et les symboles individuels sacrés, rigides et inflexibles. Au contraire, il souligne que ce que Dieu dit arrivera. Ce verset ne traite pas de la manière de traduire la Bible, mais de la qualité durable de la vérité contenue dans la Bible.

L'application est un élément majeur de la théologie contextualisée. Elle exige une certaine souplesse pour modifier les mots afin de préserver leur sens. Chaque mot est inspiré de manière fortuite : ce sont les pensées qui sont importantes. Certaines personnes sont trop préoccupées par l'emballage du cadeau et en oublient la valeur, trop préoccupées par les mots et en oublient la vérité. L'importance des mots découle de la vérité qu'ils véhiculent.

Nous pouvons renforcer notre argumentation en faveur de l'utilisation libre des expressions locales en réévaluant le Psaume 29. Beaucoup d'entre nous ont lu ce poème hautement figuratif et se sont réjouis de la puissance de notre Dieu:

Rendez au Seigneur, ô puissants, rendez au Seigneur la gloire et la puissance.

Rendez au Seigneur la gloire due à son nom ; adorez le Seigneur dans la splendeur de sa sainteté.

La voix du Seigneur est sur les eaux ; le Dieu de gloire tonne, le Seigneur tonne sur les eaux puissantes.

La voix du Seigneur est puissante ; la voix du Seigneur est majestueuse.

La voix du Seigneur brise les cèdres ; le Seigneur brise les cèdres du Liban.

Il fait bondir le Liban comme un veau, le Sirion comme un jeune bœuf sauvage.

La voix du Seigneur frappe avec des éclairs.

La voix du Seigneur ébranle le désert ; le Seigneur ébranle le désert de Kadès.

La voix du Seigneur tord les chênes et dépouille les forêts.

Et dans son temple, tous crient : « Gloire ! »

Le Seigneur siège sur le déluge ; le Seigneur siège comme roi pour toujours.

Le Seigneur donne la force à son peuple ; le Seigneur bénit son peuple par la paix.

Psaume 29

Et si vous appreniez que ce psaume a été adapté d'un poème païen louant le dieu local de la pluie, Baal ? Le psaume 29 est l'un des plus anciens psaumes. Ces dernières années, il est courant de souligner les similitudes entre celui-ci et l'ancienne littérature sémitique-ougaritique du nord-ouest. Le psalmiste qui a adapté ce poème illustre un bon exemple de flexibilité saine. De toute évidence, les Israélites n'hésitaient pas à « convertir » la poésie — un ancien hymne cananéen à Baal, ou du moins ses schémas et ses métaphores — et à l'utiliser pour adorer le vrai Dieu. Depuis des siècles, chaque fois que les croyants utilisent le Psaume 29 pour l'adorer, il reçoit et apprécie précisément ces paroles de louange initialement attribuées à un autre dieu.

Dieu ne semble pas être dérangé ou menacé par la contextualisation ou l'utilisation de métaphores ou de symboles locaux — coups de tonnerre, éclairs et montagnes tremblantes — que l'on trouve même dans la poésie idolâtre convertie. Parce qu'il correspondait à la fois aux aspects conceptuels et littéraires de son contexte, le Psaume 29 a probablement eu un impact fort et clair sur ses premiers auditeurs. Pouvez-vous imaginer leurs premières impressions?

Paul a cité un poète païen à Athènes (Actes 17:28) et John et Charles Wesley ont utilisé des airs de bar pour créer certains des hymnes qui ont eu une grande influence à leur époque. Prendre des libertés similaires afin d'aider notre message à s'adapter aux contextes actuels pourrait également avoir plus d'impact.

Traduire des idées avec des mots

Dans certaines régions de Papouasie-Nouvelle-Guinée (PNG), les patates douces et les porcs constituent l'alimentation principale et le moyen d'échange. En cas de malentendu entre des personnes, des familles ou des communautés, un certain nombre de porcs peuvent être utilisés pour acheter la libération ou le pardon de la dette. Des festins de porc sont organisés pour célébrer la nouvelle paix entre des familles autrefois en guerre.

Les personnes issues de cette culture comprennent donc immédiatement lorsque Dieu est représenté comme achetant une bonne relation entre l'humanité et lui-même en offrant un sacrifice de porc. Cette idée a été facilement transmise aux Hébreux avec Jésus comme l'Agneau de Dieu.

Récemment, dans les hautes terres orientales de la PNG, j'ai demandé indépendamment à deux résidents locaux différents si, d'un point de vue communicationnel, le mot « porc » était préférable au mot « agneau » dans leur contexte. Chacun d'eux était d'accord avec moi. Pourtant, j'ai reçu des réactions violentes de la part de certains Occidentaux lorsque j'ai utilisé cette illustration. Néanmoins, dans d'autres parties du monde, mes auditeurs ont apprécié cette liberté.

Je ne traduirais peut-être pas « agneau » par « cochon » dans la Bible, mais j'utiliserais certainement « cochon » pour enseigner l'idée de Jésus comme notre sacrifice. En Birmanie, un pasteur a secoué la tête avec une joie étonnée et m'a dit : « Quelle idée profonde, de traduire les significations ! » Examinons certaines de ces questions.

Certains travailleurs chrétiens interculturels sont spécifiquement impliqués dans la traduction. Même ceux qui travaillent dans leur propre culture doivent parfois « traduire » le sens pour la jeune génération. Réfléchissons à ce que devrait être une bonne traduction.

Voici trois critères possibles:

* Elle ne sonne pas et ne se lit pas comme une traduction.

* Le traducteur était libre d'exprimer sa propre personnalité.

* L'effet sur le lecteur est aussi vivant et saisissant que l'était l'original sur ses lecteurs et auditeurs d'origine.

Les traductions de correspondance formelle peuvent obscurcir les significations voulues. Les traductions mot à mot échouent lorsqu'il n'existe pas de mot compatible dans l'autre langue. Une bonne traduction ne devrait pas nécessiter de notes de bas de page ou d'explications supplémentaires.

Les traducteurs peuvent éviter ce problème en écrivant clairement ce que signifie l'original, et non ce qu'il dit. Ainsi, l'explication est intégrée naturellement dans le texte. Elle est claire sans explication supplémentaire. Les traductions « fidèles au mot » utilisent les mots originaux, mais deviennent ainsi des traductions « infidèles au sens ». Les auteurs de la Bible voulaient être compris, pas admirés.

Les distances culturelles et linguistiques plus importantes entre l'original et la nouvelle traduction nous obligent à prendre davantage de libertés pour préserver et communiquer le sens.

Le contexte individuel influe également sur l'aspect d'une vérité que vous mettez en avant. Que signifie « vie abondante » ? La vie chrétienne a à la fois une valeur qualitative et quantitative. Les vies abondantes sont éternelles et durables, mais elles sont également abondantes, réelles et significatives dans le présent. Cela peut être exprimé de deux manières:

1) Nous avons une vie qui, en premier lieu, s'étend à l'éternité et, en second lieu, est significative ici et maintenant.

2) Nous avons une vie qui, en premier lieu, est réelle et significative et, en second lieu, s'étend également à l'éternité.

Si notre communication est axée sur le récepteur, nous devons utiliser ce qui est le plus important pour notre public. Prenons l'exemple des États-Unis. Certaines personnes se trouvant au bas de l'échelle économique peuvent être principalement préoccupées par des questions de subsistance. Pour elles, une vie abondante « pleine de sens ici et maintenant » serait la plus précieuse. Pour celles qui se trouvent au sommet de l'échelle économique, qui possèdent des richesses matérielles mais craignent la mort, « s'étend pour toujours » serait vraiment une bonne nouvelle. Dans certains cas, ces deux éléments peuvent être inversés : les riches recherchent un sens à leur vie actuelle et les pauvres attendent le paradis. Le communicateur axé sur le récepteur est sensible aux besoins uniques de chaque non-chrétien. Malheureusement, la personne mal informée doit tirer à l'aveuglette dans l'inconnu et espérer toucher quelque chose. Être sensible aux contextes nous permet de dire moins tout en communiquant davantage.

Un handicap américain

Les Américains voyagent peut-être fréquemment, mais nous sommes souvent insensibles à la dynamique culturelle de la tâche missionnaire. Aucune culture n'est supérieure à toutes les autres.

Les États-Unis sont, pour l'instant, supérieurs sur le plan économique, technologique et militaire. Par conséquent, les Américains ont inconsciemment et involontairement adopté un ethnocentrisme malsain. Notre force dans nos domaines de prédilection a engendré une faiblesse, l'orgueil, dans un autre domaine. Lorsque nous voyageons dans le monde non occidental, nos avantages économiques et technologiques nous apparaissent clairement, mais les forces des autres ne sont pas aussi évidentes. Notre système de valeurs ne nous a pas appris à remarquer leurs forces, ni ne nous encourage à le faire. Nous ne remarquons peut-être pas ou n'apprécions pas pleinement les valeurs que leurs cultures mettent en avant et que nos hôtes démontrent : l'attitude d'un cœur serviteur, l'humilité, la soumission, la simplicité, la courtoisie, l'hospitalité et le respect des autres.

J'ai séjourné une fois pendant quatre jours chez un charpentier en Afrique de l'Est. Je dormais dans le salon-salle à manger de leur petite maison, sur un matelas en mousse qu'ils m'avaient fourni. À la lueur des bougies, nous déplacions chaque soir la table basse et les canapés pour faire de la place. Dans la pièce voisine se trouvaient les poulets vivants que nous allions manger cette semaine-là — il en manquait un ou deux chaque soir ! Nous étions environ douze à manger ensemble dans cette maison, nous vivions donc pratiquement tous en communauté. Je passais mon temps de prière du matin à marcher dans le quartier ; tout le reste se faisait devant tout le monde. Mon hôtesse m'a gracieusement proposé de faire ma lessive et j'ai accepté son offre. Je me rasais en braille (sans miroir) devant la maison à l'aide d'une bassine d'eau chaude.

Les toilettes extérieures comprenaient deux pièces : les toilettes et la salle de bain où je me lavais chaque jour. Cette salle de bain avait une pierre au milieu du sol pour minimiser les effets de la saleté humide sur les pieds de la personne qui se lavait. De la boue se formait naturellement à cause des éclaboussures d'eau provenant du seau contenant l'eau du bain. L'heure du bain était également le moment et l'endroit où l'on se changeait. Ma formation en études interculturelles et mes années d'expérience à l'étranger m'avaient préparé à la plupart de ces situations, et je n'y prêtais pas trop attention. Cependant, j'ai appris quelque chose d'important vers la fin de mon séjour dans cette maison. À ma grande surprise, l'hôtesse transportait à la main toute l'eau nécessaire pour la lessive, la boisson, la cuisine et le bain depuis le puits du village, situé à une certaine distance de leur maison ! Lorsque je l'ai appris, j'ai apprécié d'autant plus leur hospitalité.

Je frémis à l'idée de l'impolitesse ou de l'insensibilité dont j'ai pu faire preuve. Ma culture ne m'avait pas préparé à être sensible à la distance parcourue pour transporter l'eau nécessaire à mon bain et à ma lessive. Je n'étais même pas prêt à envisager cette question ou à proposer mon aide pour transporter l'eau.

Les Américains sont économiquement prêts à acheter des billets d'avion, mais culturellement désavantagés, à moins que nous ne fassions un effort délibéré pour compenser notre angle mort. Si nous veillons à faire preuve d'humilité, les voyageurs chrétiens américains pourraient être une force positive sur terre. Nos hôtes et hôtesses gracieux dans d'autres pays anticipent et ignorent nos différences. Nous devons nous efforcer de ne pas ajouter l'arrogance à nos désavantages culturels. Comme notre culture n'accorde pas une grande valeur à l'humilité discrète, à la patience, au service et à l'honneur envers les autres, nous ne reconnaissons souvent pas leur courtoisie lorsque nous la voyons. Nos hôtes doivent exercer ces qualités d'autant plus que nous en sommes dépourvus.

Dans les paragraphes ci-dessus, nous avons observé certaines différences dans les forces des cultures. Essayons maintenant de démêler un réseau encore plus complexe. Qui a le pouvoir de définir ce qu'est le péché : le missionnaire occidental ou la culture locale ? Les absolus bibliques ne sont pas négociables. Cependant, comme le culte et l'honneur prennent des formes différentes selon les cultures, il peut y avoir des malentendus. Par exemple, les chrétiens doivent-ils s'incliner devant la tombe de leurs parents à la date anniversaire de leur décès ? Cette question a suscité de longues discussions en Chine et en Corée, ces deux cultures se situant généralement à des positions opposées sur cette question controversée. Certains affirment que s'incliner devant la tombe de ses parents et de ses ancêtres revient à enfreindre le premier commandement, qui est de n'adorer personne d'autre que Dieu. D'autres estiment que ne pas s'incliner revient à enfreindre le cinquième commandement, qui est d'honorer ses parents. Les Européens, les Africains, les Latino-Américains et les Asiatiques devraient chacun se sentir libres de vivre selon leur propre conscience, et non selon celle des étrangers. Dans certains cas, le péché peut être défini en fonction de l'application de la Bible au contexte culturel local.

Commencer là où les gens se trouvent

Dieu commence avec nous là où nous sommes et travaille avec nous pour nous aider à grandir. Il semble donc juste que nous aussi, nous commencions avec les nouveaux convertis là où ils en sont. Cependant, notre ethnocentrisme et notre subjectivité nous empêchent souvent d'être aussi magnanimes que nous pourrions l'être. Dieu est prêt à nous accepter là où nous en sommes. Il est prêt à nous faire passer par le processus de croissance, en accomplissant progressivement les idéaux moraux de chaque culture, dont le nouveau converti est déjà conscient, puis les idéaux de Dieu à mesure que nous grandissons dans la connaissance du Seigneur. La polygamie, l'esclavage et le tabagisme sont autant d'exemples possibles de domaines dans lesquels l'évangéliste chrétien interculturel devrait laisser aux nouveaux convertis une certaine marge de manœuvre pour évoluer progressivement. Paul n'a pas exigé des propriétaires d'esclaves qu'ils libèrent immédiatement leurs esclaves. L'orientation de notre vie et notre allégeance fondamentale doivent changer lors de la conversion, mais certains changements prendront plusieurs générations. Imposer des changements culturels inutiles au seuil de la conversion revient à exiger des changements que Dieu n'exige pas à ce stade. Ce faisant, nous ralentissons le rythme auquel les gens se convertissent. En missiologie, les concepts clés qui expriment cette idée sont le « point de départ » et le « processus ». C'est une idée importante car, dans l'évangélisation mondiale, elle peut aider les évangélistes chrétiens à être moins critiques et à renforcer la confiance des nouveaux convertis. Dieu semble moins préoccupé par la pureté de la doctrine et plus préoccupé par la pureté des cœurs que nous ne le sommes.

Qu'en est-il de la polygamie ? Pouvons-nous accepter les vœux de mariage de la génération qui accepte aujourd'hui le Christ, avec plusieurs épouses, puis enseigner à la génération suivante la valeur de la monogamie ? Dans un avion reliant Dar Es Salaam, en Tanzanie, à Arusha, en Tanzanie, j'ai discuté de ce sujet avec une Tanzanienne. Elle m'a dit que de nombreux Africains se tournent vers l'islam parce que le christianisme n'accepte pas la polygamie. J'ai été désolé d'entendre cela. Imposer la monogamie immédiate à un système familial polygame existant revient à exiger de nombreux divorces et à provoquer de grands bouleversements sociaux. Lorsque nous insistons sur la monogamie immédiate, que faisons-nous de l'enseignement anti-divorce ? Exigeons-nous le divorce et des bouleversements sociaux pour devenir chrétiens ? Une femme vivant actuellement dans une société polygame peut se sentir plus en sécurité dans cette société qu'une femme vivant dans une société monogame où elle peut être divorcée à tout moment. Après tout, la monogamie, avec la pratique du divorce et du remariage faciles, n'est parfois qu'une polygamie en série. La polygamie est naturellement plus attrayante que la monogamie dans les endroits où la sécurité est plus valorisée que la liberté. Dans ces sociétés, les « personnes divorcées » n'ont aucun rôle social acceptable et ont souvent recours à la prostitution. Lorsque nous convertissons des personnes d'autres cultures au christianisme, nous devons commencer là où elles en sont culturellement. Grâce à l'éducation et au temps, un processus sain de rédemption se produira dans leur société. Peut-être que la prochaine génération adoptera la monogamie.