GEWOHNHEIT VIERZEHN: Werden Sie sensibel Für Kontexte

„Ich bin allen alles geworden, damit ich auf jeden Fall einige retten kann.“ I Korinther 9,22

Dieses Kapitel soll uns darauf vorbereiten, bessere Kommunikatoren zu werden. Im vorigen Kapitel wurde festgestellt, dass geografische Nähe keine Garantie für gute Kommunikation ist. Geografische Nähe kann zwar ein erster Schritt sein, aber es gibt noch andere Aspekte, die ebenso wichtig sind. Unsere Botschaft ist wichtig. Um sicherzustellen, dass wir sie vermitteln, müssen wir auch auf sozialer und persönlicher Ebene eine Verbindung herstellen. Wenn ich möchte, dass Sie mich verstehen, muss ich auch Ihre Sprache sprechen und Ihre Kultur verstehen. Ich muss mit Ihnen über Themen sprechen, die Sie interessieren – oder über Themen, von denen Sie wissen, dass Sie mehr darüber erfahren möchten –, wenn ich möchte, dass Sie mir aufmerksam zuhören. Je mehr wir in die Welt anderer Menschen eintauchen und Themen ansprechen können, die sie interessieren, desto wahrscheinlicher ist es, dass wir effektiv kommunizieren.

In diesem Kapitel betrachten wir, wie wir sensibel mit den Situationen – den Kontexten – der Menschen umgehen können, denen wir unsere guten Nachrichten mitteilen möchten. Diese Informationen werden Ihnen helfen, Ihre Effektivität als Kommunikator zu steigern, sei es im Umgang mit sprachlichen und kulturellen Fragen in der interkulturellen Kommunikation oder einfach bei der Überlegung, wie Sie effektiver in die „Welt” eines Nachbarn eintreten können. Ihr Unternehmen bringt Sie möglicherweise mit internationalen Menschen in anderen Ländern in Kontakt. Oder Ihre Nachbarn sind möglicherweise Ausländer in Ihrer eigenen zunehmend kosmopolitischen oder multikulturellen Stadt. Da unsere Welt immer kleiner wird, müssen wir lernen, interkulturell präzise zu kommunizieren. Andererseits möchten Sie vielleicht einfach nur wissen, wie Sie die Menschen in Ihrer „Welt” besser verstehen können. Sie gehören möglicherweise einer anderen Generation an oder denken aus anderen Gründen anders. In jedem Fall ist der Kommunikator dafür verantwortlich, sensibel auf die Perspektive des anderen einzugehen. Menschen lernen interkulturelle Kommunikationsstrategien wahrscheinlich nicht, nur um unsere Botschaft zu verstehen. Wir müssen uns an ihre Welt anpassen, wenn wir möchten, dass sie „hören”, was wir meinen. Nachdem Sie über diese Gewohnheit gelesen haben, möchten Sie vielleicht mehr über interkulturelle Kommunikation als Christ erfahren. Lesen Sie dazu das ausgezeichnete Buch von Charles Kraft, Christianity and Culture.

Die folgende Geschichte veranschaulicht die Flexibilität, die ein effektiver Kommunikator an den Tag legen muss. Der Vorfall beschreibt eine bestimmte Situation. Er vermittelt Lektionen in kultureller Sensibilität, die für eine effektive interkulturelle Kommunikation gelten. Nicht jeder wird „unsere Art” von Christentum annehmen, und das sollte auch nicht jeder. In anderen kulturellen Situationen sind möglicherweise andere Formen der Verkündigung des Evangeliums angemessener.

Kernwerte oder Nebensächlichkeiten?

Während eines Sommers vor kurzem waren meine fünf Tage in einem muslimischen Land fast vorbei. Ich hatte noch einen Termin. Mein Gastgeber hatte für mich ein Treffen um 9:00 Uhr morgens arrangiert, bevor ich am Nachmittag nach Indien weiterfliegen würde. Mein Gastgeber – ein ehemaliger Muslim, jetzt Christ – hatte mir vorsichtig mitgeteilt, dass der Gast um dieses Treffen gebeten hatte, und mir weiter erklärt, dass er „wahrscheinlich nicht die wichtigste Person für Sie ist, die Sie treffen können”. Ich war bereit, ihn zu treffen, und erwartete eine angenehme Überraschung.

Rafique trug einen Bart und die traditionelle Kleidung der Muslime seines Landes. Er brachte seinen Freund Mohammed mit, einen Professor für Verhaltenswissenschaften. Obwohl er wie ein Westler gekleidet war, hatte er ähnliche Manierismen wie Rafique. Rafique arbeitet im Gesundheitswesen, und Mohammed lehrt an einem örtlichen College. Diese beiden Männer repräsentieren das, was Missiologen als eine sehr einheimische, muslimfreundliche Gruppe von „Gläubigen“ bezeichnen würden – Gläubige an Isa (Jesus) als den Weg, um die Gunst Allahs zu erlangen. Sie verwenden den Namen „Christ“ nicht. Dies würde sie von ihrem Familien- und Freundeskreis distanzieren, den sie mit ihrem Glauben am meisten erreichen möchten.

Als ich Rafique zuhörte, stellte ich fest, dass diese Männer sensibel für ihren kulturellen Kontext waren, genau wie ich es in meinen Seminaren „Kontextualisierte Theologie” und „Evangelisation im Kontext” befürworte. Sie beten mit offenen, leicht erhobenen Händen – so, wie sie als Muslime gelehrt wurden, zu Allah zu beten. Sie bezeichnen Jesus als den „Heiligen” anstatt den anstößigen Begriff „Sohn Gottes” zu verwenden. Sie beziehen sich nicht auf die Dreifaltigkeit, obwohl sie selbst an jedes Mitglied der Dreifaltigkeit glauben. Der Begriff „Sohn Gottes“ und Verweise auf die Dreifaltigkeit werden in der muslimischen Weltanschauung als Hinweis auf einen unmoralischen Gott verstanden, der Geschlechtsverkehr mit einer Frau hatte und einen Bastard zeugte. Sie verwenden weder das Wort „Kirche“ noch Kreuze zur Dekoration. Sie treffen sich und beten in Privathäusern und erscheinen in jeder Hinsicht als Muslime.

Sie wenden Strategien an, die mit der muslimischen Weltanschauung im Einklang stehen. Ihr Kinderbuch über Isa enthält keine Bilder von Menschen. Mir wurde erklärt, dass Bilder von Menschen für Muslime beleidigend sind. Mohammed und andere muslimische Propheten haben die Verwendung ihrer Bilder nicht zugelassen – und würden dies auch nicht tun. Aus dem gleichen Grund verwenden sie auch nicht den Jesus-Film. Rafique erklärte mir, dass Muslime den Jesus-Film zwar ansehen würden, es jedoch ein Problem gäbe. Die Menschen in diesem Land könnten niemanden respektieren oder an jemanden glauben, der so respektlos behandelt wird, dass er in Bildern oder Filmen dargestellt wird.

Rafique erklärte, dass das Leben Jesu auf Arabisch im Stil des Korans geschrieben worden sei. Es habe 30 Kapitel, genau wie der Koran. Sie verwenden nicht „Matthäus“ oder „Markus“ als Namen für die Bücher, da Muslime keine Männernamen in dieser Weise verwenden. Stattdessen verwenden sie „Krippe“ und „Neues Leben“ als Namen für diese Bücher, was die Evangelien annehmbarer macht. Jedes Kapitel beginnt wie im Koran mit „im Namen Gottes“.

Von Beruf arbeitet Rafique im Gesundheitswesen und Mohamed ist Professor. Ihre Hauptaufgabe ist es jedoch, die Botschaft von Isa zu verbreiten. Sie lernen an einem Nachmittag pro Woche in Rafiques Büro und feiern das Abendmahl mit Wasser und Brot. Sie feiern weder Weihnachten noch Ostern. Darüber hinaus nehmen sie weiterhin an den regelmäßigen Freitagsgebeten in der örtlichen Moschee teil. Muslimische Frauen sind schwer zu bekehren, da sie ihre Ehemänner fürchten, aber Männer lassen sich eher bekehren. Die Ehefrauen folgen ihren Ehemännern bei der Bekehrung. Rafiques Gruppe richtet sich daher an die Ehemänner.

Die Christen in ihrem Land sagen diesen Gläubigen, dass sie keine Christen seien, weil sie ausgerechnet Weihnachten und Ostern nicht feiern. Rafique und seine Freunde glauben und dienen einfach weiter, auch ohne die Kraft und Unterstützung von christlichen Brüdern und Schwestern in ihrem eigenen Land. Rafique bat mich um christliches Material, das er anpassen und in seinem muslimischen Kontext verwenden könnte. Ich gab ihm gerne mehr, als er verlangte.

War es richtig, Rafique zu ermutigen? Hätte ich ihm die Materialien geben sollen? War es richtig, ihm zu erlauben, sie anzupassen? Wie viel von der westlichen „christlichen Botschaft” ist wesentlich und wie viel ist kulturell bedingt? Welche Traditionen können weggelassen werden, ohne unseren Glauben zu beeinträchtigen? Was können wir tun, um es Menschen zu erleichtern, gläubig zu werden, ohne ihre Kultur zu verändern? Welche Anforderungen haben wir im Laufe der Jahre an die Einladung, Gottes Erlösung anzunehmen, hinzugefügt? Wie können Christen flexibler und sensibler auf die Situation anderer eingehen, um ihnen den Weg zum Glauben zu erleichtern? Tut Rafique in seinem kulturellen Kontext einfach das, was Matthäus, Markus, Lukas und Johannes taten, als sie jeweils ein Evangelium für bestimmte Zielgruppen schrieben – Juden, Römer, Griechen und die allgemeine Bevölkerung? Und schließlich: Wie „bekennt” ein Gläubiger an Isa seinen Glauben vor Menschen, wenn nicht auf öffentliche Weise? Wie vermeidet er es, einen verwässerten, muslimähnlichen, halbchristlichen „Glauben” zu haben? Kurz gesagt: Was sind unsere Grundwerte, was sind nur Randfragen und was ist Synkretismus? Wir werden auf Rafique und Mohammed zurückkommen, nachdem wir einige dieser Fragen genauer untersucht haben.

Gott, der Kommunikator

In dem Buch, das Gott uns gegeben hat, hätte er uns mit Gleichungen, Formeln, astronomischen, kosmologischen, chemischen, molekularen, geologischen und atomaren Informationen völlig überwältigen können. Seine Komplexität hätte Albert Einstein dazu veranlasst, sich am Kopf zu kratzen und Gott um eine vereinfachte Version zu bitten. Stattdessen benutzte Gott einen Schafhirten namens Amos und einen Fischer namens Petrus sowie die Gelehrten Moses und Paulus, um eine Reihe von menschlichen Geschichten in der damaligen Umgangssprache zu schreiben. Das Ergebnis war ein leicht lesbares Buch, das sich mit der Geschichte der Menschheit und ihren spirituellen Bedürfnissen befasst. Es war so perfekt geschrieben, dass manche sagen, es sei nur ein menschliches Buch.

In der Missionswissenschaft wird die Sensibilität für kontextuelle Fragen zu Kommunikationszwecken als „Kontextualisierung” bezeichnet – die Anpassung an den kulturellen Kontext. Gott hat seine Botschaft so gut kontextualisiert, dass viele nicht erkennen, dass in diesen Geschichten und Diskursen verborgene, göttliche und übernatürliche Wahrheiten liegen. Wenn die Botschaft passt und leicht verständlich ist, ist das eine beeindruckende Kontextualisierung.

Es gab einmal einen Mann, der die Rolle eines gewöhnlichen Menschen perfekt spielte. Obwohl durch ihn Wunder geschahen und göttliche Weisheit aus seinem Mund kam, dachten einige Menschen immer noch, er sei nur ein Mensch. Sie erkannten nicht, dass Gott sich selbst so perfekt kontextualisiert hatte, dass wir nicht einmal bemerkten, dass er von außerhalb unseres irdischen Kontexts kam. Auch heute noch erscheint Gott so perfekt im menschlichen Kontext, dass wir manchmal nicht erkennen, dass er jemals woanders gewesen ist. Das ist perfekte Kontextualisierung! Die Wahrheit blieb verborgen – wie Gott es wollte –, wurde aber dennoch offenbart – wie Gott es ebenfalls wollte.

Gott ist ein perfekter Kommunikator. Er passt seine Botschaft an unsere Situation an. Er passt das ewige, unveränderliche Wort meisterhaft an, um es unter den sich wandelnden menschlichen Bedingungen verständlich zu machen. Er berücksichtigt die Begabungen und Möglichkeiten der Menschen, mit denen er zu tun hat. Er berücksichtigt nicht nur die Menschheit und die menschliche Schwäche, sondern auch die menschliche Kultur. In missiologischer Hinsicht würden wir sagen, dass er „empfängerorientiert” ist. Er kennt das Raster, durch das seine Zielgruppe die Dinge betrachtet, und passt sein Kommunikationsmedium entsprechend an. Zum Beispiel benutzte er Engel für israelische Hirten, die an Engel glaubten. Er benutzte einen Stern für östliche Astrologen, die wussten, wie man ihn interpretiert. Weil er die Antwort kennt, muss er nicht fragen: „Wie werden sie das verstehen?” Um seinem Beispiel zu folgen, müssen wir diese Frage dennoch stellen.

Wir können diese zentrale Lektion der Kontextualisierung von Gott lernen. Auch wir sollten unsere Botschaft an den Kontext anpassen, in dem wir tätig sind, sei es in einem fremden Land, im ländlichen Amerika, in der Wissenschaft oder in der Innenstadt. Wenn wir kontextualisieren, passen wir die Botschaft an die lokale Situation an. Wir wenden sie genau auf lokale Themen an und gehen die richtigen Probleme in einer Weise an, die mit der lokalen Kultur im Einklang steht. Wenn wir dies gut machen, können andere nicht erkennen, dass die Botschaft von außerhalb des lokalen Kontexts stammt. Wenn unsere Botschaft abgelehnt wird, sollte dies daran liegen, dass sie den Zuhörern nicht gefällt, und nicht daran, dass wir sie schlecht vermittelt haben.

Zu Worten und Kulturen

Worte sind lediglich Symbole, denen wir Bedeutungen zuweisen. Wir sollten uns mehr um die Bedeutung kümmern, die vermittelt wird, als um die Wahl bestimmter Wörter. Wenn wir übersetzen, sollten wir Bedeutungen übersetzen, nicht Wörter. Bedeutungen sind wichtiger als Wörter. Wir müssen bereit sein, Wörter zu opfern, um Bedeutungen zu bewahren – selbst wenn wir emotional an den Bedeutungen hängen. Gott geht es in erster Linie um die Bedeutung, nicht um das verwendete Symbol, und sein Vorbild ist es wert, nachgeahmt zu werden.

In der Übersetzungstheorie wird dies als dynamisch äquivalente Übersetzung bezeichnet. Solche Übersetzungen haben auf die neue Kultur dieselbe Wirkung wie die Originalübersetzung auf die ursprüngliche Kultur. Dynamisch äquivalente Übersetzungen verwenden möglicherweise andere Wörter als das Original, haben aber dieselbe Bedeutung. Die Alternative wäre, die „richtigen” Wörter zu verwenden, aber eine andere Bedeutung zu vermitteln.

In einer Kultur der Welt schließen die Menschen ihre Türen nicht ab. Wenn ein Gast zu Besuch kommt, ruft er seinem Freund zu, der seine Stimme erkennt und ihn hereinbittet. In diesem Zusammenhang möchte ein Dieb, der sich einem Haus nähert, nicht durch Sprechen verraten, wer er ist, also sagt er nichts und klopft an die Tür. Wenn jemand zu Hause ist und fragt, wer da ist, schleicht er sich still davon – unentdeckt. In dieser Kultur rufen Freunde an der Tür und Diebe klopfen. Wie würden Sie in einem solchen Kontext Offenbarung 3,20 übersetzen? „Hier bin ich! Ich stehe vor der Tür und ____.“ Wenn wir den Originaltext verwenden und „klopfen“ sagen würden, würden wir falsch kommunizieren, während wir mit „rufen“ genau richtig kommunizieren würden. Selbst in einem interkulturellen Kontext und mit Hilfe eines Dolmetschers habe ich mit dieser Illustration oft eine „Verbindung“ hergestellt.

Werden Sie ein sensibler interkultureller christlicher Mitarbeiter. Ob wir nun in unserer zunehmend pluralistischen Gesellschaft zu Hause oder im Ausland dienen, wir müssen unsere Botschaft an die verschiedenen Kontexte anpassen, in denen wir arbeiten. Zögern Sie nicht, großzügig lokale Metaphern, Veranschaulichungen, Symbole, Gleichnisse, Sprichwörter, Redewendungen und sogar Witze zu verwenden. Sie kontextualisieren die Botschaft, die wir vermitteln möchten. Wir müssen die am besten geeigneten und anwendbaren Methoden verwenden, um sie zu vermitteln.

Seit Jahrhunderten verwenden Menschen die Materialien, die ihnen zur Verfügung stehen – Stein, Erde und Holz –, um Behausungen zu bauen. Ein Theologe bezeichnet dies als „volkstümliche Architektur”. Dies veranschaulicht das natürliche Bedürfnis, Gebäude aus lokalen Materialien zu errichten, die sich in die lokale Landschaft einfügen. Diese gängige Form der Architektur bringt manchmal schöne Bauwerke hervor. Sie schafft jedoch immer etwas, das zu ihrem Kontext passt. Wenn Hausbauer ganz natürlich volkstümliche Architektur schaffen, könnten Gläubige dann nicht auch volkstümliche Theologie schaffen? Wenn wir dies richtig tun, können wir vermeiden, mit dem Evangelium eine fremde (und entfremdende) Kultur zu exportieren.

Die Bedeutung finden und vermitteln

Christliche Kommunikatoren suchen nach einer universellen Wahrheit, die für jeden Menschen in jeder Kultur zu jeder Zeit gilt. Sie präsentieren diese Wahrheit auf eine Weise, die in der lokalen Kultur verständlich ist. Gott ist der Schöpfer aller Völker und möchte, dass jeder ihn kennt. Sein Buch, die Bibel, enthält eine universelle Wahrheit, die über der Kultur steht – nennen wir sie eine überkulturelle Wahrheit.

Die Verfasser der Bibel haben ihre Botschaften ganz natürlich kontextualisiert, was für uns weitere komplexe Kommunikationsprobleme mit sich bringt. Sie taten dies wahrscheinlich unbewusst, da sie bereits Teil des kulturellen Kontexts waren, an den sie sich wandten. Infolgedessen ist die überkulturelle Wahrheit in der Bibel (für uns) in ihrer kontextualisierten Form in den Texten „verborgen”, die für andere (nicht unsere) spezifische kulturelle Kontexte geschrieben wurden.

Zum Beispiel muss man etwas über Reben wissen, um die Bedeutung von Jesu Aussage über das Verbleiben in ihm in Johannes 15,4 zu verstehen. Man muss auch verstehen, warum Hirten am Tor des Schafstalls schlafen, um zu begreifen, dass Jesus die Tür ist. Dies wird in Johannes 10,7 erwähnt. Die überkulturelle Wahrheit ist, dass Jesus beschützt. Das Symbol, das verwendet wird, um dies auszudrücken, ist die „Tür”. Wenn der Hirte selbst sein Leben riskiert, indem er sich an den Eingang des Schafstalls legt, kann kein Feind an ihm vorbeikommen. Im Falle Jesu gibt der Gute Hirte sein Leben für die Schafe.

Alle Botschaften (Bedeutungen) in der Bibel müssen „entschlüsselt” werden. Sie müssen identifiziert, getrennt und unabhängig von ihren hebräischen, aramäischen, (agrarischen) und griechischen Symbolen in ihrem ursprünglichen Kontext definiert werden – ohne Verwirrung durch die kulturelle (Fehl-)Interpretation des interkulturellen Kommunikators. Wir müssen die Bedeutung mit neuen und geeigneten Symbolen wiedergeben, die die Kultur des Empfängers versteht. Dies wird als „Kodierung der Bedeutung” in den kulturellen Begriffen der Kultur des Empfängers bezeichnet. So kann dieser die Bedeutung in seinem Kontext verstehen.

Hier ist ein weiteres Beispiel, das die Dekodierung und Kodierung des interkulturellen Kommunikationsprozesses veranschaulicht. Auf welche überkulturelle Wahrheit bezog sich Paulus, als er den Frauen sagte, sie sollten ihr Haar lang tragen? Sprach er nicht davon, den eigenen Kopf – den eigenen Ehemann – zu ehren? In der korinthischen Kultur des ersten Jahrhunderts trug eine Frau ihr Haar lang, um ihren Ehemann zu ehren. Die Länge ihres Haares war ein kulturell angemessenes Zeichen dafür, dass sie verheiratet war. Paulus meinte damit nicht, dass Menschen in anderen Kontexten ihr Haar auf eine bestimmte Länge tragen müssen. Heute würden wir in meiner Kultur sagen: „Tragen Sie Ihren Ehering.“ In Teilen Afrikas würden wir sagen: „Tragen Sie Ihren Lederrock, nicht den aus Gras.“

Deshalb sollten wir zuerst die überkulturelle Wahrheit der Bibel entdecken und dann lehren. Darüber hinaus sollten wir frei sein, alle lokalen Symbole zu verwenden, die notwendig sind, um die tiefere spirituelle oder praktische Bedeutung zu vermitteln.

Die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Reformation

Zwei der bekanntesten Reformationen sind in Apostelgeschichte 15 und in der Kirchengeschichte dokumentiert. In der ersten entschied das Konzil von Jerusalem, dass neue gläubige Heiden in Kleinasien nicht beschnitten werden mussten. Die zweite war die protestantische Reformation im 16. Jahrhundert. In Apostelgeschichte 15 erfahren wir, dass die Gemeinden in Kleinasien nicht alle jüdischen Bräuche einhalten mussten. Zu Luthers Zeiten erkannten die Christen in Deutschland, dass sie nicht alle Bräuche Italiens einhalten mussten – zölibatäre Priester, lateinische Liturgie usw.

Diese Reformen bedeuteten, dass die Gläubigen in Kleinasien Nichtjuden sein konnten und dass sie in Deutschland ein Kirchenleben entwickeln konnten, das besser zur deutschen Kultur passte. Diese Reformen veranschaulichen, dass jede neue geografische Region christliche Praktiken anpassen kann, um die Botschaft besser an ihren neuen Kontext anzupassen.

Im Laufe der Jahrhunderte entstehen an denselben geografischen Orten neue Generationen. Diese neuen Generationen verdienen es, eine zeitgemäße Botschaft des Evangeliums zu hören. Sie wünschen sich eine anwendbare Theologie, die in ihrem Kontext sinnvoll präsentiert wird.

Anfang der 1970er Jahre war ich als Pastor in einer Kirche im ländlichen Ontario tätig. Zur gleichen Zeit arbeitete ich mit einer Gruppe kanadischer „Jesus People” außerhalb der Kirche zusammen. Wir organisierten eine Jesus-People-Parade, Kundgebungen, Camps und regelmäßige Bibelstudien in den Häusern von Jugendlichen. Damals war mir nicht bewusst, dass ich meine Botschaft und meine Methode instinktiv in einer Weise kontextualisierte, die mit Prinzipien übereinstimmt, die ich heute als universell erkenne. Gott fühlt sich durch den angepassten Ansatz nicht bedroht. Er ist nicht beleidigt durch Anpassungen an die kulturelle, soziologische und psychologische Situation des Empfängers. Vielmehr freut er sich, dass wir bereit sind, die Botschaft in einem neuen Kontext zu verkörpern – so wie Jesus sich selbst in den menschlichen Kontext inkarniert hat. Gott möchte verstanden werden. Es ist besser, die Botschaft klar zu vermitteln, als die Zeit unserer Zuhörer mit unklaren „Botschaften” zu verschwenden, die die Relevanz unseres Evangeliums in Frage stellen könnten.

Akzeptabler Spielraum

Wenn ich sage, dass wir sensibel für den Kontext sein sollten, meine ich damit nicht, dass wir alle Hemmungen über Bord werfen sollten. Tatsächlich sollten wir uns bewusst sein, dass es einen begrenzten Spielraum für akzeptable Abweichungen gibt. Es gibt einen gewissen Spielraum. Der berühmte Reformator Johannes Calvin stellte fest, dass die Verfasser des Neuen Testaments freiere Ausdrucksweisen verwendeten als die Verfasser des Alten Testaments. Sie waren zufrieden, wenn der Abschnitt aus dem Alten Testament, den sie zitierten, lediglich auf ihr Thema zutraf.

Bei meiner Arbeit im Ausland habe ich mehrfach das Lesezeichenband verwendet, das an meiner Bibel befestigt ist. Das Band gibt mir etwa 25 cm Freiheit, mich in jede Richtung zu bewegen. Es erinnert mich daran, dass es eine Grenze gibt, da das Band an der Bibel befestigt ist. In ähnlicher Weise ist ein gewisser Interpretationsspielraum angemessen. Dennoch müssen unsere Lehren immer an der Bibel als Maßstab ausgerichtet sein. Dieses Modell wird als „die Bibel als Anker” bezeichnet.

Wenn man Markus 2,26 und 1. Samuel 21,1-6 vergleicht, fällt eine gewisse Freiheit auf. Markus sagt, dass „Abiathar” David das geweihte Brot gab. Nach 1. Samuel gab Ahimelech David das Brot. Abiathar und Ahimelech waren beide reale Personen, aber sie waren nicht dieselbe Person. Markus (oder ein Abschreiber) hat einfach den falschen Namen verwendet, doch Gott korrigiert ihn nicht. Die Wahrheit der Botschaft des Markus wird durch diesen kleinen Unterschied nicht beeinträchtigt. Bei der Verwendung oder Auswahl von Wörtern ist Freiheit erlaubt, aber die Integrität der Bedeutung muss gewahrt bleiben.

Bei der Übersetzung oder Interpretation christlicher Texte können wir hilfreiche Erklärungen in den Text der Übersetzung einfügen. Erläuterungen in wissenschaftlichen Texten sind eine mögliche Ausnahme, da es einige technische Fragen gibt, die einer Klärung bedürfen. Bei den meisten unserer Arbeiten ist jedoch das Ziel, dass der Text beim ersten Lesen oder Hören klar verständlich ist. Fremde Aussagen, die eine Fußnote erfordern, lenken nur ab.

Offenbarung

Eine Offenbarung muss für mich eine Bedeutung haben, um aufschlussreich zu sein. Wenn wir Menschen aus einer anderen Kultur Jesus näherbringen möchten, führen wir sie und lassen sie in manchen Fällen selbst entdecken, wie sie die Botschaften der Bibel auf ihre lokale Situation anwenden können. Wenn wir wirklich daran glauben, dass der Heilige Geist diejenigen, mit denen wir arbeiten, in alle Wahrheit leiten wird, so wie er uns in alle Wahrheit geleitet hat, haben wir sowohl spirituelle als auch strategische Gründe, sie loszulassen.

Normalerweise schulen wir Christen, indem wir ihnen Informationen vermitteln. Manchmal sind sie jedoch nicht in der Lage, diese zu verstehen, oder sie sind unmotiviert, weil ihnen diese Informationen nicht persönlich offenbart wurden. Geistliche Einsichten erfordern Offenbarung – Offenbarung unterscheidet sich von Relevanz. Veranschaulichen wir dies anhand eines starken Kunststoffklebers, der aus zwei dickflüssigen Substanzen besteht, die chemisch reagieren und einen extrem starken Klebstoff bilden. Offenbarung ist wie ein Teil dieser zweiteiligen Epoxid-Kunststoff-Kombination. Der eine Teil ist die Basis (die Bibel), der andere ist der Aktivator (der Heilige Geist). Beide sind notwendig. Wir benötigen die geschriebene Wahrheit in Gottes Wort, aber wir benötigen auch eine kultursensible Offenbarung des Heiligen Geistes durch den Aktivator. Jesus sagte, dass der Heilige Geist unser Lehrer sein würde. Der Heilige Geist ist ein Offenbarer. Er wirkt in der Offenbarung.

Ausländische Missionare und nationale Kirchenleiter, die zusammenarbeiten, schaffen das beste christliche Lehrmaterial für andere Kontexte. Keiner von beiden kann allein leicht ein Gleichgewicht erreichen. Ausländische Christen, die allein arbeiten, neigen möglicherweise dazu, fremde Ideen weiterzugeben; die Einheimischen neigen möglicherweise dazu, eine Mischung aus der Wahrheit Gottes und lokalen kulturellen Werten zu produzieren. Wenn die Wahrheit kontextualisiert und verändert wird oder wenn Kultur oder andere Religionen als evangelische Wahrheit dargestellt werden, spricht man von Synkretismus. Kulturell sensible christliche Lehrmaterialien sollten eine biblisch fundierte, relevante und anwendbare Offenbarung sein, die genau dort ansetzt, wo es nötig ist, und sogar neue Impulse setzt. Kontextualisierte Theologien passen zu ihrem Kontext.

Meinungsfreiheit

Die Bibel ist in ihren Lehren fehlerfrei, und die Wahrheit ihrer Botschaft muss bewahrt werden. Unter Wahrung der Integrität der Botschaft sind Wortwahlen, die zur Kontextualisierung ewiger Wahrheiten beitragen, zulässig – sogar unerlässlich. Bei der Entwicklung kulturell sensibler christlicher Materialien sollten Autoren, Übersetzer und Dolmetscher ihre Ausdrücke sorgfältig wählen. Sie sollten sich fragen: „Welche Worte vermitteln die beabsichtigte Bedeutung am besten?“

Unsere Kulturen sind wie Magnete, die uns zu den Abschnitten der Schrift ziehen, die für unser Leben am relevantesten erscheinen. Nationale Kirchenführer, mit denen wir zusammenarbeiten, sollten die Freiheit haben, den Magneten wirken zu lassen. Andernfalls könnten lokale Gläubige das verpassen, was in einem bestimmten Kontext am wichtigsten oder wertvollsten ist. Begeistern Sie sich für das Lesen von Genealogien? Ich nicht, aber da in manchen Kulturen nur die Stammbäume wichtiger Personen aufbewahrt werden, signalisieren die Stammbäume in den Evangelien ihnen, dass die Person am Ende der Liste eine wichtige Person ist! Die Bücher Matthäus und Lukas stellen den Stammbaum Jesu schon früh vor, aber nur in manchen Kulturen können die Leser die volle Bedeutung davon erfassen. Welche großartige neue Anwendbarkeit könnte die Bibel haben, wenn wir die lokale Kultur die Fragen stellen lassen würden. Was wäre, wenn wir die Bibel als ein Buch mit Fallstudien betrachten würden – und nicht als ein theologisches Lehrbuch? Es gibt viele Lektionen, die unsere Kultur uns nicht lernen lässt, weil sie nicht alle Fragen stellt.

Wie unser Unterricht und unser Lehrplan sollten auch die Art und der Ort der Versammlungen der Gemeinde, die Zeit und der Stil des Gottesdienstes sowie die Auswahl des Personals dynamisch angepasst werden. Sie sollten genauso gut zur lokalen Situation passen wie die Versammlungen in der Säulenhalle Salomos zu den Bedürfnissen der ersten Gläubigen in Jerusalem passten (Apostelgeschichte 5,12). Wenn die heutige Kirche nicht zu ihrem Kontext passt oder ihre Lebendigkeit, Begeisterung und Abenteuerlust verliert, sind wir weniger als die apostolische Kirche.

Wenn wir jedes Wort in der Bibel überbewerten oder starr versuchen, jede Redewendung auf jede moderne Kultur zu übertragen, verpassen wir möglicherweise den Prozess der Anwendung ihrer Wahrheit. Das kann dazu führen, dass wir in „Bibelolatrie” (Anbetung der Bibel) verfallen, anstatt den Gott der Bibel anzubeten, während wir die Wahrheit der Bibel auf unser Leben anwenden. Manche haben diese Worte Jesu missverstanden: „Amen, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht ein einziges Jota, nicht ein einziges Strichlein aus dem Gesetz vergehen, bevor nicht alles geschehen ist“ (Matthäus 5,18). Dieser Vers macht einzelne Wörter und Symbole nicht heilig, starr und unflexibel. Stattdessen betont er, dass das, was Gott sagt, geschehen wird. In diesem Vers geht es nicht darum, wie man die Bibel übersetzt, sondern um die Beständigkeit der Wahrheit in der Bibel.

Die Anwendung ist ein wichtiger Bestandteil der kontextualisierten Theologie. Sie erfordert Flexibilität, um Wörter zu ändern und dabei die Bedeutung zu bewahren. Jedes Wort ist zufällig inspiriert – wichtig sind die Gedanken. Manche Menschen sind zu sehr mit der Geschenkverpackung beschäftigt und übersehen den Wert des Geschenks – sie sind zu sehr mit den Worten beschäftigt und übersehen die Wahrheit. Die Bedeutung der Worte leitet sich aus der Wahrheit ab, die sie vermitteln.

Wir können weitere Argumente für die freie Verwendung lokaler Ausdrücke finden, indem wir Psalm 29 neu bewerten. Viele von uns haben dieses sehr bildhafte Gedicht gelesen und sich an der Kraft unseres Gottes erfreut:

Schreibt dem Herrn zu, ihr Mächtigen, schreibt dem Herrn zu Ehre und Stärke.

Schreibt dem Herrn die Ehre zu, die seinem Namen gebührt; betet den Herrn an in der Pracht seiner Heiligkeit.

Die Stimme des Herrn ist über den Wassern; der Gott der Herrlichkeit donnert, der Herr donnert über den mächtigen Wassern.

Die Stimme des Herrn ist mächtig; die Stimme des Herrn ist majestätisch.

Die Stimme des Herrn zerbricht die Zedern; der Herr zerbricht die Zedern des Libanon.

Er lässt den Libanon hüpfen wie ein Kalb, Sirion wie einen jungen Wildochsen.

Die Stimme des Herrn schlägt mit Blitzen.

Die Stimme des Herrn erschüttert die Wüste; der Herr erschüttert die Wüste von Kades.

Die Stimme des Herrn verdreht die Eichen und entblößt die Wälder.

Und in seinem Tempel rufen alle: „Ehre!“

Der Herr thront über der Flut; der Herr thront als König in Ewigkeit.

Der Herr gibt seinem Volk Kraft; der Herr segnet sein Volk mit Frieden.

Psalm 29

Was wäre, wenn Sie erfahren würden, dass dieser Psalm aus einem heidnischen Gedicht adaptiert wurde, das den lokalen Regengott Baal lobpreist? Psalm 29 ist einer der ältesten Psalmen. In den letzten Jahren wurde häufig auf die Ähnlichkeiten zwischen ihm und der alten nordwestsemitisch-ugaritischen Literatur hingewiesen. Der Psalmist, der dieses Gedicht adaptiert hat, ist ein gutes Beispiel für gesunde Flexibilität. Offensichtlich zögerten die Israeliten nicht, Gedichte – eine alte kanaanitische Hymne an Baal oder zumindest deren Muster und Metaphern – zu „konvertieren” und sie zur Anbetung des wahren Gottes zu verwenden. Seit Jahrhunderten empfängt und erfreut sich Gott genau dieser Lobpreisworte, die ursprünglich einem anderen Gott zugeschrieben wurden, wenn Gläubige Psalm 29 verwenden, um ihn anzubeten.

Gott scheint sich nicht daran zu stören oder sich bedroht zu fühlen, wenn kontextualisiert wird oder lokale Metaphern oder Symbole – Donnerschläge, Blitze und bebende Berge – verwendet werden, die sogar in umgewandelter götzendienerischer Poesie zu finden sind. Da Psalm 29 sowohl den konzeptionellen als auch den literarischen Aspekten seines Kontexts entsprach, hatte er wahrscheinlich eine starke und deutliche Wirkung auf seine ursprünglichen Zuhörer. Können Sie sich deren erste Eindrücke vorstellen?

Paulus zitierte in Athen einen heidnischen Dichter (Apostelgeschichte 17,28), und John und Charles Wesley verwendeten Kneipenlieder, um einige der Hymnen zu komponieren, die zu ihrer Zeit Einfluss hatten. Wenn wir ähnliche Freiheiten nehmen, um unsere Botschaft an den heutigen Kontext anzupassen, könnte dies ebenfalls eine größere Wirkung haben.

Ideen mit Worten übersetzen

In Teilen Papua-Neuguineas (PNG) sind Süßkartoffeln und Schweine die Hauptnahrungsmittel und Tauschmittel. Wenn es zu Missverständnissen zwischen Personen, Familien oder Gemeinschaften kommt, kann eine bestimmte Anzahl von Schweinen verwendet werden, um die Freilassung oder Vergebung der Schuld zu erkaufen. Schweinefeste werden gefeiert, um den neuen Frieden zwischen ehemals verfeindeten Familien zum Ausdruck zu bringen.

Menschen in dieser Kultur verstehen daher sofort, wenn Gott dargestellt wird, wie er durch das Opfern eines Schweins eine gute Beziehung zwischen den Menschen und sich selbst erwirbt. Diese Idee wurde den Hebräern mit Jesus als dem Lamm Gottes leicht vermittelt.

Kürzlich habe ich im östlichen Hochland von PNG zwei verschiedene Einheimische unabhängig voneinander gefragt, ob aus kommunikativer Sicht „Schwein” in ihrem Kontext ein besseres Wort sei als „Lamm”. Beide stimmten mir zu. Dennoch habe ich von einigen Westlern heftige Reaktionen erhalten, wenn ich dieses Beispiel verwende. In anderen Teilen der Welt haben meine Zuhörer diese Freiheit jedoch begrüßt.

Ich würde „Lamm“ in der Bibel vielleicht nicht mit „Schwein“ übersetzen, aber ich würde sicherlich „Schwein“ verwenden, wenn ich die Idee von Jesus als unserem Opfer lehre. In Myanmar schüttelte ein Pastor voller Freude und Staunen den Kopf und sagte zu mir: „Was für eine tiefgründige Idee, Bedeutungen zu übersetzen!” Betrachten wir einige der Probleme.

Einige interkulturelle christliche Mitarbeiter beschäftigen sich speziell mit Übersetzungen. Selbst diejenigen, die in ihrer eigenen Kultur arbeiten, müssen manchmal Bedeutungen für eine jüngere Generation „übersetzen”. Überlegen Sie, wie eine gute Übersetzung aussehen sollte.

Hier sind drei mögliche Kriterien:

* Sie klingt oder liest sich nicht wie eine Übersetzung.

* Der Übersetzer konnte seine eigene Persönlichkeit zum Ausdruck bringen.

* Die Wirkung auf den Leser ist genauso lebendig und anschaulich wie die des Originals auf die ursprünglichen Leser und Zuhörer.

Formelle Übersetzungen von Korrespondenz können die beabsichtigte Bedeutung verschleiern. Wort-für-Wort-Übersetzungen scheitern, wenn es in der anderen Sprache kein passendes Wort gibt. Eine gute Übersetzung sollte keine externen Fußnoten oder zusätzlichen Erläuterungen erfordern.

Übersetzer können dieses Problem vermeiden, indem sie klar schreiben, was das Original bedeutet – nicht, was es sagt. Dadurch wird die Erklärung auf natürliche Weise in den Text integriert. Sie ist ohne zusätzliche Erläuterung verständlich. „Wortgetreue” Übersetzungen verwenden die Originalwörter, werden dadurch jedoch zu „bedeutungsgetreuen” Übersetzungen. Die Verfasser der Bibel wollten verstanden werden, nicht bewundert.

Größere kulturelle und sprachliche Unterschiede zwischen dem Original und der neuen Übersetzung erfordern, dass wir uns größere Freiheiten nehmen, um die Bedeutung zu bewahren und zu vermitteln.

Der individuelle Kontext beeinflusst auch, welchen Aspekt einer Wahrheit Sie betonen. Was bedeutet „Leben in Fülle”? Das christliche Leben hat sowohl qualitative als auch quantitative Werte. Ein Leben in Fülle ist ewig und unvergänglich und gleichzeitig gegenwärtig reichhaltig, real und bedeutungsvoll. Dies kann auf zwei Arten ausgedrückt werden:

1) Wir haben ein Leben, das in erster Linie ewig währt und in zweiter Linie hier und jetzt bedeutungsvoll ist.

2) Wir haben ein Leben, das in erster Linie real und bedeutungsvoll ist und in zweiter Linie auch ewig währt.

Wenn unsere Kommunikation empfängerorientiert ist, sollten wir das verwenden, was für unser Publikum wichtiger ist. Nehmen wir zum Beispiel die Vereinigten Staaten. Es gibt einige Menschen am unteren Ende der wirtschaftlichen Skala, deren Hauptanliegen möglicherweise Fragen des täglichen Brotes sind. Für sie wäre ein Leben in Fülle als „bedeutungsvoll im Hier und Jetzt“ am wertvollsten. Für diejenigen am oberen Ende der wirtschaftlichen Skala, die materiellen Reichtum besitzen, aber Angst vor dem Tod haben, wäre „für immer andauernd“ wirklich eine gute Nachricht. In einigen Fällen könnten diese beiden Aspekte umgekehrt sein – die Reichen suchen nach dem Sinn des Lebens im Hier und Jetzt, und die Armen freuen sich auf den Himmel. Der rezeptororientierte Kommunikator ist sensibel für die besonderen Bedürfnisse jedes Nichtchristen. Leider muss der Uninformierte blind ins Unbekannte schießen und hoffen, dass er etwas trifft. Wenn wir sensibel für Kontexte sind, können wir weniger sagen und dennoch mehr kommunizieren.

Ein amerikanisches Handicap

Amerikaner mögen Vielreisende sein. Dennoch sind wir oft unempfindlich gegenüber den kulturellen Dynamiken der missionarischen Aufgabe. Keine Kultur ist in jeder Hinsicht anderen Kulturen überlegen.

Die Vereinigten Staaten sind derzeit wirtschaftlich, technologisch und militärisch überlegen. Infolgedessen haben die Amerikaner unbewusst und unbeabsichtigt einen ungesunden Ethnozentrismus angenommen. Unsere Stärke in unseren starken Bereichen hat eine Schwäche – Stolz – in einem anderen Bereich hervorgebracht. Wenn wir in die nicht-westliche Welt reisen, sind uns unsere wirtschaftlichen und technologischen Vorteile offensichtlich, aber die Stärken anderer sind nicht so offensichtlich. Unser Wertesystem hat uns nicht gelehrt, ihre Stärken zu erkennen, und ermutigt uns auch nicht dazu. Wir nehmen möglicherweise die Werte, die ihre Kulturen betonen und unsere Gastgeber demonstrieren, nicht wahr oder schätzen sie nicht voll und ganz – Einstellungen wie Dienstbereitschaft, Demut, Nachgiebigkeit, Einfachheit, Freundlichkeit, Gastfreundschaft und die Ehrung anderer.

Ich habe einmal vier Tage lang im Haus eines Zimmermanns in Ostafrika gewohnt. Ich schlief im Wohn-Essbereich ihres kleinen Hauses auf einer Schaumstoffmatte, die sie mir zur Verfügung stellten. Bei Kerzenlicht rückten wir jeden Abend den Couchtisch und die Sofas beiseite, um Platz zu schaffen. Im Nebenzimmer befanden sich die lebenden Hühner, die wir in dieser Woche essen würden – jeden Abend waren es ein oder zwei weniger! Wir waren etwa zwölf Personen, die in diesem Haus gemeinsam aßen, sodass wir praktisch alle in einer Gemeinschaft lebten. Meine Gebetszeit am Morgen verbrachte ich mit Spaziergängen in der Nachbarschaft; alles andere erledigte ich vor den Augen aller anderen. Meine Gastgeberin bot mir freundlicherweise an, meine Wäsche zu waschen, und ich nahm das Angebot an. Ich rasierte mich nach Braille (ohne Spiegel) vor dem Haus mit einer Schüssel warmem Wasser.

Das Nebengebäude hatte zwei Räume – die Toilette und das Badezimmer, in dem ich mich jeden Tag wusch. In diesem Badezimmer befand sich in der Mitte des Bodens ein Stein, um die Auswirkungen des nassen Schmutzes auf die Füße des Badenden zu minimieren. Durch das Spritzwasser aus dem Eimer mit dem Badewasser bildete sich natürlich Schlamm. Die Badezeit war auch die Zeit und der Ort zum Umziehen. Meine Ausbildung in interkulturellen Studien und meine jahrelange Erfahrung mit Leben und Reisen im Ausland hatten mich auf das meiste davon vorbereitet, und ich dachte mir nicht viel dabei. Gegen Ende meiner Zeit in diesem Haus lernte ich jedoch etwas Wichtiges. Zu meiner Überraschung hatte die Gastgeberin das gesamte Wasser zum Waschen, Trinken, Kochen und Baden aus dem Dorfbrunnen, der einige Entfernung von ihrem Haus entfernt war, von Hand herangeschafft! Als ich das erfuhr, schätzte ich ihre Gastfreundschaft umso mehr.

Ich schaudere bei dem Gedanken, wie unhöflich oder unsensibel ich gewesen sein könnte. Meine Kultur hatte mich nicht darauf vorbereitet, sensibel dafür zu sein, wie weit das Wasser für mein Bad und meine Wäsche transportiert wurde. Ich war nicht darauf vorbereitet, diese Frage überhaupt in Betracht zu ziehen oder möglicherweise meine Hilfe beim Wassertragen anzubieten.

Amerikaner sind wirtschaftlich in der Lage, Flugtickets zu kaufen, aber kulturell benachteiligt, wenn wir uns nicht bewusst bemühen, unsere blinden Flecken auszugleichen. Wenn wir darauf achten, demütig zu sein, könnten amerikanische christliche Reisende eine Kraft für das Gute auf der Erde sein. Unsere freundlichen Gastgeber und Gastgeberinnen in anderen Ländern nehmen unsere Unterschiede wahr und übersehen sie. Wir müssen uns bemühen, unseren kulturellen Nachteilen keine Arroganz hinzuzufügen. Da unsere Kultur stiller Demut, Geduld, Dienstbereitschaft und Ehrerbietung gegenüber anderen keinen hohen Stellenwert beimisst, erkennen wir ihre Höflichkeit oft nicht, wenn wir sie sehen. Unsere Gastgeber müssen diese Eigenschaften umso mehr an den Tag legen, weil sie uns fehlen.

In den vorangegangenen Absätzen haben wir einige Unterschiede in den Stärken der Kulturen festgestellt. Versuchen wir nun, ein noch komplexeres Geflecht zu entwirren. Wer hat die Autorität zu definieren, was Sünde ist – der westliche Missionar oder die lokale Kultur? Biblische Absolutheiten sind nicht verhandelbar. Da jedoch Anbetung und Ehrerbietung in verschiedenen Kulturen unterschiedlich aussehen, kann es zu Missverständnissen kommen. Sollten Christen beispielsweise an Jahrestagen des Todes ihrer Eltern vor deren Gräbern niederknien? Diese Frage hat in China und Korea zu langwierigen Diskussionen geführt, wobei diese beiden Kulturen in dieser kontroversen Frage im Allgemeinen gegensätzliche Standpunkte vertreten. Einige sagen, dass das Niederknien vor den Gräbern der Eltern und Vorfahren gegen das erste Gebot verstößt – niemanden außer Gott anzubeten. Andere sind der Meinung, dass sie gegen das fünfte Gebot – die Eltern zu ehren – verstoßen, wenn sie nicht niederknien. Europäer, Afrikaner, Lateinamerikaner und Asiaten sollten sich frei fühlen, nach ihrem eigenen Gewissen zu leben und nicht nach dem Gewissen von Ausländern. Sünde kann in einigen Fällen entsprechend der Anwendung der Bibel auf den lokalen kulturellen Kontext definiert werden.

Beginnen Sie dort, wo die Menschen sind

Gott beginnt bei uns dort, wo wir sind, und arbeitet mit uns zusammen, um uns zu helfen, zu wachsen. Es erscheint nur fair, dass auch wir mit Neubekehrten dort beginnen, wo sie stehen. Allerdings hindern uns unser Ethnozentrismus und unsere Subjektivität oft daran, so großmütig zu sein, wie wir sein könnten. Gott ist bereit, uns dort anzunehmen, wo wir stehen. Er ist bereit, uns durch den Prozess des Wachstums zu führen, indem wir nach und nach die moralischen Ideale jeder Kultur erfüllen, die dem Neubekehrten bereits bewusst sind, und dann Gottes Ideale, wenn wir in der Erkenntnis des Herrn wachsen. Polygamie, Sklaverei und Rauchen sind mögliche Beispiele für Bereiche, in denen der interkulturelle christliche Evangelist dem Neubekehrten Raum für allmähliches Wachstum geben sollte. Paulus verlangte von Sklavenhaltern nicht, ihre Sklaven sofort freizulassen. Die Ausrichtung unseres Lebens und unsere zentrale Loyalität müssen sich bei der Bekehrung ändern, aber einige Veränderungen werden mehrere Generationen dauern. Unnötige kulturelle Veränderungen an die Schwelle der Bekehrung zu stellen, bedeutet, Veränderungen zu verlangen, die Gott in dieser Phase nicht verlangt. Dadurch verlangsamen wir die Geschwindigkeit, mit der Menschen sich bekehren. In der Missionswissenschaft sind „Ausgangspunkt” und „Prozess” die Schlüsselbegriffe in dem Modell, das diesen Gedanken zum Ausdruck bringt. Dies ist ein wichtiger Gedanke, da er christlichen Evangelisten in der Weltevangelisation helfen kann, weniger wertend zu sein und das Selbstvertrauen von Neubekehrten zu stärken. Gott scheint sich weniger um reine Lehre als um reine Herzen zu kümmern als wir.