ABITUDINE QUATTORDICI: Diventare Sensibili ai Contesti

«Mi sono fatto tutto a tutti, per salvare ad ogni modo alcuni.» I Corinzi 9:22

Questo capitolo è progettato per prepararci a diventare comunicatori migliori. Il capitolo precedente ha stabilito che la vicinanza geografica non garantisce una buona comunicazione. Sebbene diventare geograficamente vicini possa essere un primo passo, ci sono questioni altrettanto critiche. Il nostro messaggio è importante. Per assicurarci di trasmetterlo, dobbiamo anche connetterci a livello sociale e personale. Se voglio che tu mi capisca, devo anche parlare la tua lingua e comprendere la tua cultura. Devo parlarti di argomenti che ti interessano — o argomenti sui quali riconosci il bisogno di sapere di più — se voglio che tu ascolti con attenzione. Quanto più siamo capaci di entrare nei mondi degli altri e affrontare questioni che interessano loro, tanto più è probabile che comunichiamo in modo efficace.

In questo capitolo, consideriamo come essere sensibili alle situazioni — i contesti — delle persone con le quali vorremmo condividere la nostra buona notizia. Queste informazioni aiuteranno ad aumentare la tua efficacia come comunicatore, sia affrontando questioni linguistiche e culturali nella comunicazione interculturale, sia semplicemente considerando come entrare più efficacemente nel “mondo” di un vicino. Il tuo lavoro può metterti in contatto con persone internazionali in altri paesi. Oppure i tuoi vicini possono essere stranieri nella tua città sempre più cosmopolita o multiculturale. Man mano che il nostro mondo si restringe, dobbiamo imparare a comunicare accuratamente in modo interculturale. D’altra parte, potresti semplicemente voler sapere come comprendere meglio le persone nel tuo “mondo”. Possono appartenere a una generazione diversa o, per qualsiasi altra ragione, pensare in modo diverso. In ogni caso, il comunicatore è responsabile di essere sensibile alla prospettiva dell’altra parte. È improbabile che le persone studino strategie di comunicazione interculturale solo per poter comprendere il nostro messaggio. Noi dobbiamo adattarci al loro mondo se vogliamo che “ascoltino” ciò che intendiamo. Dopo aver letto di questa abitudine, potresti voler approfondire la comunicazione interculturale come cristiano. Consulta l’eccellente libro di Charles Kraft, Christianity and Culture.

La seguente storia illustra la flessibilità che un comunicatore efficace deve esercitare. L’episodio descrive una situazione specifica. Insegna lezioni di sensibilità culturale che si applicano a una comunicazione interculturale efficace. Non tutti, né tutti dovrebbero, sottoscrivere il “nostro tipo” di cristianesimo. In altri contesti culturali, altre modalità di esprimere il vangelo possono essere più appropriate.

Valori Fondamentali o Questioni Periferiche?

Durante un’estate recente, i miei cinque giorni in un paese musulmano stavano per concludersi. Avevo ancora un ultimo appuntamento. Il mio ospite aveva organizzato che incontrassi qualcuno alle 9:00 del mattino prima di volare in India nel pomeriggio. Il mio ospite — un ex musulmano, ora cristiano — mi aveva spiegato con cura che l’ospite aveva richiesto quell’appuntamento e aveva inoltre chiarito che “probabilmente non è la persona più importante che potresti incontrare”. Ero disposto a incontrarlo e mi aspettava una piacevole sorpresa.

Rafique portava la barba e l’abbigliamento tradizionale dei musulmani del suo paese. Portò con sé l’amico Mohammed, un professore di scienze del comportamento. Pur vestito come un occidentale, aveva maniere simili a quelle di Rafique. Rafique lavora nell’assistenza sanitaria, e Mohammed insegna in un college locale. Questi due uomini rappresentano ciò che i missiologi chiamerebbero un gruppo altamente indigeno e sensibile al contesto musulmano di “credenti” — credenti in ʿĪsā (Gesù) come via per ricevere il favore di Allāh. Non usano il nome “cristiani”. Farlo li allontanerebbe dalla cerchia di familiari e amici che più desiderano raggiungere con la loro fede.

Mentre ascoltavo Rafique, notai che questi uomini erano sensibili al loro contesto culturale, proprio come io sostengo nei miei corsi di Teologia contestualizzata ed Evangelizzazione nel contesto in seminario. Pregano con le mani aperte e leggermente sollevate — come erano stati istruiti a pregare Allāh da musulmani. Chiamano Gesù il “Santo” invece di usare l’espressione offensiva “Figlio di Dio”. Non fanno riferimento alla Trinità, sebbene loro stessi credano in ciascuna delle tre Persone. Nel quadro mentale musulmano, il termine “Figlio di Dio” e i riferimenti alla Trinità vengono fraintesi come se alludessero a un Dio immorale che ha avuto rapporti sessuali con una donna generando un figlio illegittimo. Non usano la parola “chiesa” e non usano la croce come decorazione. Si riuniscono e pregano nelle case e, in ogni modo, appaiono come musulmani.

Usano strategie coerenti con la visione del mondo musulmana. Il loro libro per bambini su ʿĪsā non contiene immagini di esseri umani. Mi fu detto che le immagini di persone risultano offensive ai musulmani. Mohammed e gli altri profeti musulmani non permettevano — e non permetterebbero — che se ne facessero immagini. Non usano il Jesus Film per la stessa ragione. Rafique mi disse che i musulmani guarderanno anche il Jesus Film, ma c’è un problema. Nel loro paese non si può rispettare o credere a qualcuno trattato con tanta mancanza di rispetto da essere raffigurato in immagini o film.

Rafique spiegò che la vita di Gesù in arabo è stata scritta in stile coranico. Ha 30 capitoli, proprio come il Corano. Non usano “Matteo” o “Marco” come nomi dei libri perché i musulmani non usano i nomi degli uomini in quel modo. Invece, usano “La Mangiatoia” e “Nuova Vita” come titoli per quei libri, rendendo così i Vangeli più accettabili. Ogni capitolo inizia con “Nel nome di Dio”, come nel Corano.

Per professione, Rafique lavora nell’assistenza sanitaria e Mohammed è professore. Tuttavia, il loro compito principale è diffondere la notizia su ʿĪsā. Studiano un pomeriggio alla settimana nell’ufficio di Rafique e celebrano la comunione con acqua e pane. Non osservano il Natale e la Pasqua. Inoltre, continuano a partecipare alla normale preghiera del venerdì nella moschea locale. Le donne musulmane sono difficili da convertire perché temono i loro mariti, ma gli uomini sono più propensi alla conversione. Le mogli seguono i mariti nella conversione. Il gruppo di Rafique, quindi, mira soprattutto ai mariti.

I cristiani del loro paese dicono a questi credenti che non sono cristiani perché, tra le altre cose, non osservano il Natale e la Pasqua! Rafique e i suoi amici continuano semplicemente a credere e a servire, anche senza la forza e il sostegno dei fratelli e delle sorelle cristiani della loro stessa nazione. Rafique mi chiese materiali cristiani che potesse adattare e usare nel suo contesto musulmano. Gli diedi volentieri più di quanto avesse chiesto.

È stato giusto incoraggiare Rafique? Avrei dovuto dargli quei materiali? Ho fatto bene a rilasciargli il permesso di adattarli? Quanto del “messaggio cristiano” occidentale è essenziale e quanto è culturale? Quali tradizioni possono essere omesse senza compromettere la nostra fede? Cosa possiamo fare per rendere più facile alle persone diventare credenti senza dover cambiare cultura? Quali requisiti abbiamo aggiunto nel corso degli anni all’invito a ricevere la salvezza da Dio? In che modo i cristiani possono essere più flessibili e sensibili alla situazione degli altri per rendere loro più facile diventare credenti? Rafique sta semplicemente facendo, nel suo contesto culturale, ciò che Matteo, Marco, Luca e Giovanni fecero scrivendo ciascuno un vangelo per particolari pubblici di riferimento — ebrei, romani, greci e un pubblico generale? Infine, se non in modi pubblici, come “confessa” un credente in ʿĪsā la propria fede davanti agli uomini? Come evita di avere una “fede” annacquata, simile a quella musulmana, semi-cristiana? In breve: quali sono i nostri valori centrali, quali sono soltanto questioni periferiche e che cosa è sincretismo? Torneremo su Rafique e Mohammed dopo aver esaminato alcune di queste domande in maggior dettaglio.

Dio, il Comunicatore

Nel libro che Dio ci ha dato, Egli avrebbe potuto travolgerci completamente con equazioni, formule, informazioni astronomiche, cosmologiche, chimiche, molecolari, geologiche e atomiche. La sua complessità avrebbe fatto grattare la testa persino ad Albert Einstein, inducendolo a chiedere a Dio una versione semplificata. Invece, Dio usò un pastore di pecore chiamato Amos e un pescatore chiamato Pietro, così come studiosi come Mosè e Paolo, per scrivere una serie di storie umane nel linguaggio comune del tempo. Il risultato fu un libro di facile lettura che affronta la storia umana e i bisogni spirituali. Fu fatto in modo così perfetto che alcuni dicono che sia soltanto un libro umano.

In termini missiologici, la sensibilità alle questioni contestuali per scopi comunicativi è chiamata “contestualizzazione” — adattamento al contesto culturale. Dio ha contestualizzato il Suo messaggio così bene che molti non si rendono conto che in quelle storie e discorsi si celano verità divine e soprannaturali. Quando il messaggio si adatta e viene facilmente compreso, quella è una contestualizzazione impressionante.

C’era una volta un uomo che recitava alla perfezione la parte di una persona comune. Anche se avvenivano miracoli attraverso di lui e dalla sua bocca usciva sapienza divina, alcuni pensavano ancora che fosse soltanto un uomo. Non riconoscevano che Dio stesso si era contestualizzato così perfettamente che non ci rendevamo nemmeno conto che provenisse da fuori del nostro contesto terreno. Ancora oggi, Dio appare così perfettamente nel contesto umano che a volte non ci rendiamo conto che fosse mai stato altrove. Questa è contestualizzazione perfetta! La verità rimaneva nascosta — come Dio voleva — e tuttavia rivelata — come Dio pure voleva.

Dio è un comunicatore perfetto. Adatta il Suo messaggio alle nostre situazioni. Adatta magistralmente la Parola eterna e immutabile per renderla comprensibile in condizioni umane mutevoli. Tiene conto non soltanto dell’umanità e della debolezza umana, ma anche della cultura umana. In termini missiologici, diremmo che Egli è “orientato al recettore”. Conosce la griglia attraverso cui il Suo pubblico di riferimento vede le cose e adatta di conseguenza il Suo mezzo di comunicazione. Per esempio, usò gli angeli per i pastori israeliti che credevano negli angeli. Usò una stella per gli astrologi orientali che sapevano come interpretarla. Poiché Egli conosce la risposta, non ha bisogno di chiedersi: “Come lo capiranno?” Tuttavia, per seguire il Suo esempio, noi dobbiamo porci quella domanda.

Possiamo imparare questa lezione centrale della contestualizzazione da Dio. Anche noi dovremmo adattare il nostro messaggio per adattarlo al contesto ovunque serviamo, che sia un paese straniero, l’America rurale, il mondo accademico o il centro urbano. Quando contestualizziamo, facciamo sì che il messaggio si adatti alla situazione locale. Lo applichiamo con precisione alle questioni locali e affrontiamo i problemi giusti in un modo coerente con la cultura locale. Se lo facciamo bene, gli altri non potranno dire che il messaggio proveniva da fuori del contesto locale. Se il nostro messaggio viene rifiutato, dovrebbe essere perché chi lo ascolta non gradisce il messaggio, non perché lo abbiamo comunicato male.

Per quanto riguarda parole e culture

Le parole sono semplicemente simboli ai quali attribuiamo significati. Dovremmo preoccuparci più del significato che viene comunicato che della scelta di particolari parole. Se stiamo traducendo, dovremmo tradurre i significati, non le parole. I significati sono più importanti delle parole. Dobbiamo essere disposti a sacrificare le parole per preservare i significati — anche quando siamo emotivamente legati ai simboli. Dio è principalmente interessato al significato, non al simbolo particolare usato, e il Suo modello merita di essere duplicato.

Nella teoria della traduzione, questo è chiamato traduzione dinamicamente equivalente. Tali traduzioni creano lo stesso impatto sulla nuova cultura che la traduzione originale aveva sulla cultura originaria. Le traduzioni dinamicamente equivalenti possono usare parole diverse dall’originale, ma avranno lo stesso significato. L’alternativa è usare le “parole giuste” ma trasmettere un significato diverso.

In una cultura del mondo, le persone non chiudono a chiave le porte. Ogni volta che un ospite viene in visita, chiama il suo amico, che riconosce la sua voce e lo invita a entrare. In quel contesto, se un ladro si avvicina a una casa, non vuole rivelare chi è parlando, quindi non dice nulla e bussa alla porta. Se qualcuno è in casa e chiede chi è, lui se ne va in silenzio — non scoperto. In quella cultura, gli amici chiamano alla porta e i ladri bussano. In un tale contesto, come tradurresti Apocalisse 3:20? “Ecco, sto alla porta e ____.” Se usassimo il testo originale e dicessimo “busso”, comunicheremmo in modo errato, mentre se usassimo “chiamo” comunicheremmo in modo accurato. Persino in contesti interculturali e attraverso un interprete, ho spesso “connesso” con le persone usando questa illustrazione.

Diventa un cristiano trans-culturale sensibile. Che si tratti di servire nella nostra società sempre più pluralistica in patria o di servire all’estero, dobbiamo adattare il nostro messaggio ai vari contesti in cui operiamo. Sentiti libero di usare generosamente metafore, illustrazioni, simboli, parabole, proverbi, detti e persino barzellette locali. Essi contestualizzano il messaggio che abbiamo da condividere. Dobbiamo usare i metodi più appropriati e applicabili per trasmetterlo.

Per secoli, le persone hanno usato i materiali disponibili — pietra, terra e legno — per costruire abitazioni. Un teologo si riferisce a questo come “architettura vernacolare.” Illustra il bisogno naturale di costruire edifici con materiali locali che si adattino al paesaggio locale. Questa forma comune di architettura a volte produce strutture di bellezza. Tuttavia, produce sempre qualcosa che si adatta al proprio contesto. Se i costruttori di case producono naturalmente architettura vernacolare, i credenti non potrebbero produrre una teologia vernacolare? Se lo facciamo correttamente, possiamo evitare di esportare una cultura estranea (e alienante) insieme al Vangelo.

Trovare e comunicare il significato

I comunicatori cristiani cercano la verità universale che si applica a ogni persona in ogni cultura e in ogni tempo. Presentano quella verità in modi comprensibili nella cultura locale. Dio è il Creatore di tutte le razze ed è interessato che tutti Lo conoscano. Il Suo libro, la Bibbia, contiene verità universali che stanno al di sopra della cultura — chiamiamola verità supra-culturale.

Gli scrittori biblici piuttosto naturalmente contestualizzarono i loro messaggi e ciò crea per noi ulteriori complesse questioni di comunicazione. Probabilmente lo fecero inconsciamente, poiché erano già parte dei contesti culturali ai quali si rivolgevano. Di conseguenza, la verità supra-culturale nella Bibbia è “nascosta” (per noi) nella sua forma contestualizzata nei materiali scritti per altri contesti culturali specifici (non i nostri).

Ad esempio, devi capire qualcosa riguardo alle viti per afferrare il significato di Gesù sull’essere attaccati menzionato in Giovanni 15:4. Devi anche capire perché i pastori dormono nel cancello del recinto delle pecore per apprezzare che Gesù sia la porta. Questo è menzionato in Giovanni 10:7. La verità supra-culturale è che Gesù protegge. Il simbolo usato per esprimere questo è la “porta.” Quando il pastore stesso mette in gioco la propria vita sdraiandosi nel passaggio del recinto delle pecore, nessun nemico può passare oltre lui. Nel caso di Gesù, il Buon Pastore dà la Sua vita per le pecore.

Tutti i messaggi (significati) nella Bibbia devono essere “decodificati.” Devono essere identificati, separati e definiti a parte dai loro simboli ebraici, aramaici (agricoli) e greci nei loro contesti originali — non confusi da interpretazioni culturali (errate) del comunicatore interculturale. Dobbiamo riformulare il significato usando simboli nuovi e appropriati che la cultura del ricevente comprenda. Questo è chiamato “codificare il significato” nei termini culturali della cultura ricevente. Consente loro di comprenderne il significato nel loro contesto.

Ecco un’altra illustrazione che dimostra il processo di decodifica e codifica della comunicazione interculturale. Quale verità supra-culturale stava affrontando Paolo quando disse alle donne di portare i capelli lunghi? Non stava forse parlando di onorare il proprio capo — il proprio marito? Nella cultura corinzia del primo secolo, una donna portava i capelli lunghi per onorare suo marito. La lunghezza dei suoi capelli era un’indicazione culturalmente appropriata che fosse sposata. Paolo non intendeva che le persone in altri contesti dovessero portare i capelli di una certa lunghezza. Oggi, nella mia cultura diremmo: “Porta la tua fede nuziale.” In alcune parti dell’Africa diremmo: “Indossa la tua gonna di pelle, non quella d’erba.”

Ecco perché dovremmo prima scoprire, e poi insegnare, la verità supra-culturale della Bibbia. Inoltre, dovremmo essere liberi di usare qualunque simbolo locale sia necessario per trasmettere il significato spirituale o pratico più profondo.

Il bisogno di una riforma continua

Due delle riforme più note sono registrate in Atti 15 e nella storia della Chiesa. Nella prima, il concilio di Gerusalemme stabilì che i nuovi credenti gentili dell’Asia Minore non avevano bisogno di essere circoncisi. La seconda fu la Riforma protestante del XVI secolo. In Atti 15 apprendiamo che le chiese dell’Asia Minore non dovevano osservare tutte le usanze ebraiche. Al tempo di Lutero, i cristiani della Germania appresero che non dovevano osservare tutte le usanze dell’Italia — sacerdoti celibi, liturgia latina, ecc.

Queste riforme significavano che i credenti in Asia Minore potevano essere non ebrei e, in Germania, potevano sviluppare una vita ecclesiale che meglio si adattasse alla cultura tedesca. Queste riforme illustrano che ogni nuova area geografica può adattare le pratiche cristiane per far sì che il messaggio si adatti meglio al suo nuovo contesto.

Con il passare dei secoli, nuove generazioni appaiono nelle stesse località geografiche. Queste nuove generazioni meritano di sentire un messaggio evangelico contemporaneo. Desiderano una teologia applicabile presentata in modo significativo nei loro contesti.

Ho servito come pastore in una chiesa nella campagna dell’Ontario all’inizio degli anni ’70. Nello stesso periodo, lavoravo con un gruppo di “Jesus People” canadesi al di fuori della chiesa. Organizziamo una parata dei Jesus People, un raduno, un campeggio e regolari studi biblici nelle case dei giovani. Non mi rendevo conto allora che stavo istintivamente contestualizzando il mio messaggio e il mio metodo in un modo coerente con principi che ora so essere universali.

Dio non è minacciato dall’approccio adattato. Non si offende per gli adattamenti alla situazione culturale, sociologica e psicologica del ricevente. Piuttosto, Egli è lieto che siamo disposti a incarnare il messaggio in un nuovo contesto — proprio come Gesù si incarnò nel contesto umano. Dio vuole essere compreso. Rendere chiaro il messaggio è meglio che sprecare il tempo del nostro ascoltatore con “messaggi” poco chiari che potrebbero screditare la rilevanza del nostro Vangelo.

Gamma accettabile

Nel diventare sensibili al contesto, non sto dicendo che dovremmo liberarci di ogni vincolo. In realtà, dovremmo riconoscere che esiste una gamma limitata di variazioni accettabili. C’è un certo margine di movimento. Il famoso riformatore Giovanni Calvino osservò che gli scrittori del Nuovo Testamento usavano espressioni più libere rispetto agli scrittori dell’Antico Testamento. Si accontentavano se la sezione dell’Antico Testamento che citavano si applicava semplicemente al loro argomento.

Nel ministero all’estero, ho usato numerose volte il segnalibro a nastro attaccato alla mia Bibbia. Il nastro mi dà circa 25 centimetri di libertà di movimento in qualsiasi direzione. Mi ricorda che c’è un limite, poiché il nastro è attaccato alla Bibbia. In modo simile, un certo margine interpretativo è appropriato. Tuttavia, i nostri insegnamenti devono sempre essere legati alla Bibbia come standard. Questo modello è chiamato “la Bibbia come ancoraggio.”

Si nota una certa libertà quando si confrontano Marco 2:26 e 1 Samuele 21:1-6. Marco dice che “Abiatar” diede a Davide il pane consacrato. Secondo 1 Samuele, fu Ahimelec a dare il pane a Davide. Abiatar e Ahimelec erano entrambi personaggi reali, ma non erano la stessa persona. Marco (o un copista) usò semplicemente il nome sbagliato, eppure Dio non lo corresse. La verità del messaggio di Marco non è stata compromessa da questa piccola differenza. È permessa libertà nell’uso o nella scelta delle parole, ma deve essere preservata l’integrità del significato.

Quando traduciamo o interpretiamo materiali cristiani, possiamo incorporare spiegazioni utili nel testo della traduzione. Note esplicative nei testi accademici sono una possibile eccezione, poiché ci sono alcune questioni tecniche che richiedono chiarimenti. Tuttavia, per la maggior parte del nostro lavoro, l’obiettivo è la chiarezza alla prima lettura o ascolto. Affermazioni estranee che richiedono una nota a piè di pagina sono una distrazione.

Rivelazione

Una rivelazione deve significare qualcosa per me affinché sia rivelatrice. Quando cerchiamo di introdurre persone di un’altra cultura a Gesù, le guidiamo e, in alcuni casi, le lasciamo libere di scoprire le proprie applicazioni dei messaggi della Bibbia alle loro situazioni locali. Se crediamo veramente che lo Spirito Santo guiderà coloro con cui lavoriamo in tutta la verità, così come ha guidato noi in tutta la verità, abbiamo una ragione spirituale, oltre che strategica, per lasciarli liberi.

Di solito formiamo i cristiani riempiendo le loro teste di informazioni. Eppure, a volte, non sono in grado di comprendere o non sono motivati, perché non è stato rivelato loro personalmente. Le intuizioni spirituali hanno bisogno di rivelazione — la rivelazione è diversa dalla rilevanza. Illustriamo ciò facendo riferimento a un tipo di colla plastica molto forte composta da due sostanze dense che reagiscono chimicamente per formare un adesivo estremamente resistente. La rivelazione è come una parte di quella combinazione epossidica a due componenti. Una è la base (la Bibbia) e l’altra è l’attivatore (lo Spirito Santo). Entrambe sono necessarie. Abbiamo bisogno della verità scritta nella Parola di Dio, ma abbiamo anche bisogno di una rivelazione culturalmente sensibile dello Spirito Santo, l’Attivatore. Lo Spirito Santo, disse Gesù, sarebbe stato il nostro Maestro. Lo Spirito Santo è un Rivelatore. Egli opera nella rivelazione.

I missionari stranieri e i leader della chiesa nazionale che collaborano insieme creano il miglior materiale di insegnamento cristiano per altri contesti. Nessuno dei due può facilmente raggiungere l’equilibrio da solo. I cristiani stranieri che lavorano da soli possono tendere a trasmettere idee straniere; i nazionali possono tendere a produrre una miscela di verità provenienti da Dio e valori culturali locali. Quando la verità viene contestualizzata e alterata, o quando la cultura o altre religioni vengono presentate come verità evangelica, il risultato è chiamato sincretismo. I materiali di insegnamento cristiani culturalmente sensibili dovrebbero essere una rivelazione basata sulla Bibbia, rilevante e applicabile, che gratta esattamente dove prudono, e persino crea nuove pruriti. Le teologie contestualizzate si adattano ai loro contesti.

Libertà di Espressione

La Bibbia è priva di errori in ciò che insegna, e la verità del suo messaggio deve essere preservata. Pur mantenendo l’integrità del messaggio, sono ammissibili — anzi essenziali — scelte di parole che aiutino a contestualizzare le verità eterne. Nello sviluppo di materiali cristiani culturalmente sensibili, scrittori, traduttori e interpreti dovrebbero scegliere attentamente le espressioni. Dovrebbero chiedersi: “Quali parole trasmetteranno meglio il significato inteso?”

Le nostre culture sono come calamite che ci attirano verso le sezioni della Scrittura che sembrano più applicabili alle nostre vite. I leader delle chiese nazionali con cui lavoriamo dovrebbero essere liberi di lasciare che la calamita faccia il suo lavoro. In caso contrario, i credenti locali potrebbero perdere ciò che è più importante o prezioso in un determinato contesto. Ti emozioni leggendo una genealogia? Io no, ma poiché alcune culture tengono genealogie solo delle persone importanti, le genealogie nei vangeli segnalano a loro che l’uomo alla fine della lista è una persona importante! I libri di Matteo e Luca introdussero presto la genealogia di Gesù, ma solo alcune culture permettono ai loro lettori di coglierne appieno l’impatto. Che grande nuova applicabilità potrebbe avere la Bibbia se lasciassimo che la cultura locale ponesse le domande. E se pensassimo alla Bibbia come a un libro di casi di studio — non a un manuale di teologia? Ci sono molte lezioni che la nostra cultura non ci permette di apprendere perché la nostra cultura non sta ponendo tutte le domande.

Come per il nostro insegnamento e il nostro curriculum, anche il tipo e il luogo della riunione della chiesa, l’orario e lo stile di culto, e le scelte del personale dovrebbero essere dinamicamente equivalenti. Dovrebbero adattarsi alla situazione locale proprio come riunirsi nel portico di Salomone rispondeva ai bisogni dei primi credenti a Gerusalemme (Atti 5:12). Se la chiesa di oggi non si adatta al suo contesto o perde il senso di vitalità, eccitazione e avventura, siamo meno della chiesa apostolica.

Se sopravvalutiamo ogni parola della Bibbia o cerchiamo rigidamente di forzare ogni suo idioma su ogni cultura moderna, potremmo perdere il processo di applicazione della sua verità. Questo potrebbe condurci alla “bibliolatria” (adorazione della Bibbia) piuttosto che all’adorazione del Dio della Bibbia mentre applichiamo la verità della Bibbia alle nostre vite. Alcuni hanno frainteso queste parole di Gesù: “In verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, neppure una iota o un solo apice passerà dalla legge, senza che tutto sia adempiuto” (Matteo 5:18). Questo versetto non rende sacre, rigide e inflessibili le singole parole e i simboli. Invece, sottolinea che ciò che Dio dice accadrà. Non è un versetto su come tradurre la Bibbia; riguarda la qualità duratura della verità nella Bibbia.

L’applicazione è una componente fondamentale della teologia contestualizzata. Richiede flessibilità nel cambiare le parole per preservare i significati. Ogni parola è ispirata incidentalmente — sono i pensieri che sono importanti. Alcune persone sono troppo preoccupate per la carta da regalo e non colgono il valore del dono — troppo preoccupate per le parole e non afferrano la verità. L’importanza delle parole deriva dalla verità che esse trasmettono.

Possiamo costruire ulteriormente un caso per l’uso libero delle espressioni locali rivalutando il Salmo 29. Molti di noi hanno letto questa poesia altamente figurativa e si sono rallegrati della forza del nostro Dio:

Attribuite al Signore, o potenti, attribuite al Signore gloria e forza.

Attribuite al Signore la gloria dovuta al suo nome; adorate il Signore nello splendore della sua santità.

La voce del Signore è sulle acque; il Dio della gloria tuona, il Signore tuona sulle grandi acque.

La voce del Signore è potente; la voce del Signore è maestosa.

La voce del Signore rompe i cedri; il Signore spezza i cedri del Libano.

Fa saltare come un vitello il Libano, e Sirion come un giovane bufalo selvatico.

La voce del Signore saetta fiamme di fuoco.

La voce del Signore scuote il deserto; il Signore scuote il deserto di Kadesh.

La voce del Signore contorce le querce e spoglia le foreste.

E nel suo tempio tutti gridano: “Gloria!”

Il Signore siede re sul diluvio; il Signore siede re per sempre.

Il Signore darà forza al suo popolo; il Signore benedirà il suo popolo con la pace.

Salmo 29

E se sentissi che questo salmo fu adattato da una poesia pagana che lodava il dio locale della pioggia, Baal? Il Salmo 29 è uno dei più antichi salmi. Negli ultimi anni, è stato comune sottolineare le somiglianze tra esso e l’antica letteratura semitico-ugaritica del nord-ovest. Il salmista che adattò questa poesia illustra un buon esempio di sana flessibilità. Evidentemente, gli Israeliti non erano riluttanti a “convertire” la poesia — un antico inno cananeo a Baal, o almeno i suoi schemi e metafore — e usarla per adorare il vero Dio. Da secoli ormai, Egli riceve e gode proprio di quelle parole di lode originariamente attribuite a un altro dio ogni volta che i credenti usano il Salmo 29 per adorarlo.

Dio non sembra essere turbato o minacciato dalla contestualizzazione o dall’uso dei metafori o simboli locali — tuoni, lampi e montagne che tremano — trovati persino in una poesia idolatra convertita. Poiché si adattava sia agli aspetti concettuali che letterari del suo contesto, il Salmo 29 probabilmente fece una forte e chiara impressione sui suoi ascoltatori originari. Puoi immaginare le loro prime impressioni?

Paolo citò un poeta pagano ad Atene (Atti 17:28) e Giovanni e Charles Wesley usarono melodie di taverna per creare alcuni degli inni che furono influenti ai loro tempi. Prendere libertà simili per aiutare il nostro messaggio a inserirsi nei contesti odierni potrebbe avere un impatto altrettanto grande.

Tradurre idee con parole

In alcune parti della Papua Nuova Guinea (PNG), le patate dolci e i maiali sono la dieta principale e il mezzo di scambio. Se c’è un malinteso tra persone, famiglie o comunità, un certo numero di maiali può essere usato per comprare la liberazione o il perdono del debito. Le feste dei maiali sono celebrate per esprimere nuova pace tra famiglie precedentemente in guerra.

Le persone di questa cultura, quindi, comprendono immediatamente quando Dio è rappresentato come colui che acquista una buona relazione tra l’umanità e Sé stesso offrendo un sacrificio di maiale. Questa idea fu trasmessa facilmente agli Ebrei con Gesù come l’Agnello di Dio.

Recentemente, negli altopiani orientali della PNG, ho chiesto indipendentemente a due diversi residenti locali se, da un punto di vista comunicativo, “maiale” fosse una parola migliore da usare rispetto a “agnello” nel loro contesto. Ognuno di loro era d’accordo con me. Eppure, ho ricevuto reazioni violente da parte di alcuni occidentali quando uso questa illustrazione. In altre parti del mondo, invece, i miei ascoltatori hanno accolto questa libertà.

Non tradurrei forse “agnello” come “maiale” nella Bibbia, ma userei certamente “maiale” quando insegno l’idea di Gesù come nostro sacrificio. In Myanmar, un pastore scosse la testa con gioiosa meraviglia e mi disse: “Che idea profonda, tradurre significati!”Guardiamo ad alcune delle questioni.

Alcuni operatori cristiani interculturali sono specificamente coinvolti nella traduzione. Persino coloro che lavorano nella propria cultura a volte devono “tradurre” il significato per una generazione più giovane. Consideriamo che cosa dovrebbe essere una buona traduzione.

Ecco tre possibili criteri:

• Non deve sembrare o leggersi come una traduzione.

• Il traduttore deve essere libero di permettere alla propria personalità di esprimersi.

• L’effetto sul lettore deve essere altrettanto vivo e vivace quanto lo fu l’originale per i lettori e ascoltatori originali.

Le traduzioni a corrispondenza formale possono oscurare i significati intesi. Le traduzioni parola per parola falliscono quando non c’è una parola compatibile nell’altra lingua. Una buona traduzione non dovrebbe richiedere note a piè di pagina esterne o ulteriori spiegazioni aggiuntive. I traduttori possono evitare questo problema scrivendo chiaramente ciò che l’originale significa — non ciò che dice. Di conseguenza, la spiegazione viene incorporata nel testo in modo naturale. È chiara senza ulteriori spiegazioni. Le traduzioni “fedeli alle parole” usano le parole originali ma, così facendo, diventano traduzioni “infedeli al significato.” Gli scrittori biblici volevano essere capiti, non ammirati. Distanze culturali e linguistiche maggiori tra l’originale e la nuova traduzione richiedono che prendiamo libertà maggiori per preservare e comunicare il significato. Il contesto individuale influisce anche su quale aspetto di una verità venga enfatizzato. Che cosa significa “vita abbondante”? La vita cristiana ha sia valori qualitativi che quantitativi. Le vite abbondanti sono eterne e immortali, e sono anche attualmente abbondanti, reali e significative.

Questo può essere espresso in due modi:

1. Abbiamo una vita che principalmente si estende per sempre e, secondariamente, è significativa qui e ora.

2. Abbiamo una vita che, principalmente, è reale e significativa e, secondariamente, si estende anche per sempre.

Se la nostra comunicazione è orientata al ricettore, dovremmo usare quello che è più importante per il nostro pubblico! Prendiamo ad esempio gli Stati Uniti. Ci sono alcuni che si trovano nella fascia bassa della scala economica la cui principale preoccupazione potrebbe riguardare questioni di sopravvivenza quotidiana. Per loro, la vita abbondante come “significativa qui e ora” sarebbe la cosa più preziosa. Per quelli nella fascia alta della scala economica che hanno ricchezza materiale ma temono la morte, “si estende per sempre” sarebbe veramente una buona notizia. In alcuni casi, questi due aspetti potrebbero essere invertiti — i ricchi alla ricerca di significato nella vita presente e i poveri che anticipano il cielo. Il comunicatore orientato al ricettore è sensibile al bisogno unico di ciascun non-cristiano. Sfortunatamente, la persona non informata deve sparare alla cieca nell’ignoto e sperare di colpire qualcosa. Essere sensibili ai contesti ci permette di dire di meno ma comunicare di più.

Un Handicap Americano

Gli americani possono essere viaggiatori frequenti. Tuttavia, spesso siamo insensibili alle dinamiche culturali del compito missionario. Nessuna cultura è superiore in ogni aspetto rispetto alle altre culture. Gli Stati Uniti sono, per ora, superiori economicamente, tecnologicamente e militarmente. Di conseguenza, gli americani hanno assunto inconsciamente e involontariamente un etnocentrismo malsano. La nostra forza nelle aree forti ha prodotto una debolezza — l’orgoglio — in un’altra. Quando viaggiamo nel mondo non occidentale, i nostri vantaggi economici e tecnologici ci sono ovvi, ma le forze degli altri non sono altrettanto evidenti. Il nostro sistema di valori non ci ha insegnato, né ci incoraggia a notare le loro forze. Potremmo non notare o apprezzare appieno i valori che le loro culture enfatizzano e che i nostri ospiti dimostrano — atteggiamenti di cuore servizievole, umiltà, arrendevolezza, semplicità, grazia, ospitalità e onore verso gli altri.

Una volta rimasi per quattro giorni nella casa di un carpentiere in Africa orientale. Dormii nel soggiorno-pranzo della loro piccola casa su un materassino di gommapiuma che mi avevano fornito. Alla luce delle candele, spostavamo il tavolino da caffè e i divani ogni sera per fare spazio. Nella stanza accanto c’erano le galline vive che avremmo mangiato quella settimana — una o due in meno ogni notte! Eravamo circa 12 persone che mangiavano insieme in quella casa, quindi vivevamo praticamente tutti in comunità. Il mio tempo di preghiera al mattino lo trascorrevo camminando nel quartiere; tutto il resto veniva fatto davanti a tutti gli altri. La mia padrona di casa mi offrì gentilmente di fare il bucato e io accettai. Mi radevo alla cieca (senza specchio) davanti alla casa usando una bacinella di acqua calda.

La latrina aveva due stanze — la toilette e il bagno in cui mi lavavo ogni giorno. Questo bagno aveva una pietra al centro del pavimento per ridurre al minimo gli effetti del fango bagnato sui piedi di chi si lavava. Il fango si formava naturalmente perché l’acqua schizzava dal secchio che conteneva l’acqua del bagno. L’ora del bagno era anche il momento e il luogo per cambiarsi i vestiti. La mia formazione negli studi interculturali e gli anni di esperienza di vita e viaggi all’estero mi prepararono per la maggior parte di questo, e non ci pensai troppo. Tuttavia, imparai qualcosa di importante vicino alla fine del mio soggiorno in quella casa. Con mia sorpresa, la padrona di casa aveva portato a mano tutta l’acqua per il bucato, da bere, per cucinare e per lavarsi dal pozzo del villaggio a una certa distanza dalla loro casa! Quando lo seppi, apprezzai ancora di più la loro ospitalità.

Rabbrividisco al pensiero di quanto avrei potuto essere scortese o insensibile. La mia cultura non mi aveva preparato a essere sensibile a quanto lontano veniva trasportata l’acqua per il mio bagno e bucato. Non ero preparato nemmeno a considerare questa questione o a offrirmi di aiutare a trasportare l’acqua.

Gli americani sono economicamente preparati a comprare biglietti aerei, ma culturalmente handicappati a meno che non facciamo uno sforzo intenzionale per compensare il nostro lato cieco. Se siamo attenti a essere umili, i viaggiatori cristiani americani potrebbero essere una forza per il bene sulla terra. I nostri gentili ospiti e padrone di casa in altri paesi anticipano e trascurano le nostre differenze. Dobbiamo lavorare sodo per non aggiungere arroganza ai nostri svantaggi culturali. Poiché la nostra cultura non attribuisce un grande valore alla quieta umiltà, alla pazienza, al servizio e all’onore verso gli altri, spesso non riconosciamo la loro cortesia quando la vediamo. I nostri ospiti devono esercitare ancor più quelle qualità a causa della nostra mancanza di esse.

Nei paragrafi precedenti, abbiamo osservato alcune differenze nei punti di forza delle culture. Ora, cerchiamo di districare una rete ancora più complessa. Chi ha l’autorità di definire che cosa sia il peccato — il missionario occidentale o la cultura locale? Gli assoluti biblici non sono negoziabili. Tuttavia, poiché il culto e l’onore assumono forme diverse nelle varie culture, potrebbero nascere incomprensioni. Per esempio, i cristiani dovrebbero inchinarsi davanti alle tombe dei genitori negli anniversari della loro morte? Questa domanda ha stimolato lunghe discussioni in Cina e in Corea, con queste due culture che in generale si sono collocate su lati opposti di questa questione divisiva. Alcuni dicono che inchinarsi davanti alla tomba dei genitori e degli antenati significhi infrangere il primo comandamento — quello di non adorare nessun altro se non Dio. Altri, invece, ritengono di infrangere il quinto comandamento — quello di onorare i genitori — se non si inchinano. Europei, africani, latinoamericani e asiatici dovrebbero sentirsi liberi di vivere secondo la propria coscienza, non secondo la coscienza degli stranieri. Il peccato, in alcuni casi, può essere definito in base all’applicazione della Bibbia al contesto culturale locale.

Inizia Dove le Persone Sono

Dio inizia con noi dove siamo e lavora con noi per aiutarci a crescere. Sembra solo giusto che anche noi dovremmo iniziare con i nuovi convertiti dove loro si trovano. Tuttavia, il nostro etnocentrismo e la nostra soggettività spesso ci ostacolano dall’essere tanto magnanimi quanto potremmo esserlo. Dio è disposto ad accettarci dove siamo. Egli è disposto a condurci attraverso il processo di crescita, adempiendo gradualmente gli ideali morali di ciascuna cultura, di cui il nuovo convertito è già consapevole, e poi gli ideali di Dio man mano che cresciamo nella conoscenza del Signore. La poligamia, la schiavitù e il fumo sono tutti possibili esempi di aree nelle quali l’evangelista cristiano transculturale dovrebbe concedere al nuovo convertito un po’ di spazio per una crescita graduale. Paolo non richiese ai padroni di schiavi di liberare immediatamente i loro schiavi. La direzione delle nostre vite e la nostra fedeltà centrale devono cambiare al momento della conversione, ma alcuni cambiamenti richiederanno diverse generazioni. Porre cambiamenti culturali non necessari sulla soglia della conversione significa richiedere cambiamenti che Dio non richiede in quella fase. Facendo così, rallentiamo il ritmo con cui le persone si convertono. In missiologia, “punto di partenza” e “processo” sono i concetti chiave nel modello che esprime questo pensiero. È un’idea importante perché, nell’evangelizzazione mondiale, può aiutare gli evangelisti cristiani ad essere meno giudicanti e ad aumentare la fiducia dei nuovi convertiti. Dio sembra essere meno preoccupato della dottrina pura e più preoccupato dei cuori puri rispetto a noi.

Che dire della poligamia? Possiamo accettare i voti matrimoniali della generazione che ora accetta Cristo, con tutte le mogli, e poi insegnare alla generazione successiva il valore della monogamia? Su un aereo da Dar Es Salaam, Tanzania ad Arusha, Tanzania, ho discusso questo argomento con una donna tanzaniana. Lei mi disse che molti uomini africani si convertono all’Islam perché il cristianesimo non accetta la poligamia. Ne fui dispiaciuto. Forzare una monogamia immediata su un sistema familiare poligamico esistente significa richiedere numerosi divorzi e un grande sconvolgimento sociale. Quando si insiste su una monogamia immediata, che cosa facciamo con l’insegnamento contro il divorzio? Richiediamo il divorzio e lo sconvolgimento sociale per diventare cristiani? Una donna che vive attualmente in una società poligamica può sentirsi più sicura in quella società che non in una società monogamica dove può essere divorziata in qualsiasi momento. La monogamia, dopotutto, con la pratica del facile divorzio e del risposarsi, è a volte semplicemente poligamia seriale. La poligamia è comprensibilmente più attraente della monogamia in luoghi dove la sicurezza è valutata più della libertà. In quelle società, la “persona precedentemente sposata” non ha alcun ruolo sociale accettabile e spesso ricorre alla prostituzione. Quando convertiamo persone di altre culture al cristianesimo, dovremmo iniziare dove esse sono culturalmente. Attraverso l’istruzione e il tempo, avverrà un sano processo di redenzione nella loro società. Forse la prossima generazione adotterà la monogamia.

Il Ruolo dello Spirito Santo

Paolo non avrebbe mai potuto coprire tanto territorio così rapidamente se fosse rimasto in ogni luogo abbastanza a lungo da risolvere i tipi di problemi che accompagnano l’istituzione di nuove chiese. Tuttavia, egli si fidava dello Spirito Santo in questioni di finanza, disciplina ecclesiastica e amministrazione. Fu quindi in grado di spostarsi rapidamente verso nuove aree. Negli anni, rimase in contatto con le chiese in cui aveva insegnato e ministrato. Eppure, era disposto a confidare nel ministero dello Spirito Santo che operava nei leader che aveva nominato. Quando riconosciamo come lo Spirito Santo opera nelle nostre vite per condurci nella verità, possiamo aspettarci che Egli operi in modo simile anche negli altri.

C’è una grande diversità dottrinale persino tra i cristiani. La capacità di tollerare opinioni differenti entro i confini della verità biblica è un segno di maturità spirituale. I cristiani potrebbero dividersi sulla posizione di Maria o su questioni riguardanti la Trinità. E se invece cercassimo di trovare un terreno comune? Tutti coloro che ricevono la salvezza di Dio sono nostri fratelli e sorelle. Dovremmo accettarli indipendentemente dalle nostre differenze. È possibile pensare in termini simili quando si discutono differenti espressioni culturali del cristianesimo, ciascuna adattandosi adeguatamente ai propri contesti.

Una teologia più culturalmente specifica ha un impatto maggiore nel proprio contesto. Tuttavia, quella stessa teologia è meno capace di affrontare efficacemente i bisogni in altri contesti. La maggior parte delle persone reagisce cercando di produrre una teologia universale o “onnicomprensiva”. Il problema è che abbondano le generalizzazioni e raramente vengono affrontate questioni specifiche legate alla cultura nella teologia universale. Non sarebbe il mosaico multiculturale del corpo di Cristo nel mondo molto più variegato e colorato, e non farebbe anche un impatto più forte in ogni contesto, se rilasciassimo lo Spirito Santo a operare in e attraverso i leader delle chiese nazionali per affrontare questioni di loro interesse nei loro contesti?

Per esempio, i cristiani dovrebbero usare le stesse erbe che gli stregoni prescrivono per certe malattie? Qualcuno mi fece questa domanda durante un seminario pastorale a Kampala, in Uganda. Risposi che ritenevo fosse permesso a patto che la ragione non fosse perché lo stregone lo aveva raccomandato. Il traduttore locale si prese la libertà di dare anche la sua opinione. Egli pensava che non dovessero essere prese perché ciò darebbe indirettamente credito allo stregone. Più tardi, condivisi la stessa domanda in Bangladesh. Un pastore lì credeva che i demoni non siano nulla di cui aver paura per i cristiani che hanno un potere maggiore tramite la fede. Egli sentiva che la persona potesse prendere qualsiasi erba volesse. L’americano, l’africano e l’asiatico avevano ciascuno risposte ponderate e diverse alla stessa domanda. Contesti diversi richiedono risposte diverse.