習慣十四文脈に敏感になる
非常に効果的なクリスチャンの習慣
「私はすべての人にとって、あらゆるものとなりました。それは、あらゆる方法で、何人かでも救うためです。」コリント人への手紙第一 9:22
本章は、私たちがより良いコミュニケーション能力を身につけるための準備を目的としています。前章では、地理的な近さが良好なコミュニケーションを保証するものではないことを確認しました。地理的に近づくことは第一歩となり得ますが、同様に重要な課題が存在します。私たちのメッセージは重要です。確実に伝えるためには、社会的・個人的なつながりも必要です。相手に理解してもらいたいならば、相手の言語を話し、文化を理解しなければなりません。注意深く聞いてもらいたいならば、あなたが興味を持つ話題、あるいはもっと知る必要があると自覚している話題について話さねばなりません。相手の世界に入り込み、彼らが関心を持つ問題に取り組むほど、効果的なコミュニケーションが実現しやすくなります。
本章では、私たちが良い知らせを共有したい人々の置かれた状況、すなわち文脈に配慮する方法について考察します。この情報は、異文化コミュニケーションにおける言語的・文化的課題に対処する場合でも、単に隣人の「世界」へより効果的に入り込む方法を考える場合でも、コミュニケーション能力を高める助けとなるでしょう。ご自身のビジネスにおいて、海外の方々と接する機会があるかもしれません。あるいは、ますます国際化・多文化化するご自身の街で、国際的なご近所様と関わることもあるでしょう。世界が狭くなるにつれ、異文化間を正確にコミュニケーションする方法を学ぶ必要性が高まっています。一方で、単に「ご自身の世界」にいる人々をより深く理解する方法を知りたいという場合もあるでしょう。彼らは異なる世代の方かもしれませんし、その他の理由で考え方が異なるかもしれません。いずれにせよ、コミュニケーションを担う側は、相手の視点に配慮する責任があります。相手が私たちのメッセージを理解するために、わざわざ異文化コミュニケーションの戦略を学ぶことはまずありません。私たちが意図する内容を相手に「受け止めてもらう」ためには、相手の世界観に合わせる必要があるのです。この習慣について学んだ後、クリスチャンとしての異文化コミュニケーションについてさらに深く知りたいと思われるかもしれません。チャールズ・クラフト氏の優れた著作『キリスト教と文化』をご一読ください。
以下の事例は、効果的な伝達者が発揮すべき柔軟性を示しています。この出来事は特定の状況を説明し、効果的な異文化間コミュニケーションに適用できる文化的感受性の教訓を教えてくれます。誰もが「私たちのスタイル」のキリスト教を受け入れるわけでも、またそうすべきでもありません。異なる文化的状況では、福音を伝える他の方法がより適切である場合もあるのです。
核心的価値観か周辺的問題か？
この夏、私はイスラム教国での 5 日間の滞在がほぼ終わりに近づいていました。あと 1 件、約束がありました。私のホストが、午後からインドへ飛び立つ前に、午前 9 時にある人物と会う手配をしてくれたのです。ホストは、元イスラム教徒で現在はキリスト教徒ですが、その人物がこの面会を希望していると慎重に伝え、「おそらく、あなたが会うべき最も重要な人物ではないでしょう」と付け加えました。私は喜んでお会いすることにしましたが、嬉しい驚きがありました。
ラフィーク氏はひげを生やし、その国のイスラム教徒の伝統的な服装をしていました。彼は、行動科学の教授である友人、モハメッド氏を連れてきました。モハメッド氏は西洋風の服装をしていましたが、そのしぐさはラフィーク氏とよく似ていました。ラフィーク氏は医療分野でお仕事をされており、モハメッド氏は地元の大学で教鞭をとっておられます。このお二人は、宣教学者が「高度に土着的で、イスラム教徒の感性に配慮した『信者』グループ」と呼ぶような方々、つまり、アッラーからの恩恵を受ける道としてイサ（イエス）を信じる信者たちです。彼らは「クリスチャン」という名称を使用しません。そうすることで、彼らが最も信仰を伝えたいと願う家族や友人の輪から距離が生まれてしまうからです。
ラフィーク氏の話を聞きながら、私は、彼らが自分たちの文化的背景に敏感であることに気づきました。それは、私が神学校で「文脈化された神学」と「文脈における伝道」の授業で提唱していることとまったく同じです。彼らは、両手を少し上げて開いて祈ります。それは、イスラム教徒としてアッラーに祈る方法を教えられた方法です。彼らは、不快感を与える「神の子」という表現を使う代わりに、イエスを「聖なる方」と呼んでいます。彼らは、三位一体の各要素を信じているにもかかわらず、三位一体については言及しません。イスラム教の世界観では、「神の子」という用語や三位一体への言及は、女性と性的関係を持ち、私生児を生んだ不道徳な神を指すものと解釈されるからです。彼らは「教会」という言葉も、装飾用の十字架も使用しません。彼らは家庭で集まり、祈りを捧げ、あらゆる点でイスラム教徒のように見えます。
彼らは、イスラム教徒の世界観と一致する戦略を採用しています。イサに関する彼らの子供向けの本には、人間の絵は一切掲載されていません。人間の絵はイスラム教徒にとって不快なものだと聞きました。モハメッドや他のイスラム教の預言者たちは、自分たちの絵が使用されることを許可しませんでしたし、許可することもなかったでしょう。彼らは、同じ理由でイエス・キリストの映画も使用しません。ラフィーク氏は、イスラム教徒はイエス・キリストの映画を見るだろうと私に話しましたが、問題があると述べました。この国の人々は、写真や映画で描かれるような、そのような無礼な扱いを受ける人物を尊重したり、信じたりすることはできないのです。
ラフィーク氏によると、アラビア語で書かれたイエスの生涯は、クルアーンのスタイルで書かれています。クルアーンと同じように、30 章で構成されています。イスラム教徒は、そのように男性の名前を使用しないため、書籍の名称に「マタイ」や「マルコ」は使用されていません。代わりに「飼い葉桶」や「新たな命」といった名称を用いることで、福音書の内容をより受け入れやすくしているのです。各章の冒頭にはクルアーンと同様に「神の御名において」と記されています。
ラフィークは医療関係、モハメドは教授として働いています。しかし彼らの主たる使命は、イサ（イエス）の知らせを広めることです。週に一度、ラフィークの事務所で午後を共に学び、水とパンによる聖餐式を執り行っています。彼らはクリスマスやイースターを祝いません。さらに、地元のモスクでの毎週金曜日の礼拝にも引き続き出席しています。イスラム教徒の女性は夫を恐れるため改宗が難しいのですが、男性は改宗しやすい傾向にあります。妻たちは夫の改宗に追随するのです。そのためラフィークのグループは夫たちをターゲットにしています。
自国のキリスト教徒たちは、なんとクリスマスやイースターを祝わないという理由で、彼らをキリスト教徒ではないと断じているのです！ラフィークとその仲間たちは、自国のキリスト教徒の兄弟姉妹からの力や支援がなくても、ただ信じ続け、奉仕し続けています。ラフィークは、イスラム教徒の文脈で適応して使えるキリスト教の資料を私に求めました。私は喜んで、彼が求めた以上のものを差し上げました。
ラフィークを励ますことは正しかったのでしょうか？資料を渡すべきだったのでしょうか？彼にそれらを改変する自由を与えたことは正しかったでしょうか。西洋の「キリスト教メッセージ」のうち、どれほどが本質的で、どれほどが文化的要素なのでしょうか。信仰を損なわずに省略できる伝統は何か。文化を変えずに人々が信者になりやすくするためには、何ができるでしょうか。神からの救いを受けるという招きに、私たちは長年にわたりどのような条件を追加してきたのでしょうか。他者の状況に柔軟かつ敏感に対応し、彼らが信者になりやすくするためには、クリスチャンはどうあるべきでしょうか。ラフィークは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネが、それぞれ特定の読者層（ユダヤ人、ローマ人、ギリシャ人、そして一般の人々）に向けて福音書を書いたのと同じように、自分の文化的背景の中で、単に同じことをしているだけなのでしょうか？最後に、公の場ではないとしても、イサを信じる者は、人前でどのように自分の信仰を「告白」するのでしょうか？どのようにすれば、イスラム教徒のような、薄められた半キリスト教的な「信仰」に陥ることを避けることができるのでしょうか？つまり、私たちのコアバリューとは何であり、周辺的な問題とは何であり、そして、融合主義とは何であるのか？これらの疑問について、より詳細に検討した後、ラフィークとモハメッドの話に戻りたいと思います。
コミュニケーションの達人である神
神が私たちに与えてくださった本の中で、神は方程式や公式、天文学、宇宙論、化学、分子、地質学、原子に関する情報などで、私たちを完全に圧倒することもできたでしょう。その複雑さは、アルバート・アインシュタインでさえ頭を掻きむしり、神に簡単な説明を求めるほどだったでしょう。しかし、神は、羊飼いのアモスや漁師のペテロ、そして学者であるモーセやパウロを用いて、当時の人々が理解できる言葉で一連の人間の物語を書かせました。その結果、人間の歴史と霊的な必要性について書かれた、読みやすい本が完成しました。その完成度は完璧で、これは単なる人間の本だと言う人もいるほどです。
宣教学の用語では、伝達目的における文脈的課題への配慮を「文脈化」と呼びます。つまり文化的背景への適応です。神はそのメッセージを極めて巧みに文脈化されたため、多くの人々は、それらの歴史や説教の中に隠された神聖で超自然的な真理が横たわっていることに気づいていません。メッセージが自然に馴染み、容易に理解される時、それは見事な文脈化と言えるでしょう。
かつて、ごく普通の人間の役割を完璧に演じられた方がいらっしゃいました。奇跡が彼を通して起こり、神の知恵が彼の口から語られたにもかかわらず、ある人々は彼を単なる人間に過ぎないと考えました。彼らは、神ご自身も完璧に文脈化され、私たちがこの地上の文脈の外から来られた方であることさえ気づかなかったことを認識していなかったのです。今日でさえ、神は人間の文脈に完璧に現れておられるため、私たちが神が他のどこかにいらっしゃったことすら気づかないことがあります。これこそが完璧な文脈化です。真理は神のご意思により隠されつつも、また神のご意思により明らかにされていたのです。
神は完璧な伝達者です。神は御自身のメッセージを私たちの状況に合わせて調整されます。永遠で不変の御言葉を、変化する人間の状況において理解可能となるよう、見事に適応させられるのです。神は関わる人々の賜物や機会を考慮に入れられます。人間の弱さだけでなく、人間の文化までも顧みられるのです。宣教学的に言えば、神は「受け手指向」であると言えます。神は対象者が物事を捉える枠組みを理解し、それに応じて伝達手段を調整されるのです。例えば、天使を信じるイスラエルの羊飼いたちには天使を用い、星の解釈を知る東方の占星術師たちには星を用いられました。答えをご存知であるゆえに、「彼らはこれをどう理解するだろうか」と問う必要はなかったのです。しかしながら、その模範に従うためには、私たちもその問いを投げかけねばなりません。
この文脈化という核心的な教訓を、私たちは神様から学ぶことができます。私たちもまた、奉仕する場所が外国であれ、アメリカの田舎であれ、学界であれ、都市の貧困地域であれ、その文脈に合わせてメッセージを適応させるべきです。文脈化とは、メッセージを現地の状況に適合させることです。現地の問題に正確に応用し、現地の文化に即した方法で適切な課題に向き合うことです。これを適切に行えば、そのメッセージが現地の文脈の外から来たものだと他者に気づかれることはありません。もしメッセージが拒絶されるなら、それは聞き手がメッセージを好まないためであって、私たちが伝達を誤ったためであってはなりません。
言葉と文化について
言葉は、私たちが意味を付与する単なる記号に過ぎません。特定の言葉の選択よりも、伝えられる意味そのものに重点を置くべきです。翻訳を行う場合、言葉ではなく意味を翻訳すべきです。意味は言葉よりも重要です。たとえその意味に感情的に愛着があっても、意味を保つために言葉を犠牲にする覚悟が必要です。神様は主に意味に関心をお持ちで、使用される特定の記号には関心がありません。この神様の模範は、私たちも真似る価値があります。
翻訳理論では、これを「動的等価訳」と呼びます。このような翻訳は、原文化における原訳と同じ影響を新文化にもたらします。動的等価訳は原文とは異なる言葉を用いるかもしれませんが、同じ意味を持ちます。対照的に「正しい」言葉を用いても、異なる意味を伝える可能性もあります。
世界のとある文化圏では、人々はドアに鍵をかけません。客人が訪れる際は、友人に声をかけ、その声で主人が見分け、招き入れます。そのような文脈において、泥棒が家に近づいた場合、声を出すことで正体を明かすことを避けたいので、何も言わずにドアをノックします。もし誰かが家にいて「どなたですか？」と尋ねても、泥棒は黙って立ち去り、発見されることはありません。その文化では、友人はドアをノックせず呼びかけ、泥棒はノックするのです。このような文脈で、ヨハネの黙示録3章20節をどのように翻訳しますか？「見よ、わたしは戸口に立っている。だれでも、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は、わたしを信じる者は 原文の「ノックする」と訳せば誤解を招きますが、「呼びかける」と訳せば正確に伝わるでしょう。異文化間でも通訳を介しても、この例えを用いることで私はしばしば「心を通わせ」ることができました。
異文化に敏感なキリスト教奉仕者になりましょう。多様化する国内社会で奉仕するにせよ、海外で奉仕するにせよ、私たちは働く様々な文脈に合わせてメッセージを適応させなければなりません。現地の比喩、例え話、象徴、たとえ話、ことわざ、格言、さらにはジョークまでも、惜しみなくご活用ください。それらは私たちが共有すべきメッセージを文脈化します。最も適切で適用可能な方法を用いて伝える必要があります。
何世紀にもわたり、人々は手近な材料——石、土、木——を用いて住居を築いてきました。ある神学者はこれを「土着建築」と呼んでいます。これは、地域の風景に調和する地元の材料で建物を構築するという自然な欲求を示しています。この一般的な建築様式は時に美しい構造物を生み出しますが、常にその文脈に適合したものを生み出します。住宅建築家が自然に土着建築を生み出すならば、信者たちも土着の神学を生み出せないでしょうか。これを正しく行えば、福音と共に異質な（そして疎外感を与える）文化を輸出することを避けられます。
意味を見出し、伝える
キリスト教の伝道者は、あらゆる文化、あらゆる時代、あらゆる人々に適用される普遍的真理を探求します。そしてその真理を、現地の文化で理解可能な形で提示します。神はあらゆる民族の創造主であり、すべての人々が神を知ることを望んでおられます。神の書である聖書には、文化を超越した普遍的真理——超文化的真理と呼びましょう——が記されています。
聖書の著者たちは、ごく自然に自らのメッセージを文脈化しており、それが私たちにとってさらに複雑な伝達上の課題を生み出しています。彼らはおそらく無意識のうちにこれを行ったのでしょう。なぜなら、彼らは既に自らが語りかける文化的文脈の一部となっていたからです。その結果、聖書に記された超文化的真理は、他の（私たちの）特定の文化的文脈に向けて書かれた資料の中で、文脈化された形で（私たちにとって）「隠された」状態にあるのです。
例えば、ヨハネによる福音書15章4節でイエスが語られた「つるにつながっている」という意味を理解するには、ぶどうの木について何かを理解する必要があります。また、羊飼いが羊小屋の門で眠る理由を理解しなければ、イエスが「門」であるという比喩の真意を汲み取れません。これはヨハネ10章7節に記されています。超文化的真理は「イエスが守る」という事実です。これを表現する象徴が「門」です。羊飼い自身が命を懸けて羊小屋の入口に横たわる時、いかなる敵も彼を通り抜けることはできません。イエスの場合、良き羊飼いは羊のために命を捧げられます。
聖書に記されたすべてのメッセージ（意味）は「解読」される必要があります。それらは、ヘブライ語、アラム語、（農業的）象徴、ギリシャ的象徴といった、元の文脈における要素から分離し、定義されなければなりません。異文化間コミュニケーションを行う者の文化的（誤）解釈によって混乱させてはなりません。受け手の文化が理解できる新たな適切な象徴を用いて、その意味を再構築しなければなりません。これは受け手文化の文化的用語で「意味を符号化する」ことと呼ばれます。これにより、受け手はその文脈においてその意味を理解できるようになります。
異文化間コミュニケーションのプロセスにおける解読と符号化を示す別の例を挙げましょう。パウロが女性に髪を長く保つよう命じたとき、彼はどのような超文化的真理を語っていたのでしょうか？それは、自らの頭、すなわち夫を敬うことについて語っていたのではないでしょうか。一世紀のコリント文化において、女性は夫を敬うために髪を長く伸ばしていました。その髪の長さは、彼女が既婚者であることを示す文化的に適切な印だったのです。パウロは、他の文脈の人々が特定の髪の長さを保たねばならないという意味ではなかったのです。今日の私の文化では、「結婚指輪を身につけなさい」と言うでしょう。アフリカの地域では「草のスカートではなく革のスカートを着用しなさい」と言うでしょう。
だからこそ、私たちはまず聖書に記された文化を超えた真理を発見し、それを教えるべきなのです。加えて、より深い霊的・実践的な意味を伝えるために必要な地域の象徴を、自由に用いるべきでしょう。
継続的な改革の必要性
最もよく知られている二つの改革は、使徒行伝15章と教会史に記録されています。一つ目はエルサレム会議において、小アジアの新規異邦人信徒が割礼を受ける必要がないと決定されたことです。二つ目は16世紀のプロテスタント改革です。使徒行伝15章から、小アジアの教会がユダヤの慣習を全て守る必要がなかったことを学びます。ルターの時代には、ドイツのキリスト教徒がイタリアの慣習——独身制の司祭職やラテン語の礼拝など——を全て守る必要がないことを学びました。
これらの改革は、小アジアの信徒が非ユダヤ人であり得ることを意味し、ドイツではドイツ文化により適した教会生活を築くことを可能にしました。これらの改革は、新たな地理的領域ごとにキリスト教の実践を適応させ、メッセージを新たな文脈に適合させ得ることを示しています。
時代が進むにつれ、同じ地理的領域に新たな世代が現れます。これらの新たな世代は、現代的な福音のメッセージを聞くに値します。彼らは自らの文脈において意味ある形で提示される、適用可能な神学を望んでいるのです。
私は1970年代初頭、オンタリオ州の田舎にある教会で牧師を務めておりました。同時期に、教会の外でカナダの「イエス・ピープル」グループとも活動しておりました。私たちはイエス・ピープルのパレードや集会、キャンプを企画し、若者宅での定期的な聖書研究会も開催しました。当時は気づいていませんでしたが、私は本能的に、今や普遍的と知る原則に沿った形で、メッセージと手法を文脈化していたのです。神様は適応された手法に脅かされることはありません。受け手の文化的・社会学的・心理的状況への適応に不快感を抱かれることもありません。むしろ、私たちが新たな文脈にメッセージを体現しようとする姿勢を喜ばれます——まさにイエス様が人間の文脈に御自身を体現されたように。神様は理解されることを望んでおられます。メッセージを明確に伝えることは、福音の関連性を損なう恐れのある不明確な「メッセージ」で聴き手の時間を無駄にするよりも良いのです。
許容範囲
文脈に敏感になることは、あらゆる制約を捨て去るべきだと言っているのではありません。実際、許容される変化には限られた範囲があることを認識すべきです。多少の調整の余地はあります。著名な改革者ジョン・カルヴァンは、新約聖書の著者が旧約聖書の著者よりも自由な表現を用いたと指摘しています。彼らが引用した旧約聖書の箇所が自らの主題に適用されさえすれば、それで満足していたのです。
海外での宣教活動において、私は聖書に付いているリボンしおりを何度も使用してきました。このリボンは、約10インチ（約25センチ）の範囲内で自由に動かすことができます。リボンが聖書に固定されていることから、限界があることを思い出させてくれます。同様に、解釈上の一定の自由度は適切です。しかしながら、私たちの教えは常に聖書を基準として結びつけられる必要があります。このモデルは「聖書を綱とする」と呼ばれています。
マルコによる福音書2章26節とサムエル記上21章1-6節を比較すると、ある種の自由さが見て取れます。マルコは「アビアタル」がダビデに聖別されたパンを与えたと記しています。一方、サムエル記上によれば、アヒメレクがダビデにパンを与えたとあります。アビアタルとアヒメレクは実在の人物ですが、同一人物ではありません。マルコ（あるいは写本者）は単に誤った名前を用いたに過ぎませんが、神はその誤りを正されませんでした。マルコのメッセージの真実性は、この些細な差異によって損なわれることはありません。言葉の使用や選択には自由が認められますが、意味の完全性は保たれなければなりません。
キリスト教資料を翻訳または解釈する際、訳文中に有益な説明を組み込むことは可能です。学術的テキストにおける注釈は例外となり得ます。なぜなら、明確化が必要な専門的な問題が存在するからです。しかしながら、私たちの作業の大半においては、初読または初聴での明瞭さが目標となります。脚注を必要とする外国語の記述は、かえって注意を散漫にさせるものです。
啓示
啓示とは、私にとって意味を持つものでなければ、啓示とは言えません。異文化の人々にイエス様を紹介しようとする時、私たちは彼らを導き、場合によっては彼ら自身に聖書のメッセージを現地の状況に応用する方法を発見させる必要があります。聖霊が私たちをすべての真理へと導かれたように、共に働く人々をもすべての真理へと導かれると真に信じるならば、彼らを解放することは戦略的な理由だけでなく、霊的な理由からも必要です。
私たちは通常、クリスチャンを訓練する際、情報を頭に入れていきます。しかし、それが個人的に啓示されていないため、彼らが理解できない、あるいはやる気が出ない場合もあります。霊的な洞察には啓示が必要です——啓示は関連性とは異なります。例え話として、二つの厚い物質が化学的に反応して極めて強力な接着剤を形成する、ある種の強力なプラスチック接着剤を挙げてみましょう。啓示とは、この二液性エポキシ樹脂とプラスチックの組み合わせの一部に似ています。一方は基材（聖書）、もう一方は活性化剤（聖霊）です。両方が必要です。私たちは神の言葉に記された真理を必要としますが、同時に活性化剤である聖霊による、文化に配慮した啓示も必要です。イエス様は、聖霊が私たちの教師となられるとおっしゃいました。聖霊は啓示者であり、啓示の働きをなさっています。
外国の宣教師と現地の教会指導者が協力して取り組むことで、他の文脈に最適なキリスト教教材が生み出されます。どちらか一方だけでは、容易にバランスを保つことはできません。外国のクリスチャンが単独で活動すると、外国の考え方を伝える傾向があり、現地の人々が単独で活動すると、神の真理と現地の文化的価値観が混ざったものを生み出す傾向があります。真理が文脈に合わせて変更されたり、文化や他の宗教が福音の真理として提示されたりする場合、その結果はシンクレティズムと呼ばれます。文化的に配慮されたキリスト教教材は、聖書に基づく関連性のある適用可能な啓示であり、まさに痒いところに手が届くものであり、新たな気づきさえも生み出すべきです。文脈化された神学はその文脈に適合します。
表現の自由
聖書が教える内容は誤りがなく、そのメッセージの真理は守られなければなりません。メッセージの完全性を保ちつつ、永遠の真理を文脈化するための言葉選びは許容されるばかりか、むしろ不可欠です。文化に配慮したキリスト教教材を開発する際、執筆者、翻訳者、通訳者は表現を慎重に選ぶべきです。「意図した意味を最も適切に伝える言葉は何か」と問う必要があります。
私たちの文化は磁石のようで、私たちを聖書のどの部分に引き寄せますか。それは、私たちの生活に最も適用できるように思える部分です。私たちが協力する各国の教会指導者たちは、この磁石が働きかけるままに任せる自由を持つべきです。そうでなければ、現地の信徒たちは、特定の文脈において最も重要または価値あるものを見逃す可能性があります。系図を読むことにワクワクしますか？私はそうではありませんが、重要な人物の家系図のみを保存する文化圏では、福音書の系図は「このリストの末尾に記された人物こそが重要である」というメッセージを伝えています。マタイとルカの福音書は早い段階でイエスの系図を紹介していますが、その真の意義を完全に理解できるのは、特定の文化圏の読者だけなのです。もし私たちが現地の文化に問いを投げかけることを許せば、聖書はどれほど素晴らしい新たな適用可能性を持つでしょうか。聖書を神学の教科書ではなく、事例研究の書として捉えたらどうでしょう。私たちの文化がすべての問いを投げかけていないため、学ぶことができない教訓が数多く存在します。
私たちの教えやカリキュラムと同様に、教会の集会の形態や場所、礼拝の時間や様式、人材の選択も、動的に同等であるべきです。それらは、エルサレムの初期信徒たちの必要にソロモンの回廊での集会が適っていたように（使徒行伝5:12）、現地の状況にぴったりと合うべきです。今日の教会がその文脈に適合せず、活力や興奮、冒険心を失うならば、私たちは使徒時代の教会には及ばないのです。
聖書の各単語を過度に重視したり、その慣用句を現代文化に硬直的に当てはめようとすると、真理を適用する過程を見失う恐れがあります。それは聖書の真理を生活に適用する際に、聖書の神を礼拝するのではなく「聖書崇拝（バイブルオラトリー）」へと導く可能性があります。イエスの次の言葉「まことに、あなたがたに告げます。天と地が消え去るまで、律法のいち字、いち画も決して消えることはありません。すべてが成就するまで」（マタイ5:18）を誤解する方もいらっしゃいます。この聖句は個々の言葉や記号を神聖で硬直した不変のものとするものではありません。むしろ、神が語られたことは必ず実現することを強調しています。これは聖書の翻訳方法に関する聖句ではなく、聖書に記された真理の不変性を示すものです。
文脈に応じた神学において、適用は主要な要素です。意味を保つために言葉を変える柔軟性が求められます。各単語は付随的に霊感を受けたものであり、重要なのはその思想です。贈り物の包装に気を取られ、贈り物の価値を見失う人々がいるように、言葉に気を取られ、真理を見失う人々もいます。言葉の重要性は、その言葉が伝える真理から導かれるのです。
詩篇29篇を再考することで、現地の表現を自由に用いる根拠をさらに構築できます。多くの方がこの高度に比喩的な詩を読み、神の力強さに喜びを感じてきました：
力ある者たちよ、主に帰せよ。主に栄光と力を帰せよ。
主の名にふさわしい栄光を主に帰せよ。主の聖なる輝きの中で主に礼拝せよ。
主の御声は水の上にあれ。栄光の神は雷を轟かせ、主は荒れ野の大水の上に雷を轟かせられる。
主の御声は力強く、主の御声は威厳に満ちている。
主の御声は杉を砕き、主はレバノンの杉を粉々に砕かれる。
主はレバノンを子牛のように跳ねさせ、シリオンを若い野牛のように跳ねさせる。
主の御声は稲妻を伴い、
主の御声は荒野を震わせ、主はカデシュの荒野を揺るがれます。
主の御声は樫の木をひねり、森をむき出しにされます。
そして御殿では、すべての人々が「栄光あれ」と叫びます。
主は大水の上に御座をお置きになり、主は永遠に王として御座におられます。
主は民に力を与え、主は民に平安をもって祝福されます。
詩篇29篇
もしこの詩篇が、地元の雨神バアルを称える異教の詩を改作したものだと聞いたらどうでしょう？詩篇29篇は最も古い詩篇の一つです。近年では、この詩篇と古代北西セム語・ウガリット文学との類似性が強調されることが一般的です。この詩を改作した詩人は、健全な柔軟性の好例を示しています。明らかに、イスラエル人は詩を「転用」することに躊躇しませんでした——古代カナン人のバアル賛歌、あるいは少なくともその形式や比喩を——そしてそれを真の神を礼拝するために用いたのです。何世紀にもわたり、信者たちが詩篇29篇を用いて神を礼拝するたびに、神はまさにその賛美の言葉——もともと別の神に捧げられていた言葉——を受け入れ、喜んでおられます。
神は、文脈化や、地元の比喩や象徴（雷鳴、稲妻、震える山々など）の使用——たとえそれが偶像崇拝の詩から転用されたものであっても——に煩わされたり脅かされたりされるようには見えません。詩篇29篇は、その文脈における概念的・文学的側面の両方に適合していたため、おそらく当時の聴衆に強い明確な印象を与えたことでしょう。彼らの第一印象を想像できますか？
使徒パウロはアテネで異教の詩人を引用し（使徒言行録17:28）、ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーは酒場の歌調を用いて、当時影響力を持った賛美歌を創作しました。現代の文脈にメッセージを適合させるため、同様の自由な解釈を取ることも、より大きな影響をもたらす可能性があります。
言葉で概念を伝える
パプアニューギニア（PNG）の一部地域では、サツマイモと豚が主食であり、交換の手段でもあります。個人間、家族間、あるいはコミュニティ間で誤解が生じた場合、一定数の豚を用いてその負債の免除や赦しを買うことができます。かつて争っていた家族間の新たな平和を祝うために、豚の宴が催されます。
この文化圏の人々は、神が豚の犠牲を捧げることで人間とご自身との良好な関係を買い取られるという描写を、即座に理解します。この概念は、イエスを神の小羊として描くことで、ヘブライ人への手紙の読者にも容易に伝わりました。
最近、パプアニューギニア東部高地で、私は現地住民二名に個別に尋ねました。「伝達手段の観点から、この文脈では『子羊』よりも『豚』という表現の方が適切ではないでしょうか」と。お二人とも私の意見に同意されました。しかしながら、この例えを用いると、一部の西洋人からは激しい反発を受けることもあります。それでも世界の他の地域では、聴衆の方々がこの自由な表現を歓迎してくださっています。
聖書において「子羊」を「豚」と訳すことはおそらくないでしょうが、イエス様が私たちのための犠牲であるという概念を教える際には、確かに「豚」という表現を用いるでしょう。ミャンマーでは、ある牧師が喜びと驚きで首を振りながら「意味を翻訳するとは、なんと深遠な発想でしょう！」と私に語りました。いくつかの問題点を見てみましょう。
異文化間キリスト教活動家の中には、特に翻訳に携わる方々もいらっしゃいます。自文化圏で活動する方々でさえ、若い世代に向けて意味を「翻訳」する必要が生じることがあります。優れた翻訳とはどのようなものであるべきか、考えてみましょう。
以下に三つの基準を示します：
* 翻訳であることが感じられない表現であること。
* 翻訳者が自身の個性を自由に表現できていること。
* 読者に与える効果が、原文が当時の読者や聴衆に与えたのと同じくらい生き生きとしていること。
公式文書を翻訳する際、意図した意味が不明瞭になることがあります。語句を逐語的に訳す方法は、他言語に適切な対応語がない場合に失敗します。優れた翻訳は、外部からの脚注や追加説明を必要としないものです。
翻訳者は、原文が「何を言っているか」ではなく「何を意味しているか」を明確に記述することで、この問題を回避できます。その結果、説明が自然に本文に組み込まれ、追加説明なしでも理解可能となります。「語句忠実」な翻訳は原文の言葉をそのまま用いるものの、その過程で「意味不忠実」な翻訳となり得ます。聖書執筆者たちは称賛ではなく、理解されることを望んでいたのです。
原文と新たな翻訳の間の文化的・言語的隔たりが大きければ大きいほど、意味を保持し伝達するために、より大きな自由度をもって対応する必要があります。
個々の文脈も、真理のどの側面を強調するかに影響を与えます。「豊かな人生」とは何を意味するのでしょうか？キリスト教の生活には質的価値と量的価値の両方が存在します。豊かな人生とは永遠に続くものでありながら、同時に現在においても豊かで現実的かつ意義深いものです。これは二つの方法で表現できます：
1) 私たちが持つ命は、第一に永遠に続くものであり、第二に今この瞬間にも意義深いものです。
2) 私たちが持つ命は、第一に現実的で意義深いものであり、第二に永遠に続くものです。
もし私たちの伝達が受け手志向であるならば、聴衆にとってより重要な方を使用すべきです！例えばアメリカ合衆国を例に挙げましょう。経済的に低い立場にある人々の中には、日々の糧の問題が主な関心事である方もいらっしゃいます。そのような方々にとって、「今ここで意味のある」豊かな人生こそが最も価値あるものとなるでしょう。一方、経済的に高い立場にあり物質的な富を持ちながらも死を恐れる方々にとっては、「永遠に続く」という側面こそが真に良い知らせとなるのです。場合によってはこの二者が逆転することもあります――裕福な者が現世での人生の意味を求め、貧しい者が天国を待ち望むように。受信者指向の伝達者は、非キリスト教徒一人ひとりの固有の必要性に敏感です。残念ながら、情報を持たない者は未知なるものに向かって盲目的に射撃し、何かを命中させることを願うしかありません。文脈に敏感であることは、より少ない言葉でより多くを伝えることを可能にします。
アメリカ人のハンディキャップ
アメリカ人は頻繁に旅行するかもしれません。それでもなお、私たちは宣教の任務における文化的ダイナミクスに鈍感なことが多いのです。いかなる文化も、あらゆる面で他の文化より優れているわけではありません。
アメリカ合衆国は、現時点では経済的、技術的、軍事的に優位にあります。その結果、アメリカ人は無意識のうちに、意図せずして不健全な民族中心主義を抱くようになりました。私たちの強みである分野での優位性が、別の分野における弱点——すなわち傲慢——を生み出しているのです。非西洋圏を旅する際、我々の経済的・技術的優位性は自明ですが、他者の強みはそうではありません。我々の価値観体系は、彼らの強みに気づくよう教えも奨励もしていません。彼らの文化が重視し、ホストが示す価値観——奉仕の心、謙虚さ、従順さ、簡素さ、優雅さ、もてなし、他者への敬意——に気づかず、十分に評価できないのです。
かつて東アフリカで大工の家に四日間滞在したことがあります。小さな家のリビング兼ダイニングに、ご提供いただいた発泡ゴムマットの上で寝ました。毎晩ろうそくの明かりでコーヒーテーブルやソファを移動し、寝るスペースを確保しました。隣の部屋には、その週に食べる予定の鶏が生きたまま飼われており、毎晩一羽か二羽減っていくのでした！ この家で共に食事をするのは約12名でしたので、ほぼ全員が共同生活を送っていました。朝の祈りの時間は近所を散歩して過ごし、それ以外のことは全て皆の前で済ませました。女主人が親切にも洗濯を申し出てくださり、私はその申し出を受け入れました。家の前で、鏡を使わず（点字のように）温かいお湯を入れた鍋を使って髭を剃りました。
屋外トイレは二部屋に分かれており、トイレと、毎日入浴する浴室でした。浴室の床の中央には石が置かれており、入浴時に足元がぬかるむのを最小限に抑えるためでした。浴槽の水を汲むバケツから水が跳ね返るため、当然ながら泥が溜まっていました。入浴時間は同時に着替えの時間と場所でもありました。異文化研究の訓練と、海外での生活・旅行経験が長かったため、こうした環境には概ね慣れ、特に気にも留めませんでした。しかし、その家で過ごす期間の終わり近く、私は重要なことを学びました。驚いたことに、女主人は洗濯・飲用・調理・入浴用の水を、自宅から離れた村の井戸から手運びで運んでいたのです！それを知った時、彼らの厚意に一層感謝の念を抱きました。
自分がどれほど無礼で無神経だったかと思うと、身震いがします。私の文化は、入浴や洗濯のために水がどれほど遠くから運ばれているかに敏感であるよう、私を準備していませんでした。この問題について考えることさえ、ましてや水運びを手伝うことを申し出る準備もできていなかったのです。
アメリカ人は経済的には航空券を購入する準備ができていますが、意図的に補おうと努力しない限り、文化的にはハンディキャップを抱えています。謙虚さを心がけるならば、アメリカのクリスチャン旅行者はこの地で善の力となり得ます。他国の親切なホストやホステスは、私たちの違いを予期し、見過ごしてくれます。私たちは、文化的な不利さに傲慢さを加えないよう努めなければなりません。私たちの文化は、静かな謙虚さ、忍耐、奉仕、他者への敬意を高く評価しないため、そうした礼儀を見ても気づかないことが多いのです。私たちのホストの方々は、私たちがそれらを欠いているからこそ、なおさらそうした資質を発揮しなければならないのです。
上記の数段落で、文化の強みにおけるいくつかの差異を観察してきました。では、さらに複雑な網の目を解きほぐしてみましょう。罪とは何かを定義する権威は、西洋の宣教師にあるのでしょうか、それとも現地の文化にあるのでしょうか？聖書の絶対的真理は交渉の余地がありません。しかし、礼拝や敬意の表し方は文化によって異なるため、誤解が生じる可能性があります。例えば、キリスト教徒は父母の命日に墓前で拝むべきでしょうか。この問いは中国と韓国で長きにわたる議論を呼び起こし、両文化はこの分断的な問題において概ね対立する立場を取っています。父母や祖先の墓前で拝むことは第一の戒め——神以外の何者をも拝んではならない——に背くとする意見もあれば、拝まなければ第五の戒め——父母を敬う——に背くとする意見もあります。ヨーロッパ人、アフリカ人、ラテンアメリカ人、アジア人それぞれが、外国人の良心に従うのではなく、自らの良心に従って生きる自由を持つべきです。場合によっては、聖書を現地の文化的文脈に適用することで、罪の定義が定められることもあるでしょう。
人々のいる場所から始める
神様は、私たちが今いる場所から始め、共に働きながら成長を助けてくださいます。私たちもまた、新たな改宗者の現状から始めるのが公平と言えるでしょう。しかし、私たちの民族中心主義や主観性が、時に寛容さを妨げることがあります。神様は私たちの現状を受け入れてくださいます。神様は成長のプロセスを通して、各文化が既に認識している道徳的理想を徐々に実現させ、主への知識を深めるにつれて神の理想へと導いてくださるのです。一夫多妻制、奴隷制度、喫煙などは、異文化間キリスト教伝道者が新たな改宗者に段階的な成長の余地を与えるべき分野の例として挙げられます。パウロは奴隷所有者に直ちに奴隷を解放するよう求めませんでした。私たちの生活の方向性と中心的な忠誠心は改宗時に変えられねばなりませんが、いくつかの変化には数世代を要するでしょう。改宗の門戸において不必要な文化的変化を求めることは、神がその段階で求められていない変化を要求することに他なりません。そうすることで、人々の改宗の速度を遅らせてしまいます。宣教学において、「出発点」と「過程」は、この考えを表現するモデルの核心概念です。これは重要な考え方です。なぜなら、世界宣教において、キリスト教伝道者が批判的になることを控え、新たな改宗者の自信を高める助けとなるからです。神様は、私たちよりも純粋な教義よりも純粋な心を重視されているようです。
では、一夫多妻制についてはどうでしょうか。キリストを受け入れる世代の結婚の誓いを、複数の妻を含むままに受け入れ、次世代に一夫一婦制の価値を教えることは可能でしょうか。タンザニアのダルエスサラームからアルーシャ行きの飛行機の中で、タンザニア人女性とこの話題について議論しました。彼女は、キリスト教が一夫多妻制を受け入れないため、多くのアフリカ人男性がイスラム教に改宗すると話していました。それを聞いて残念に思いました。既存の一夫多妻制の家族制度に即時の一夫一妻制を強制することは、数多くの離婚と大きな社会的混乱を招くことになります。即時の一夫一妻制を主張するならば、離婚を禁じる教えをどう扱うのでしょうか？キリスト教徒になるために、離婚と社会的混乱を要求するのでしょうか？現在一夫多妻制社会に生きる女性は、いつでも離婚される可能性のある一夫一妻制社会に生きる女性よりも、その社会においてより安心感を得ているかもしれません。結局のところ、容易な離婚と再婚が慣行となっている一夫一婦制は、単なる連続的な一夫多妻制に過ぎない場合もあります。安全が自由よりも高く評価される地域では、一夫一婦制よりも一夫多妻制の方が魅力的であるのは理解できます。そうした社会では、「離婚経験者」は受け入れられる社会的役割を持たず、しばしば売春に頼らざるを得ません。異文化の人々をキリスト教に改宗させる際には、彼らの文化的背景から始めるべきです。教育と時間を通じて、その社会には健全な贖いのプロセスが訪れるでしょう。おそらく次世代が一夫一婦制を採用するかもしれません。
聖霊の役割
パウロが各地に長く留まり、新教会設立に伴う諸問題を解決していたならば、あれほど短期間で広範な地域をカバーすることは不可能でした。しかし彼は、財政・教会規律・運営管理といった事柄において聖霊を信頼しておりました。それゆえ、彼は迅速に新たな地域へと移ることができました。長年にわたり、教えた教会や奉仕した教会とは連絡を取り続けました。しかし、彼が任命した指導者たちの中で聖霊の働きを信頼する用意がありました。聖霊が私たちの人生において真理へと導くためにどのように働かれるかを認識するとき、聖霊が他の人々の中にも同様の方法で働かれることを期待できるのです。
キリスト者同士の間にも教理上の多様性は多く存在します。聖書の真理の範囲内で異なる見解を許容する能力は、霊的な成熟の証です。キリスト者はマリアの立場や三位一体に関する疑問で分裂することもあります。代わりに共通点を見出そうと試みてはどうか。神の救いを受けた者は皆、私たちの兄弟姉妹です。違いにかかわらず、彼らを受け入れるべきです。キリスト教の異なる文化的表現について議論する際にも、同様の考え方が適用できます。それぞれの表現は、異なる文脈に適切に適合しているのです。
より文化特異的な神学は、その文脈においてより大きな影響力を持っています。しかし、同じ神学が他の文脈のニーズに効果的に対応することは困難です。多くの人々はこれに対し、包括的あるいは普遍的な神学を生み出そうと試みます。問題は、普遍的神学には一般論が溢れ、特定の文化に関連する課題がほとんど扱われない点にあります。
もし私たちが聖霊に働きかけ、各国の教会指導者を通して、それぞれの文脈における懸念事項に対処させるならば、世界のキリストの体の多文化モザイクは、より多様で色彩豊かになり、各文脈においてより強い影響力を持つのではないでしょうか？
例えば、キリスト教徒は、特定の病気に対して呪術師が処方する同じ薬草を使用すべきでしょうか？ウガンダのカンパラで開催された牧師セミナーで、誰かが私にこの質問をしました。私は、その理由が呪術師の勧めに依らない限り、許容されると感じると答えました。現地の通訳者も自ら意見を述べました。彼は、呪術師を間接的に認めることになるため、服用すべきではないと感じていました。後にバングラデシュで同じ質問を共有しました。現地の牧師の一人は、信仰によってより大きな力を得るクリスチャンにとって、悪魔は恐れるに足らない存在だと信じていました。彼は、その人が望むハーブを服用すべきだと感じていました。アメリカ人、アフリカ人、アジア人それぞれが、同じ質問に対して異なる思慮深い回答を示しました。異なる文脈には異なる対応が必要なのです。
聖書を掲げて口づけすることは、聖なる尊い書物であることを示すべきでしょうか？一部のイスラム教徒の伝道者がこの考えを提唱しています。彼らはイスラム教においてクルアーンに敬意を示すためにこれを行います。キリスト教徒が聖書に口づけしないため、彼らは自らの聖典に対して非常に不敬な態度を取っているように映るのです。信者はクリスマスやイースターを祝わなければならないのでしょうか？キリスト教徒の女性はベールを着用すべきでしょうか？西洋の神学はこうした非西洋文化に関連する問題をほとんど無視しています。しかし聖霊は、何世紀にもわたり様々な文脈において、人々がこうした問題を決断するのを助けてこられました。神が各民族グループに、文化的に特有かつ適切な問題に対して正しい問いを提起し、正しい課題に向き合い、正しい聖書的解決策を提供する神学を発展させるよう助けてくださると信頼しましょう。
さて、冒頭の質問に戻りましょう。ラフィークのことを覚えていらっしゃいますか？ もしあなたがラフィークに、そのような文化的装いで信仰を表現するよう勧めたでしょうか？ キリスト教のカリキュラムを渡したでしょうか？ 彼の状況に合わせて調整してもよい、むしろすべきだと伝えたでしょうか？ 彼の文化的文脈に合わない教材をカリキュラムから除外するよう指示したでしょうか？ 彼と彼の同僚が必要と感じるものを自由に追加し、彼らの文脈における重要な課題に対処できるように許可したでしょうか？そして、たとえ彼が「クリスチャン」という言葉を使わず、モスクでアッラーに祈りを捧げても、兄弟として受け入れるでしょうか？ 彼がイエスを「神の御子」ではなく「聖なる方」と呼ぶことに、あなたのキリスト論は傷つきますか？ ラフィークが教えるように、彼の同胞がイサ（イエス）を通して救いを見出し、アッラーを礼拝することを、あなたは許容できるでしょうか？ラフィークとそのチームに関する簡単な答えは見つからないかもしれませんが、彼によれば、多くの改宗者を獲得し、現在では国内のすべての郡で活発なグループを形成しているとのことです。改宗者の数だけでは彼の立場の正しさを証明できません。しかし、彼の文脈化は、そうでなければほぼ不可能と思われる状況において機会を提供しています。イエス様は、ニコデモが自由に話せる夜間に彼と対話されることをお選びになりました。では、あなたの街に住む新移民の方や、同じ建物に住む十代の若者についてはいかがでしょうか？彼らを裁くことなく、どのようにして彼らの世界に踏み込むことができるでしょうか？
私たちの信仰を表現する文化様式が皆同じである必要はありません。あらゆる文化圏の人々が、それぞれの状況に合った聖書的なイエスへの信仰を見出し、受け入れることの方がはるかに重要です。万人に私たちの文化的表現形式を受け入れることを強要すれば、キリストの教会が世界中で成長するのを大きく遅らせてしまいます。米国国勢調査のデータによれば、アメリカの文化的多様性は急速に高まっています。これは、賢明なキリスト教の伝道者が文化的感受性を持ち、受け手志向で、質問を巧みに投げかけ、理解するための傾聴に長けるべき、さらなる理由の一つです。
他者に私たちの概念的・言語的世界へ来ることを求めることは、私たちにとっては容易かもしれませんが、はるかに実りの少ない方法でしょう。私は受肉的宣教を信じております。他者の世界へ「旅する」べく最善を尽くす責務から逃れることはできません。聖霊が地理的だけでなく文化的にもその地へ至る助けを与えてくださいますように。文脈に敏感であればあるほど、私たちのメッセージはより適合し、影響力を持つでしょう。そうして私たちはより受肉的——イエス様に似た者となるのです。
