習慣15心から従う
非常に効果的なクリスチャンの習慣
「もしあなたがたがわたしを愛するならば、わたしの戒めを守るのです。」ヨハネによる福音書14章15節
本章では、私たちがどれほど神様に喜ばれているかを測るための、シンプルな基準について考察します。神様に喜ばれているかどうかは、この問いへの答えにかかっています: 神が命じられたことを行っていますか?」神は御言葉、良心、私たちの上に置かれた権威者、御霊、そしておそらくその他の手段を通じて、御心にかなうことを示されます。一日の様々な局面において、常に「今、あなたがなすべきことを行っていますか?」という問いに「はい」と答えられるべきです。この簡潔でありながら重みのある問いこそが、私たちが生きるべき究極の基準です。この問いは、常に最善を尽くして生き、神の偉大な報いを受ける資格を得る助けとなるでしょう。
すでにこのことをご存知で、これまでの習慣や方針を保ち、最善を尽くし続けるだけで十分かもしれません。もしそうでないなら、どうか覚えておいてください。神に従うことが可能だと信じなければ、決して最善の自分にはなれません。神が望まれることを知り、それを実行することが、あなたにとって可能だと信じなければなりません。もしそれが不可能だと信じているなら、あなたは従うことができません。しかし実際には、あなたが望むならば、自分の思考を制御し、想像する悪を拒絶することは可能です。恐ろしいことではありますが、無知と不従順の中に留まることを選ぶ人もいます。しかしそれは必要ありません。考え方を変えることができれば、人生も変えられます。変える力があると知った時、あなたは変えられるのです。そして望むならば、必ず変えられるでしょう。
多くのクリスチャンは、人間の究極の目的が神を賛美し、永遠に神を楽しむことであると認識しています。しかし、この章では、人の内に報いを受けるに値するものを測る究極の基準として、従順を扱います。なぜか?従順には、神への信仰と礼拝——正しいことを信じ、正しいことを語る——が含まれ、これらは神を賛美しますが、心や口の問題だけに限定されるものではありません。従順には私たちの行動も含まれます。行動は信仰や礼拝を補完することも、矛盾させる力も持っています。私たちの行動は神を賛美するか、あるいは冒涜するかのいずれかです。従順な行動において、信仰と礼拝は芸術的な表現を見せるのです——それは見る者に美しさを感じさせます。誰もが私たちの心の内にある信仰を見たり、礼拝の言葉に耳を傾けたりするわけではありませんが、人々は私たちの行動を見ます。したがって、言葉による礼拝よりも、行動による礼拝の方がより多くの人々に影響を与えるのです。誠実さがあれば、私たちの思い、言葉、行動は統合され、一貫性を持ちます。この習慣は、行動による礼拝(従順)を、思いによる礼拝(信仰)や言葉による礼拝(賛美)と同じ神聖な水準へと高めます。従順が重要であるというこの真理を、神が私たちの霊の奥深くに焼き付けてくださいますように。神はこれをもって、私たちに報いる際の究極の基準としてお用いになります。
本章は、あなたが取り組むべき特定の行動領域や従うべき明確な命令に焦点を当ててはおりません。代わりに、あなたが適用すべき具体的な状況に応じて、意図的な従順というテーマを扱っています。聖霊、神の言葉、あなたの良心、あるいは上司が、あなたの状況に合った具体的な適用方法を明らかにしてくださいます。従順の原則——行動における礼拝——を、現在の状況が求めるあらゆる方法に適用できるよう、この部分は十分に開かれたままにしておきましょう。主は常に私たちの何らかの部分を働かせておられます。この原則をその部分に適用してください。
神の確信
三位一体の神が想像しうる最善の世界において、その三つの位格は、意味深く、知性豊かで、愛に満ちた方法で神と関わり合える無数の対等な存在を有しておりました。神はアダムの子孫が、選択と支配の力において十分に神に似ている存在となることを構想され、私たちが神にとって興味深い対等な存在となることを望まれたのです。そのような存在の種族を創造することは、私たちが神への愛を選択しないリスクを伴いました。それでもなお、誰かが神を愛することを選ぶという事実は、神がそのリスクを負うに値するほど重要な意味を持っていたのです。
神は非常に確信に満ちておられます。これは当然のことです。なぜなら神は、私たちの愛に値する十分な愛、知恵、知識、力、そして理解を備えておられるからです。神様は人間に自由を与え、その選択によってご自身が傷つく可能性に晒されます。そのお心遣いは、神様の偉大な資質と能力、そしてそれらに基づく確固たる自信に根ざしています。神様は、自由意志を持つ人類を創造し、真の決断が可能な環境に置くというリスクを背負う余裕があるほど、ご自身に絶対の自信をお持ちなのです。感情も選択も愛も真の敬意もない、機械的にあるいは強制的に崇拝するだけの対等な存在だけを求めることは、神様のご意思ではありませんでした。それは最善の世界ではなかったでしょう。
自らを傷つきやすい立場に置くことで、神は愛される喜びと拒絶される失望、従われる幸福と背かれる悲しみ、進んで礼拝される歓びと故意に無視される深い悲しみを体験できる状況を作り出されました。神は私たちの対応に応じて、これらの感情を真に感じておられます。神は宇宙において最高の存在です。私たちが神様を顧みないとき、たとえ私たちが自らの過ちや失ったものに気づく知恵を持たないとしても、神様はご自身の悲しみと同様に、私たちのために悲しまれます。
神様の私たちの行動への反応は、まるで永遠の過去から永遠の未来まで人間の行動という「映画」を何十億回も見て飽きてしまったかのように、心のこもった感情に対する無感覚な免疫ではありません。人間の選択とその結果は、あらかじめ決められた台本通りに展開される必然のドラマではありません。もしそうであれば、神様は感情的な関与を薄めてご覧になるでしょう。なぜなら、何が起こるかは常に知っておられるからです。しかし、聖書や私たちの経験に現れる神様は、展開されるドラマに深い関心を寄せておられます。人々の愛情を求めながら、非常に情熱的に働きかけておられるのです。神は深く関心を寄せ、感情的に深く関わり、私たちが正しい選択をすることを切に願っておられます。私たちが正しい選択をすれば神は喜び、そうでなければ神は失望されます。私たちの従順こそが、人間の選択と行動を評価する究極の基準なのです。従順は神を喜ばせる力があり、不従順は神を悲しませる力があります。
これを理解するためには、神の主権について改めて考えてみてください。主権とは、人間の選択を圧倒する意味での絶対的な支配ではありません。神は意図的に一部の支配権——すなわちあなたの決断——を手放されました。それがリスクであり、神が重要な存在である人間と意味ある関係を築くために喜んで支払われた代償です。それが神の望まれる姿なのです。神の主権は超決定論ではありません。私たちはしばしば「神は万物を支配している」と言いますが、それは絶対的な意味での支配ではありません。神は御自身が支配したいものを支配しておられますが、全てを支配したいとはお考えにならないのです。神は、自由意志を与えられた人間が真の選択を行う環境で生きられるよう、全てを支配しないことをお選びになりました。人間は自らの決断という責任ある領域において支配権を持ちます。私たちが従うならば、神が創造されたこの最善の宇宙は、神の心を喜ばせる力を持っているのです。
人間の自由意志
人間が証拠を吟味し、自ら選んだ価値観を持ち、神を礼拝するか否かを決め、従うか否かを選択し、自由な行動をもって自らの決断を完遂する能力は、畏敬の念を抱かせると同時に恐るべき危険を伴います。神の報いと罰のシステムが示す通り、人間は選択に対して明らかに責任を負っています。私たちが下す選択は現実のものであり、それを行う環境は自由です。そして選択の結果は計り知れないものとなります。選択が私たち自身のものであるからこそ、私たちはその選択に対して責任を負います。選択の自由がなければ、責任も存在し得ません。
誠実さとは、私たちの思考、発言、行動の間に厳密な一貫性―統合性―が保たれている状態です。誠実な人物が自らの考えを他者に伝えるならば、他者は様々な状況下でのその人物の反応を合理的に推測できるでしょう。神は誠実な方です。さらに、神はご自身の考えを私たちに示してくださいました。聖書は、神が何を望み、何を期待し、何を尊び、何を愛されるか、また何を憎まれ、何に悲しみや怒りを感じられるかを明らかにしています。神は、私たちが神を喜ばせようと行動を改めるか、それとも自らを神とみなし独立して生きるかを見守っておられます。正しい選択をする者はなんと祝福されていることでしょう。正しい選択をしない者は、なんと呪われることでしょう。
神様は絶えず私たちの行動を見守り、それに応じてお応えになります。ある行動には喜びと励ましと祝福をもって応じられます。他の行動には悲しみをもって応じ、その道を進むことを思いとどまらせ、時には祝福を差し控えられることもあります。ペルシャ絨毯の名匠は、初心者の織り間違いさえも、独特で創造的な、唯一無二の絨毯へと変えることができます。神様は織物の達人です。神様は私たちの選択——その中には悪いものも含まれます——に応えつつも、私たちが織りなす「選択」を通して、ご自身の全体的な目的を成し遂げられるのです。自由を授けることで、神様は人類の歴史において起こる事柄に対する支配権の一部を手放されます。神様は、ご自身が意図的に支配を行使しない選択への応答の過程においても、ご自身の目的を達成されるのです。
従順とは何か?
なぜ、神様の信頼と人間の自由意志について、前述の二つの節を費やして論じたのでしょうか。この二つの考えを正しく理解せずに従順を捉えるならば、その理解は深みを欠くでしょう。従順とは、自らの好みを脇に置き、他者の意志に従うことを意味します。従順は時に容易です。例えば、自らの好みが他者の意志と一致する場合です。しかし、自らの好みが他者の意志と大きく異なる場合には困難を伴います。従って従順こそが、私たちの「報いを受けるに値するかどうか」を評価する究極の基準となるのです。私たちは従う対象を尊び、従順こそが神を尊ぶ方法です。この習慣を正しく身につければ、人生の他の課題も自然と整っていくでしょう。
私たちは皆、神に仕えるか、己に仕えるかを決断しなければなりません。最も大きな逆説は、己に仕える時こそ、私たちは最高の自分ではないということです。神も私たちも共に失うのです。正しい選択——従順——によって、私たちは最高の自分——非常に効果的なクリスチャン——となります。選択の真の力を持つ被造物が、他者の意志——すなわち、私たちが従わないかもしれないというリスクを負われた神——に従う時、私たちは最高の状態にあるのです。神に仕えるとき、神と私たちの双方が勝利します。それは芸術の極みであり、最も美しい舞踏です。
こうした考え方の実践的な応用とは何でしょうか。キリスト教徒が聖職者と信徒の二つの陣営に分かれる例を再考してみましょう。聖職者を献身的で完全に従順な存在と見なし、信徒はそれほど献身的ではないと考える人もいます。しかし、有給の専任のキリスト教従事者が、無給のボランティアよりも献身的であるとか従順であるとか想定するのは誤りです。明らかに、人の奉仕の価値を測る他の基準があります。従順さこそがその基準です。「奉仕」の立場にいながら神の御心から外れている——つまり不従順である——よりも、「奉仕」の立場から離れていても神の御心の中にいる——つまり従順である——方がはるかに優れています。人生のどの段階においても、私たちは自分がいるべき場所にいて、なすべきことをしていることを自覚できるべきです。これほど重要なことはありません。
私は宣教師としての召命を高く評価しています。韓国から帰国し、元宣教師として紹介された時、私は個人的なアイデンティティの危機を経験しました。私たちの教派のために教会開拓をしていたにもかかわらず、牧師であり学生であることに葛藤したのです。牧師職を離れた時も、同様の苦しみがありました。中国へ英語教師として赴き、中国語を学び中国文化を研究する学生となったのです!なぜそれが私にとって困難だったのでしょうか?牧師でなくなることを軽蔑させるような、根拠のないエリート意識が働いていたのでしょうか?これらの決断のそれぞれにおいて、私は100%従順であったにもかかわらず、それらは私にとって困難なアイデンティティの危機でした。なぜでしょうか?今でも、牧師として奉仕するのではなく、牧師を養成する教授であることに葛藤しています。明らかに、そうあるべきではありません。企業で働く男女が、子育てのためにフルタイムで家庭に専念するため職を離れる際にも、同じ経験をします。たとえその選択が、周囲に誤解や評価不足を招く可能性があっても、従順である時に神の承認を確信できるよう、私たちは学べるでしょうか?
成功 = (才能 + 機会 + 成果) - 動機
図15-1. 成功を計算する方程式。
私たちは、献身的で熱心、祈りに満ち、謙虚で誠実、成長を続け、従順なクリスチャンでありながら「牧師ではない」方々を知っています。彼らは深い尊敬に値します。一方で、自己中心的で高慢、頑固、そして無神経な「牧師」でありながら、ある種の職業的威信を享受している方々も存じ上げております。私自身も、ある程度はそのグループに属していると考えております。神に従う度合いこそが、成功の度合いなのです。前頁の図15-1に示した成功の方程式は、第7章(自分が何者であり、何者でないかを理解する)で完全に説明されました。この方程式を理解する鍵は、従順さにあります。
この方程式は、私たち一人ひとりの従順さの度合いを測るものです。私たちが成し遂げた成果と、成し得たはずの成果を比較するものです。これは職業とは何の関係もありません。すべては、他者の意志に自らの意志を従わせることに尽きます。
罰と報いの程度
聖書には、様々な報いや冠についての記述が多く見られます。これは、天国にいる者すべてが同じ報いを受けるわけではないことを示しています。コリント人への第一の手紙3章12-15節では、報いを受けるに値するもの(金、銀、宝石と表現されています)と、報いを受けるに値しないもの(木、わら、もみ殻)について記されています。神が報いの質、量、価値をどのように測られるかは、私たちが完全に知ることはできません。しかし、ある意味で神は完璧な行動主義者であり、報いの約束をもって私たちの善き行いを促しておられます。私たちが従うとき、神の計画は機能しています。ちなみに、天国では私たちは皆完全な状態となるため、他者の報いや地位に対する妬みは存在しません。
聖書はこの節で、一つの罪や罪の種類が他のものより重大になり得ると明確に述べています:「それゆえ、わたしをあなたがたに引き渡した者は、より大きな罪を犯したのである」(ヨハネによる福音書19:11)。また次のように記されています:
「主人の意志を知りながら、準備もせず、主人の望むことを行わないしもべは、多くの打撃を受けるでしょう。しかし、知らずに罰に値する行いをしたしもべは、少ない打撃で済みます。多く与えられた者からは多くが求められ、多くを託された者からはさらに多くが求められるのです」(ルカ12:47,48)。
明らかに、多く与えられていない者には、多くは求められません。神の正義に関するこれらの聖句は、地獄における罰には段階があることを示しています。神は、報いの程度も罪の程度も異なるものに対処される、公正な神です。これは私たちに重要なことを教えています。すなわち、私たちの行動は重要であり、それは公正に罰せられるということです。
地獄の肉体的な苦痛に加え、永遠の精神的苦しみは、各人が犯した罪に完全に比例するでしょう。人間の記憶には、生まれつきの懲罰メカニズムが備わっています。自らの行いを省みる時、それは永遠に、私たちの罪に正確に比例した精神的苦痛を生み出し続けるでしょう。すなわち、私たちがどれほど善悪をわきまえていたか、実際に犯した行為、悔い改め償う機会がありながら行わなかったこと、行えた可能性のある善行と比較した自らの悪行の恐ろしさ、そして行くべきだった場所(天国)と比較した、今いる場所(地獄)の恐ろしさです。もし機会が少なく、知識も乏しかったならば、そうした軽減要因が私たちの負担を和らげます。もし私たちの行いが、本来ありえた最悪の状態ほど悪くなかったならば、それもまた負担を軽減するでしょう。私たちがなすべきことを知る機会と知識が大きければ大きいほど、私たちの責任も大きくなります。悪行の頻度が高ければ高いほど、私たちの精神的苦痛も大きくなるのです。言い換えれば、罪を犯すほどに、私たちはより強く罪の意識に苛まれるでしょう。各々の状況に応じて精神的な苦痛が比例するため、地獄の苦しみはそこにいる者一人ひとりに完璧に適合するのです。
私たちの行いが、永遠を天国で過ごすか地獄で過ごすかを決定するわけではありません。その決定は、神が私たちの罪を赦すか否かに基づいており、それは救い主への信仰、告白、そして悔い改めにかかっています。救いは、告白し悔い改める者への無償の賜物です。悔い改めず地獄に落ちる者たちの精神的苦痛は、その行いに比例します。一方、天国への受け入れは私たちの功績によって決まるものではありません。それは救い主への信仰、悔い改め、罪の告白に基づいています。信仰によって天国に入る者たちには、行いに比例した報いが与えられます。
確かに、かろうじて天国に入る者と、ほぼ天国に入れる者との間には、非常に大きな隔たりと地位の差があります。皮肉なことに、私たちよりも行いが良い人々が、罪を告白しなければ地獄に落ちる可能性は十分にあります。また、本来なら天国に入れないほどの罪を犯した人々も、神が赦されたために天国にいるのです。それは彼らの行いが良かったからではありません。信仰こそが、人が永遠を過ごす場所を決定する基準です。しかし、どちらの場所(天国と地獄)にも、行いに基づく異なる程度の報いと罰が存在します。信仰は私たちをその二つの場所のいずれかに位置づけますが、行いが私たちの位階を決定するのです。救いを得るための神への信仰と罪の告白は、私たちの永遠の住まいを決定するため、より重要です。とはいえ、行い(従順さ)も依然として極めて重要であることに変わりはありません。私たちの様々な報いや後悔が、互いの関係にどれほど影響するか、あるいは影響するかどうかさえ分かりませんが、その程度は確かに存在するでしょう。あなたがこの文章を、地獄での罰を軽くしようとするためではなく、天国での報いを増やすために読まれていることを願っております。とはいえ、もし私が地獄に行くと思えば、たとえ他の理由がなくても、永遠に後悔しながら思い悩むことを減らすためだけに、自分の行い(神への従順)には気を配るでしょう。本書を通じて、今この瞬間にも最善を尽くすため、そして永遠に報いを楽しむためにも、善き行い(従順)を促すことができればと願っております。
アジアでの生活中、多くの方々がイエスを知らなかったご先祖様の永遠の状態について尋ねられました。聖書は、罪に迷う者は永遠に神から離れると記しています。東洋やアフリカの方々の真摯な問いに、私たちはどう答えればよいのでしょうか。罰の程度の議論は、失われた者の遺族を慰める手段となります。すなわち、公正な神は誰に対しても不当な罰を与えないという真理です。これは機会が少なかった者、知識がなかった者、罪の少ない者にも当てはまります。前述の理由により、永遠に失われる者たちは皆、自らの行いに見合った「後悔」を正確に味わうのです。地獄においてさえ、神の公平さの証しは存在するのです。
すべての人は公平に扱われます。ある者は恵みをもって扱われます。誰もが少なくとも自らが受けるに値する分は与えられます。その扱いは、彼らが持っていた情報に従った(応答した)度合いに比例するでしょう。自らの罪を悔い改め、それを捨て去り、赦しを受けた者は、確かに自らが受けるに値する以上の、はるかに良い扱いを受けるでしょう。しかしながら、地獄において、誰一人として受けるべき以上の罰を受けることはありません。救われていないご先祖様が、ご自身が持っていた情報に「従う」(良心と神の要求に関する知識が命じた通りに行動する)とき、受けるべき以上の苦しみを味わうことはないのです。
従順の度合い
誰もが同じ自発性、喜び、徹底性をもって従うわけではありません。考慮すべき三つの次元があります:神の御心へ自らの意志を委ねる速さ、示す喜びや意欲の度合い、そして従順を全うする徹底性です。これらが従順の度合いを測る最も明白な三つの尺度です。キリスト教徒としての実践を潜在能力まで高めたい方は、これらの要素に注意を払うべきでしょう。より迅速に、より喜んで、より完全に従うほど、神はそれを喜ばれます——つまり、私たちは最高の状態で実践しているのです。
従順さを測る明確な方法がいくつかあります。一方の極端な例として、不従順に次ぐ位置にあるのは、渋り、不機嫌で、不完全な従順さです。もう一方の端には、即座で、喜んで、完全な従順さがあります。この連続体の中央領域には、考慮すべき様々な段階が存在します。韓国での遅れた従順の経験は、たとえ不本意な従順であっても、不従順よりはましであることを示しています。イエスは二人の息子についてのたとえを語られました:
「どう思いますか。ある人に二人の息子がいました。父は最初の息子に『息子よ、今日はぶどう畑で働け』と言いました。『行きたくありません』と答えましたが、後で気が変わって行きました。次に父はもう一人の息子に同じことを言いました。彼は『はい、行きます』と答えましたが、行きませんでした。二人のうち、どちらが父の望んだことをしたでしょうか。人々は『最初の子です』と答えました」(マタイによる福音書21:28-31)。
以前の章で、韓国におけるパク牧師との対応における私の誤った態度について触れました。事業の拡大に向けた私の管理方針は正しかったものの、私に反対した人物に対する私的な態度は不適切であり、したがって私の対応は誤りでした。私の悪い態度ゆえに、神はその状況下で働かれることができませんでした。感謝すべきことに、後に私はパク牧師に仕え、敬意を表する機会を得ました。その一つは、彼が繰り返し行った傷つけるような行為を他者に告げなかったことです。話すこともできたのに、私はそうしませんでした。山小屋での断食中に主が示された御心により、私は彼を裁くのをやめ、仕えることを選びました。そうして良かったと心から思います。もっと早くそうしていればと今になって思います。主が山で私と向き合ってくださった時、もっと素早く応答できていればと願います。この問題を解決するには、神と二人きりで数日間の内省が必要でした。当初、私はしぶしぶ従うだけだったからです。裁く代わりに奉仕するという教訓に加え、今こうして言えます。遅れて従うことは、全く従わないことよりましだと。たとえ時が流れ、従順さが本来あるべき自然なものではなくなっても、生きている限り、心を変えるのに遅すぎることはありません。もし敵が「従うには遅すぎる」と信じ込ませることができれば、私たちは過去の不従順のパターンに不必要に縛られてしまいます。奉仕の機会を逃し、年月が流れ状況が変わる中で、かつて犯した過ちをすべて正せなくなるかもしれません。それでも、息がある限り、その時点から悔い改め、変わる決意をすることができます。それでもなお、私たちは立派に終えることができます。
しかし、もう一つの要素があります。たとえすぐに従ったとしても、不平を言うことで奉仕の喜びを体験する機会を奪われてしまうのです。神が喜んで与える者を愛されるように、喜んで従う者をも愛されます。「あなたがたは、何をするにも、すべて神の栄光のためにしなさい」(コリント人への第一の手紙10:31)。「どんなことにも感謝しなさい。これが、キリスト・イエスにあって、神があなたがたに望んでおられることです」(テサロニケの信徒への手紙一 5:18)。従順には、私たちの心の中にある態度も含まれます。これは、単なる外見上の行動よりも制御が難しいものです。神は私たちに喜びなさいとも命じておられます。「いつも喜びなさい」(テサロニケの信徒への手紙一 5:16)。もし私たちが喜びを持っていないならば、それは従順ではないのです!したがって、必要な行動を実行するのと同時に、正しい行動をするだけでは完全な従順とは言えません。正しい態度、すなわち喜びをもって行わなければなりません。不平の要素を取り除くことで、私たちはより完全な経験を受け入れる準備が整います。喜びの要素を加えることで、従順である間にもっと大きな可能性が開かれます。私たちは、可能な限り最高の自分として、高い効果を発揮する状態に近づいているのです。
即座に、喜んで、そして完全に従うこと
主に対して行うかのように、即座に、精力的に、喜んで、そして完全に従うこと。これが聖書が命じる従順のレベルです。「何事をするにも、人を喜ばせようとするのではなく、主に喜ばれるように、心から働きなさい」(コロサイ3:23)。ご自身にとって難しいことを考えてみてください。ある人にとっては、自分を不当に扱う人々のために祈ることかもしれません。彼らのために祈るよりも、彼らについて祈る方が簡単です。神様は、私たちが心から彼らに祝福を呼び求め、彼らに恵みを与えてくださるよう願い、心からその実現を願うことを望んでおられます。神の御言葉に従い、あなたを誤解し、不当に扱い、中傷した人々のために、心から良いことを祈ることができますか? この段落を読みながら、あなたにとって挑戦となるこのこと、あるいは他のことを試してみてください。
韓国に在住していた数年間、私たちは家政婦を雇っていました。野菜や穀物、肉類がすぐに使える状態で手に入るアメリカでは、これは贅沢に思えるかもしれません。しかし、現地では家事の助けがなければ、仕事に充てる時間が大幅に削られてしまうことに気づいたのです。特に献身的に働いてくれた家政婦が一人いました。私たちは彼女をアジャモニ(韓国語で「おばさん」の意味)と呼んでいました。彼女はチャーと常に密に連携して家事をこなしてくれましたが、特に客人がある時は大いに助かりました。食事の準備と配膳が終わると、彼女はチャーの次の動きを注意深く見極めて行動するのです。視線一つ、うなずき一つ、あるいは無言の身振りでさえ、チャーは彼女に別の皿を運ばせたり、客のグラスに水を注がせたり、誰かをより快適にするよう合図することができました。アジャモニはチャーの望みに細心の注意を払うことで、私たちに詩篇123篇2節の意味を教えてくれました。「…しもべの目が主人の手を見るように、私たちの目は主なる神を見る…」 私たちはしばしば、アジャモニが私たちの望みに注意を払ったように、主の望みに注意を払えることを願ってきました。そのような注意を神に注ぐとき、主の合図を読み取ることが可能になります。主の合図には明らかなものもあれば、微妙なものもあります。御言葉を通してであれ、御霊の導きを通してであれ、私たち自身の良心を通してであれ、あるいは主が私たちの人生に置かれた権威者の要請を通してであれ、主が送られるいかなる合図に対しても、従順であることが私たちの応答です。これらの合図のいずれにも応じないことは、不従順です。私たちの責任であり喜びは、合図を正しく解釈し、その指示に従うことです。それを迅速に、喜んで、完全に実行するとき、私たちは最高の状態にあるのです。
積極的な従順さ
管理職は、部下が指示されたことを実行することを好みます。また、自ら進んで追加の業務を求めることも好みます。どの上司も、質問に答えてくれる従業員を好むものです。しかし、さらに高く評価されるのは、上司が尋ねようとも思わなかった追加の関連情報を自発的に提供する積極的な従業員です。私たちは、単に任務を完遂するだけでなく、業務改善のための追加案を提示する人材を好みます。私たちは神に対して積極的な従順者になれるでしょうか?神が求めることに自ら進んで加えることが、神の真の御心にかなうことは可能でしょうか?犠牲は従順よりも優れているのでしょうか?
神への従順という場合、従う以上に優れたことを行えるかどうかは疑問です。もし私たちが犠牲を捧げ、従順を超える何かをしようとするなら、サムエルがサウルに語った言葉が当てはまるかもしれません。「従順は犠牲よりも優れている」。私たちが犠牲を払って捧げたり奉仕したりすることは、神を喜ばせるのでしょうか。聖書は「はい」と示しています。なぜなら、犠牲を払って捧げたり奉仕したりすることは、神が私たちに求めておられることだからです。とはいえ、私たちは人から称賛を求めたり期待したりすべきではなく、それをすることにおいて高慢になってはなりません。義務を超えた任意の行為——余分なことを行うこと——が、誇りの対象となったり、自らの行いに依存する理由となってはなりません。そうなった場合、私たちは別の種類の誇りに関連する問題に陥っているのです。
アジャモニさんは日曜日が休みでした。もし彼女が日曜日に私たちの家に来て掃除や料理をしていたらどうでしょう? 私たちはそれを喜んだでしょうか? いいえ、私たちは彼女を愛し、彼女にとって良いことを願っていたからです。私たちは彼女が家族と共に安息日を楽しむことを望みました。その日は彼女が望むことをする方が良いと考えたのです。神様は私たちのために最善を望まれ、それが実現する時に喜びを感じられます。神様に対して、従順である以上のことを試みるべきかどうかは疑問です。従順であることが神様を喜ばせます。それ以外の行為は、神様を喜ばせる以外の動機に染まっているように思われます。
従順は私たちにとって良いことです
神様は愛に満ちた天の父であり、御子たちのために最善を望んでおられます。私たちにとって良くないことについて律法を与え、守ってくださいます。しかし、この「保護計画」の恩恵を受けるには、私たちの選択が必要です。もし私たちが神の保護と祝福を望まなければ、神はそれを強制されません。私たちは従わないこともできるのです。十戒を含む、あらゆる戒めは私たちの益のために与えられました。それらは私たちのために設計されているのです。神が私たちの楽しみを望まれないからではなく、私たちのために良いものを望まれるからです。神は私たち自身から守りたいと願っておられます。「~してはならない」という禁止事項は、「~することはあなたにとって良くない」と読み替えることができます。
神様の戒めが私たちにとっていかに有益かを理解する一助として、いくつかの戒めを考察してみましょう。この原則を説明するのに、第一の戒めは特に適しています。前述の通り、これは「私を唯一の神と仰ぐことがあなたにとって最善である」という意味になります。神様はあらゆる善の中で最高の存在です。神様は、傲慢さなく、ご自身が最善であることをご存知です。神様は、すべての友のために可能な限り最善の善を行われます。神を知ることで、彼らは多くの利点を得ます――知恵、力、助け、導き、情報、洞察、健康、そして友情へのアクセスです。神が誰にでも与えうる最高のものは、神ご自身なのです!神を知ることは最善を知ることであり、神を持つことは最善を持つことです。神を喜ばせ、永遠に神を楽しむことを志す者たちは、想像しうる限り最高の人生――今この瞬間から永遠に至るまで――を歩む運命にあるのです。だからこそ、慈愛に満ち、恵み深く、善なる神様はご自身を私たちに与え、「私を唯一の神として持つことは、あなたにとって良いことである」とおっしゃるのです。官能的な快楽やその他の楽しみ、物質的な富、名声、評判を求めることは、神様を知り、神様との関係を持つことのように、人間の心を満たすことは決してありません。この戒めが私たちにどのような益をもたらすか、お分かりいただけますでしょうか?
もう一つの例を挙げましょう。「安息日を覚えて、それを聖なるものとしなさい」という戒めです。神が私たちに、その日に楽しむことを禁じ、無為に過ごせと望んでおられると誤解しないでください。安息日を他の日々と区別する深い意味を考えれば、次のように言い換える自由も持てます。「あなたがたは主の日を楽しみ、他の日々と区別して過ごすことが良いのです」
神様は私たちを創造された方ですから、私たちの身体の仕組みをご存知です。創造主である神様は、私たちの「機械」がどのように機能するかを理解しておられます。私たちの身体が定期的な休息を必要としていることもご存知です。また、私たちの心理的構造もご存じで、日々の責任の重圧から心も休息を必要としていることを理解しておられます。さらに、私たちの霊的な構造もご存知で、霊的な人を育むために意図的に時間を割く必要があることもご存じです。神様は私たちに、週に一度の神様との約束の時間を祝福として与えてくださいます。それは教え、礼拝、休息、娯楽、交わり、祈りのための時です。これは私たちにとって良いことです。もし仕事で日曜日に働かなければならない場合は、別の日に休息を取ってください。長年にわたり体を酷使すれば、病気になる危険があります。私たちが与えられた特権を十分に活用せず、神様が私たちの健康のために備えてくださったものを無視し、体を乱用し、自らに身体的な結果をもたらすとき、病気になる可能性があります。神様は私たちをそのような状態から守りたいと願っておられます。神様が私たちに意図された働きを成し遂げるには、六日間で十分な時間があります。それ以上を行うことは、神様の意図しないことを行うことに他なりません。休息を取り、イエス様を楽しみましょう。神様はあなたにとって良いものを望んでおられます。これを否定することは、神様の御性質を誤解し、神様が私たちを大切に守ってくださることから得られる喜びを認識できないことです。
週七日、神の御言葉に反して働き続けることが、果たして神を喜ばせるでしょうか。従順である以上に何かを成し遂げれば神が喜ばれると考える時、私たちは危険な領域に足を踏み入れます。神は私たちが御言葉に従う時にこそ、喜びをお示しになります。私たちが「奉仕」を自らの管理下に置き、神の条件ではなく自分の条件で実行しようとすると、神の喜びは薄れます。神の指示を超える行為には三つの危険が潜んでいます:自己意志、高慢、行いへの依存です。自己意志は一見善き行いに導くかもしれません。しかし、自ら運転席に座り神を助手席に追いやるなら、それは決して最善の行いにはなりません。さらに、余分な行いで神の御心を勝ち取ろうと考えるなら、自己への誇りが生じやすくなります。これは行いに依存することと極めて類似しています。行いに依存するならば、それは神への依存ではなく、恵みを誤解しているのです。結果として、神の喜びとなるものから目を背け、自己の誇りを高めることに焦点を移してしまいます。神のために行ったことを自慢することは、根本的に誤っています。高い効果を発揮するクリスチャンでさえ、あくまで従順な僕に過ぎないのです。
神様は私たちのために良いものを望んでおられ、それを人生の取扱説明書である聖書に記されました。私たちが説明書に書かれたことを行うことは、無理に「犠牲」を払って何かを追加しようとするよりも、神様により大きな喜びをもたらします。神様は私たちが健康で、休息を取り、神様と共に幸せを感じ、神様の合理的な要求に満足し、生涯そのパターンを保つ準備ができていることを望んでおられます。過剰な生活、やり過ぎ、不必要な犠牲、禁欲主義に生きる時、私たちは危険な崖っぷちに立っているのです。殉教者コンプレックス(殉教者であることとは異なります)や、神様よりも自分が知っていると思い込むことは避けなければなりません。神様にさらに捧げようとする——犠牲を捧げようとする——よりも、従順であることの方が優れています。人間に従う際には、その指示を改善し、より多くを語ったり行ったりすることで、より良く仕えることができるかもしれません。しかし、神の指示を改善することはできません。
もし神が、ご自身のためだけに戒めを守るよう我々に利己的に要求されるのであれば、自己中心的な心理的要因が働き、我々は自分の望むものを求め、神が望むものを拒むかもしれません。しかし、この件に関しては、神を賛美することが我々自身のためになるのです。神の望まれることを行うことが、私たち自身にとっても最善なのです。私はできる限り、息子たちとスキーを楽しんでいます。もしスキー場が私の滑走で利益を得ているからといって、滑らないと決めたらどうなるでしょう? 彼らに利益を得させておけばよいのです。私が滑るのは、顔に当たる風、挑戦のスリル、レースの興奮、斜面への勝利、鍛えられた筋肉の痛みを楽しむためです。スキーは楽しいのです! 私は自分のために滑るのです。
神の御言葉を守ることで神が栄光を受けられることを嬉しく思います。しかし仮に私が完全に利己的であろうとしても、神の御言葉、御霊、良心、そして上司に従うことは、私にとって完全に有益であると信じています。神の御言葉は私を恐ろしい損失から守ってくださいます。それは私を安全で満たされ、完全に満足できる人生へと導いてくださいます。神の教えは、神が私たちを守り、祝福し、その大きな愛を示してくださる一つの方法なのです。従順こそが人間を評価する究極の基準である理由の一つはここにあります。従順には私を益する力があり、不従順は害に晒すのです。
立場と行動
信仰によって救われるため、キリスト(そして天国)における私たちの立場は確固たるものです。これが良い知らせです。悪い知らせはこうです:信仰によって救われるため、私たちは行動(従順)において不注意になりがちです。ヤコブの手紙は信仰と行いについて語っています。そこでは、信仰が本物ならば、私たちの行いがそれを示すという、考えさせられる結論が導かれています。ヤコブが取り上げた二つの問題(信仰と行い)は、「信念」対「行動」、あるいは「キリストにおける立場」対「御心への従順」とも言い換えられます。イエスへの信仰が私たちの立場を確かなものにする一方で、私たちは聖書に則って従順に振る舞うという責任を、あまりにも頻繁に真剣に受け止めないのです。
この議論において、主な関心事は「どこへ行くか」ではありません。議論のためには、信仰によって天国へ行くものと仮定しましょう。それ以上に重要なのは「あなたが誰であるか、何であるか」です。天国は場所です。そこへ向かいましょう。それ以上に、そしてそこへ向かう途中ですら、より重要なのは、神に喜ばれる者となることです。つまり、私たちの考え、行動、言葉のすべてをもって従順であることです。正しい信仰は天国へ導きます。正しい行いは報いをもたらします。良い行いがなくとも(赦されているため)天国へは行けますが、正しい行い——従順さ——がなければ、この世でも天国でも最高の自分にはなれません。
ご自身の行動(従順さ)が正しいかどうかを評価するため、簡単な自己点検を行ってみましょう。現在直面している課題に応じて、これらの質問を自由に置き換えてください。謙虚で、慈愛に満ち、祈りに励み、熱心な祈りの戦士となることを妨げているものは何でしょうか。家庭、教会、地域、職場において、神の真理を支え、励まし、力強く賢明な証人となることを阻んでいるものは何でしょうか。喜びに満ちていますか。情欲に囚われていませんか。怒りに駆られていませんか。あなたの態度は正しいでしょうか。断食をなさっていますか?祈りを捧げていますか?聖書を定期的に読んでいますか?食習慣は節制されていますか?運動をなさっていますか?日々の経験から学んでいますか、それとも不平を言っていますか?神を熱心に愛し、心と精神と力のすべてをもって神を求められていますか?物質的なものを愛し追い求めていますか、それとも神の御国と神の義を愛し追い求めていますか?嫉妬していますか? ご家族に対して親切ですか? 自己中心的ですか? 誠実ですか? 世の中で失われた人々を救う働きに何らかの形で関わっていますか? あなたがたが置かれている場所で人々が理解できるように、福音を伝える方法を工夫していますか? 周囲の人々に敏感ですか? 要するに、あなたの行動は聖書的ですか? もちろん、このリストはさらに続くでしょうが、これらの質問よりもさらに重要なのは、あなたと聖霊が語り合うことです。
これらの問題のそれぞれにおいて、私たちは神に喜ばれる敬虔な生き方をしているか、あるいは神にも自分にも喜ばれない生き方をしているかのどちらかです。神は私たちの行いを深く気にかけておられます。また、従順であることによって、私たち自身も守られるという恵みを受けます。私たちの従順によって、他の誰かが益を受けることはあるでしょうか?
なぜ信仰ではなく従順が究極の基準なのか?
ここで論じている習慣は従順です。天国に入る者を決める別の基準は、救いの信仰によって、この人が神のご家族への受け入れを得る方としてイエス・キリストに完全に立ち返ったかどうかです。そうしたすべての人は神のご家族に属し、天国に入ります。救いの信仰が入るための基準です。では、なぜ信仰ではなく従順が、ここで議論されている究極の基準なのでしょうか?従順や行動、行いが神の家族に入る基準ではないのなら、なぜこれほど長く従順について論じたのでしょうか?それは、従順があなたを最高の自分へと導くからです。従順は、神があなたのために抱く夢を成就させる力となるのです。
本書は伝道目的の書物ではありません。私の意図は、私がクリスチャンである理由を説明したり、あなたがクリスチャンになるべき理由を提示したりすることではありません。天の御座の前で神様の栄光に満ちた御前に集う喜びの群れに加わるよう説得することも目的ではありません。心から、あなたがその群れの一員となることを願っております。しかしながら、本書全体を通して私が強調してきたのは、天国が永遠を過ごすより良い場所であること、あるいはあなたがそこにいることで神様にさらなる喜びをもたらすことを説得することではありません。
私の目的は、神様があなたに対して抱いておられる夢を、あなたがすべて実現できるようお手伝いすることにあります。この目標は、単に神様の舞踏室で繰り広げられる壮大で永遠の舞踏に、私と共に参加するよう説得すること以上に深い意味を持ちます。私は、あなたが天国へ豊かに迎え入れられ、主の御足元に捧げるべき実りを持ち、この地上での人生の過ごし方に後悔のない人生を送られることを願っております。私の願いは、その日への喜びと期待が、あなたの言葉と行いのすべてに色づくことです。天国へのその門をくぐる日を大いなる期待をもって、人生の毎日を生きてもらいたいのです。そうすれば、あなたが無事に到着するだけでなく、多くの人々があなたと共にやって来るでしょう。最善の人生を歩んだことで、あなたの影響力は増し、効果は高まったのです。あなたも、あなたの友人も、共に勝利するのです。
キリストを他者に伝えるための決まり文句を暗記することは重要ではありません。はるかに重要なのは、あなたの習慣を通して他者に与える印象です。そうすれば、彼らはあなたのようにありたいと願い、あなたが行く場所へともに行きたいと思うでしょう。言い換えれば、私たちが口にする言葉よりも、私たちの人生が語ることに注目することを学びましょう。
私たちは天国への豊かな入場を望みますが、それだけではありません。心からの従順という習慣が含まれるのは、あなたの従順(行動)が他者の天国到達を左右する可能性があるからです。もし関心が単に自身の救いだけにあるならば、信仰について論じれば十分でしょう。しかし、多くの人々が天国を望み、永遠に神を賛美するために、私たちはクリスチャンの行動(従順)に目を向けねばなりません。私たちの従順は、地上のクリスチャンと彼らの神に対する評判に大きく影響します。これが、心から従う習慣を持つべきもう一つの理由です。他の人々は、あなたの人生を通して見る神を求めるかどうかを決める際、あなたの人生を判断材料として用いるのです。あなたの従順さは他者に大きな益をもたらす力を持っています。一方で、あなたの不従順さは他者がその益を得る機会を奪う力を持っています。
神様はあなたに自由意志を与えられた時、あなたが神様を選ばないかもしれないというリスクを負われました。さらに別のリスクも加えられました――あなたが神様に従わない可能性、そしてその結果、他者が神様と共に永遠を過ごすよう導かない可能性です。神様が私たちが神様を求めないかもしれないというリスクを負われることを理解するだけでも十分に難しいことです。しかし、私たちの従順な決断(慈愛に満ちた親切な行動)が、他者にこれほど大きな善の影響を与える可能性を秘めていると考えることは、さらに畏敬の念を抱かせるものであり、人間の理解を超えています。だからこそ、従順こそが私たちの報いの究極の基準なのです。私たち一人ひとりに世界を救う力はありませんが、最善を尽くして効果的で影響力のある人生を送る力は誰にでもあります。神様を選ぶことであなたは救いに至ります。神様に従うことで、他の人々も救いに至るのです。
