習慣十七天の父なる神と親しくなる

「父なる神が私たちに注いでくださった愛はなんと大きいことでしょう。私たちが神の子供と呼ばれるのですから。」ヨハネによる福音書 3章1節

この最終章では、天の父との親密な関係の本質に目を向けます。神との親密さを考えるにあたり、私たちは神の栄光、偉大さ、卓越した偉大さに対する畏敬の念、驚嘆、畏怖を保ちつつ、さらに別の要素を加えます。もし私たちが神の偉大さと畏るべき力だけを尊ぶならば、神に関する重要な視点を見逃してしまいます。私たちはまた、神の優しく、柔らかく、慈愛に満ちた側面——私たちが神を（パパとして）見る視点、そして神が私たちに望まれる姿（神自身の小さな息子や娘として）——も考慮しなければなりません。バランスなくして完全であることはできません。正確な肖像を描くためには、神の力強くダイナミックな側面に対する認識と、その優しい親しみやすい側面への理解とを調和させねばなりません。

私は南アフリカとインドへ6ヶ月間のサバティカル／宣教旅行に出ました。その間、宣教の効果を高めるための実験を行いました——毎日の祈りの時間を増やしたのです。確かに、宣教の効果は向上しました。しかし予想外の結果として、神との新たな親密さが生まれました。

神の偉大さの二つの側面

インドでの4か月間、私は聴衆の方々に第13章（大局を把握する）で述べた二つの輝かしい考え——神は偉大でありながら身近である——を紹介する多くの機会に恵まれました。もし神様がただ偉大で力強いだけで、近くにいて気にかけてくださる方ではなかったなら、助けてくださることはあっても、実際に助けてはくださらないでしょう。もし神様がただ近くにいて気にかけてくださる方で、偉大で力強い方ではなかったなら、私たちの問題に共感してくださることはあっても、実際に助けてはくださらないでしょう。神様の偉大な力と、私たちに近いお方であることが組み合わさってこそ、神様は驚くほど唯一無二の存在となるのです。これは、無力な人間が悪を避けるために鎮めようとする、多くの暴力的で遠い神々というインドの多神教的概念とは、まったく異なるものです。真の神様が偉大でありながら身近であるという事実は、神様が私たちを助けることが可能であり、また実際に助けてくださることを意味します。

この考えを共有するたびに、聴衆の方々は喜びをもって応えてくださいました。私は、神様が単に偉大で力強い（助ける能力がある）だけでなく、身近で思いやり深い

（助ける意思がある）存在であることを説明しました。インドの聴衆は、聖書の神とインドの多くの神々との対比を容易に理解できました。神の力と助けようとする意志という深遠な神学的真理を論じる際、私は「超越性」や「内在性」といった専門用語は一切用いませんでした。それでも、彼らが容易に把握できる言葉で、通訳者も容易に翻訳できる形で、これらの壮大な概念を伝えることが私の意図でした。

この例え話は、神様を「パパ」として親密な関係を持つことについての議論の土台となります。神の創造力、威厳、知恵、完全なる知識だけを考えただけでは、神の偉大さを完全に理解することはできません。神の偉大さには、もう一つ、優しく、親密で、同様に素晴らしい側面があるのです。神様はまた、近くにおられ、温かく、親しみやすく、優しく、受け入れてくださり、 近づきやすいお方なのです。

この優しい側面を理解するには、私たちの視点の転換が必要かもしれません。しかし、神の視点から物事を見ることは、まさに私たちが望むことです。神が私たちに御自身の視点から物事を見る力を与えてくださるなら、私たちの認識に変化が訪れることを期待すべきでしょう。神から与えられた認識をもって新たな視点から物事を見れば、以下の段落で述べる考え方を理解できるはずです。

パラダイムシフトの貴重な機会

インドから帰国後、海外での経験が記憶に新しいうちに、三日間を神様と二人きりで過ごすことに決めました。祈りを通して神様から学んだことを整理できるよう、神様ご自身による振り返りの機会を与えてくださるようお祈りしました。また、祈りを通して学ぶというプロセスについて学んだことを完全に理解したいとも思いました。海外での6か月間、説教や教えにおける力の増大、そして古い真理に対する新たな洞察は深く、以前のパターンに逆戻りしたくはありませんでした。神様の優先順位と価値観を示していただきたいと願いました。神様にとって何が重要で何が重要でないのか？何が価値があり何が無価値なのか？追求する価値のあるものと、相対的に軽視すべきものは何か？私は自らの価値観を、神様のそれに完璧に合わせるよう調整することを決意しました。私は真剣にパラダイムシフトを求めておりました。インドへの旅は終わり、アメリカでの責任はまだ再開されていませんでした。この「間の時間」を利用して、神様に洞察力を求めたのです。

聖書にはこう記されています。「神に近づきなさい。そうすれば、神もあなたがたに近づいてくださいます」（ヤコブの手紙4章8節）。「近づく」という言葉の使い方から、神様が私たちと親密な関係を望んでおられると推測できます。神様は、私たちの関係が遠くないこと、硬くなく柔らかいこと、冷たくなく温かいことを望んでおられます。敵対的であったり、恨みを持ったり、畏敬や尊敬、恐れや畏怖といった感情だけで特徴づけられるのではなく、友好的で親密な関係を望んでおられるのです。そうした反応は、聖なる神様との関係において自然な側面です。しかし、友好的で親密な側面を見逃してしまうと、重要な部分を失ってしまうのです。

神に近づきたいという私の祈りが、自ら進んで神に近づこうとする努力を後押ししたのかもしれません。すぐに、朝の祈りの時間を、神が栄光の玉座にお座りになっている高台のふもとにいる自分を想像することから始めました。「父よ、私は今、御座の力強さから流れ出る栄光の輝きのただ中にいます。この場所のあらゆる光、輝き、色彩、きらめき、香り、栄光の中、そして御名を賛美する無数の声が響き渡り、その轟音で大地が震えるこの場所のただ中で、私は畏敬の念をもって御偉大さと威厳に声を上げます。深い畏敬と謙遜の念から、顔を地に伏せて御前にひれ伏します。あなたの至高なるお姿と、この上ない偉大さを認め奉ります」と。神の御座の間にいる自分を想像し、このように表現することで、長年使ってきたおなじみの賛美の言葉だけを唱えるよりも、私の賛美はより現実的で意識的、そして意味深いものとなりました。

このようにしばらく神様を賛美した後、私は通常次の段階に進みます。大抵次のように言います。「そして今、畏敬の念と注意を払いながら、私は地面から顔を上げ、あなたの美しきお顔を見つめます。あなたが私に微笑み、うなずかれるのを見ます。私はそれを階段を上るよう招かれるお誘いとして受け取り、御座に近づきます。あなたは微笑みながら、さらに近づくよう励ましてくださいます。私はあなたの膝の上に登り、頭をあなたの肩に寄り添わせ、片腕をあなたの肩にかけ、もう片方の腕を首に回します。深い想いを込めてあなたの耳元で囁きます。『お父様、愛しています。お父様、愛しています』」このように神様と親密に語り合った後、私はその膝、御座、そして高みから降り、その日の通常の祈りととりなしのルーティンへと移ります。

パパの膝の上で過ごす時間の利点

海外で毎日祈りに費やす時間が増えた半年間、私は神様にますます近づいていきました。毎日より多くの時間を祈りに充てることも容易になりました。賛美から祈りへと移り、それぞれの点について望むだけ長く留まる、よりゆったりとしたペースを楽しむことを学びました。この霊的な変化は、アメリカに帰国後も続いていると確信していました。2003年1月2日の朝——神様と二人きりで過ごした三日間を振り返った後、一週間以上が経過した頃——私は前述の方法で祈りを始めましたが、一つ大きな変化がありました。普段なら神様の膝の上、玉座、そして高台から降りるべき祈りの段階で、私は神様の膝の上にとどまりたいという深い渇望を感じたのです。その思いを神様に伝えたところ、神様は私を留まるようお招きくださいました。私は祈りの時間の残りを、神様の膝の上にとどまりながら続け、言葉遣いを「子供がお父様と話すのにふさわしい」ものへと変えていきました。

神様が天におられ、私たちが地上にいる時、あるいは群衆の中にいたり御座から離れている時、決まり文句の祈りを唱えるのは容易です。しかし、神様の膝の上でお父様とお話ししている時、決まり文句で祈ることは困難であり、不可能に近いでしょう。決まり文句は声を出して祈る際に言葉を続ける助けにはなりますが、会話の深みには貢献しません。周囲の人々にとって正統的で受け入れられる祈りに聞こえるようにはできますが、個人的な祈りの場におけるその瞬間の意味を豊かにすることはありません。お父様とお話しする時、あなたは真実であることが求められます。意味のあることを伝えるためには、自分が話している内容に集中しなければなりません。御父の肩にもたれかかり、親密に語り合う姿を想像するとき、心ここにあらずで、ただ繰り返し使われる決まり文句を口にしているのは、極めて不釣り合いなことです。そのことに気づくたびに、地上の祈りの場所で祈っているときに心がさまよったときよりも、さらに恥ずかしくなります。御霊をもって神の御座の前に出ることは、心がさまよう可能性を低くします。お父様の膝の上に登り、直接お耳元で語りかける時、心がさまようことや決まり文句はさらに不適切に感じられます。お父様の膝の上に座ることは、畏敬の念を抱く聖なる特権です。お父様の耳元で話す時、発せられる言葉一つ一つ、表現される思い一つ一つが新たな深みと豊かさを帯びるのです。宇宙や地上での課題も、父の膝の上からは違って見えます。そこでは全てが異なって映るのです。問題は非常に小さく、脅威ではなく、簡単に解決できるように見えます。

言葉の力

言葉は意味を伝えます。「聖なる」「崇高な」「高められる」「高い」「力強い」「栄光に満ちた」「畏敬の念を抱かせる」といった言葉を用いる時、私たちは神の輝きを称え、それは当然のことです。しかしながら、こうした言葉、特にそうした言葉のみを独占的に用いる場合、私たちは無意識のうちに神様を遠ざけてしまうかもしれません。しかし、イエス様とパウロが用いた「アッバ」（マルコ14:36、ローマ8:15,16）は、神様が近くにおられることを私たちに気づかせてくれます。アッバとはアラム語で「父」あるいは「お父さん」を意味します。イエス様が家族の日常語で祈られたこの言葉は、当時のユダヤ人にとって失礼と受け取られたかもしれませんが、神様をより身近に感じさせてくれます。この文脈でのアッバは「お父さん」と訳すこともできます。カルバリの丘での十字架刑を目前にしたイエス様は、ゲッセマネの園で祈りの中でアッバを用いられました。パウロは二度、子としての立場を強調しています。ローマ人への手紙において、彼はこう述べています。「…あなたがたは子としての霊を受けました。この霊によって、私たちは『アッバ、父よ』と叫ぶのです。御霊ご自身が、私たちの霊とともに、私たちが神の子であることを証ししてくださいます」（ローマ8:15,16）。ガラテヤ人への手紙によれば、私たちはその名を呼ぶ特権を与えられた子なのです。「あなたがたが子であるゆえに、神は御子の御霊を私たちの心に遣わしてくださいました。この御霊こそ、『アッバ、父よ』と叫ぶ方です」（ガラテヤ4:6）。

新約聖書には、アラム語の言葉を引用し、それを翻訳した箇所がいくつかあります。例えば、十字架上のイエスの言葉「エロイ、エロイ、ラマ サバクタニ？」は「わが神、わが神、なぜ私を見捨てられたのですか？」という意味です（マルコによる福音書15:34）。聖書に記された訳文は、このアラム語の言葉の神秘性を解き明かしています。しかし、マルコによる福音書、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙においては、「アッバ」は未訳のまま残されています。もし「アッバ」が親しみを込めた父の呼び名であるならば、読者の言語で「パパ」や「お父さん」と訳されなかったのは残念です。幼い子が実の父に親しみを込めて使うこの言葉は、聖書を読む人々に、その本来のもつ力強い感動をもっと強く伝えることができたでしょう。しかし実際には、脚注や聖書辞典で説明されるのみに留まっています。残念ながら、アラム語のまま残すこと——「パパ」ではなく「アッバ」——はその言葉のインパクトと読者に喚起し得る感情的な響きを弱めてしまいます。私たちが神の子であること、神の子女であることを確信させるのは、聖霊——養子縁組の御霊——の働きなのです。年長の子供たちは父親を「お父さん」と呼びます。正式な場では「父」と呼ぶこともあるでしょう。しかしながら、「アッバ」という表現は、神様が私たちを御自身の幼子として受け入れてくださっていることを示しています。慈愛に満ちた人間の父親が幼い子供たちにそうであるように、神様もまた、身近に寄り添い、親愛をもって接してくださるお方なのです。

習慣13（大局観を掴む）では、勇気の要素について議論しました。そこでは、東洋での最初の任期に備える若い宣教師候補生として、神様を「パパ」と呼べることにどれほど前向きな影響を受けたかについて触れました。天の父が常に共におられるという確信が、未知なるものに向き合う勇気を与えてくれました。それは当時、天の父との親密な関係へと歩む上で大きな前進でした。その後も時折、私は神を「父」と呼び、その呼びかけに慰めと相互の喜びを見出しています。ただし、言葉にはしばしば複数の意味合いが込められます。「父」という言葉は、偉大な御座に高く座しておられる神聖なる創造主という概念よりも親密な響きを持つ一方で、おそらく10歳頃から私が実の父に対して使っていた呼び名でもありました。私は父を愛し、よく抱きしめましたが、大きくなった少年となった頃には、父の膝の上で寄り添う日々は終わっていました。私たちの抱擁は男らしく、背中を叩き合うなど、度胸を競うようなものへと変わっていたのです。神様を「パパ」と呼び始めた時、それはさらに子供のような心を持つ一歩でした。神の強さに対する自分の弱さ、神の知恵に対する自分の愚かさ、神の広大な知識に対する自分の無知を認識したのです。これはまた別の、多面的な概念的な大きな一歩でした。神様は再び大きく力強く感じられ、一方で私は自分が弱く、依存的で、無知で、愚かであることに一層気づかされました。しかし同時に、私は愛し、信頼し、子供のように親しみを込めて接しても気兼ねのない方と、より近くにいられるようになったのです。すでに素晴らしい関係に、新たな側面が加わったことを深く実感しました。

イエスはこう言われました。「…あなたがたが心を変えて、子供のような者にならないなら、決して天の国に入ることはできません。だから、この子のように自分を低くする者が、天の国で一番偉いのです」（マタイによる福音書18章3-4節）。神様を「パパ」と呼ぶには、子供のような心構えが必要です。同じ文脈で、イエスはエルサレムにこう言われました。「…何度、私はあなたの子らを、雌鶏が雛を翼の下に集めるように集めたかったことか。しかし、あなたはそれを望まなかった」（マタイ23:37）。これらの比喩は、小さな子供がためらうことなく親のもとに駆け寄り、親密さと安全を求める親密な関係を理解する助けとなります。

一つの比喩から「パパ」という呼び名を、もう一つの比喩から「母鶏の翼の下へ安全を求めて駆け寄る」というイメージを取り出してみましょう。小さな男の子がパパである神の膝元へ駆け寄り、首筋にキスをし抱きしめ、優しく確かな保護を与える父の力強い腕（翼）に抱かれる様子が容易に思い描けます。これは、イエスが極限の苦難に直面した時に御霊の中で体験されたことの一部であり、その人間性を明らかにした出来事であったようです。

イエスはカルバリの丘に向かい、父なる神の御心を行うための葛藤について祈りの中で戦われました。その時、イエスは神を「アバ」―パパと呼びかけられたのです（マルコ14:36）。

私たちが祈るとき、力ある創造主が祈りに応えるために必要な奇跡を働かせられる能力については、疑問の余地はありません。問題はめったに「神はこれをおこなえるか？」ではなく、通常は「神はこれをおこなうか？」です。創造主と話すこととパパと話すことの対比は、創造主は「できる」が、パパは「おこなう」という点にあります。パパは常に近づきやすく、いつでもお会いでき、喜んでお迎えくださいます。イエスが「しかし、あなたがたは望まなかった」（マタイ23:37、強調は筆者）と語られたのは、距離を置こうとする母鶏のことではなく、むしろ小さな雛たちのことでした。イエスは親密さを求めておられたのです。言い換えれば、パパは私たちを膝の上に抱きしめたいと願っておられるのです。このような親密さに入ることを躊躇するのは私たちの方です。お父様は、小さな子供たちが祈る以上に祈りに応えてくださいます。私たちが祈りを捧げ、御国が来ますように、御心が成りますようにと願うとき、お父様が必ず私たちのために好意的に働いてくださることを知っています。これは、父なる神への祈りが――力強く偉大な神として呼びかけることに加え――優しさ、愛、そして恵みという要素を加えることを示しています。祈りでよく使われる、距離を生む壮大な言葉だけを用いるだけでは、この要素は容易には捉えられません。罪人と聖なる神との間の距離は、もちろん、罪人の罪によって生み出されます。しかしながら、神様の家族の一員となった後も、私たちが罪によって、あるいは神様との親密さをためらうことによって、自ら神様との間に距離を作り出すことはあっても、神様ご自身がそうされることはありません。決して、私たちが神様に近づいた途端に、神様が私たちを突き放して距離を置こうとされるようなことはありえません。神様は畏敬すべき偉大なる創造主でありながら、私たちのパパであることに特別な喜びを見出しておられます。神様は私たちのパパである以上に無限に偉大なお方ですが、同時に私たちのパパでもあるのです。

初めて父の膝の上でくつろぎ、祈りの時間を通して父を「パパ」と呼び、そう思い続けたあの日、私は啓示を受けました。父の膝から降りることで、あるいはもっと悪いことに、最初から膝に乗らなかったことで、無意識のうちに父との間に距離を作っていたことに気づいたのです。これらの真理を発見した初期の段階では、私は父の膝の上の小さな男の子から、教授や執り成し者という大人の役割へ、あまりにも早く戻ってしまいました。依存し、頼りきり、何が最善かを知らない小さな男の子であり続けることができなかったのです。パパの小さな男の子であること（あるいはようやくそうなること）は、さらに多くの教訓を明らかにしました。

父の膝の上にいる他の者たち

その後、チャーのために祈るうちに、彼女もまた父の膝の上にいる小さな女の子として見えていることに気づきました。彼女への祈りは、はるかに優しく、繊細で、思いやりがあり、共感に満ちたものになっていたのです。父に彼女を抱きしめてもらい、力を与えてもらい、彼女の祈りにも答えてほしいと願いました。父の膝の上で、多くの小さな男の子や女の子がはしゃぎ、遊び、慰めを求めている姿を想像するのは、私にとって難しくはありませんでした。皆、父が癒せる傷や問題を抱えているのです。

神に触れるという考えは、最初のうちは親密すぎるように思えるかもしれません。特に、長く続く、親しみのある、あるいは長時間の親密な触れ合いを考えると、なおさらです。さらに深く理解するために、神様の御名の一つを考えてみましょう。旧約聖書におけるヘブライ語の神の御名の一つは「エル・シャダイ」であり、一般に「全能の神」と訳されます。この名は「山の神」を意味する可能性もありますが、本来はおそらく「乳房」を指していたと考えられます。ある解釈では「多くの乳房を持つ方」という意味であり、神様がすべての小さな男の子や女の子を養う豊かな能力を、具体的に示しているのです。

チャーと私は、インド東海岸の北部アーンドラ・プラデーシュ州にあるサールという町で、三日間の牧師会議を開催しました。ある午後、チャーが講義をしている間、私は市場の野菜売り場を散策しました。そこには廃棄された野菜の切れ端が置かれたエリアがあり、若い豚の家族が、その無用の残骸を騒がしく食べたり掘り返したりしていました。この場所は彼らにとって豚の楽園のように見えたに違いありません。母豚の腹には豊かに実った乳房が並び、甲高い鳴き声をあげながら駆け回る子豚たちは、いつまでも栄養を求めているようでした。私はしばらく魅了されながらその光景を眺めました。母豚は横たわり、

飢えた子豚たちが一列に並んで、もがき、もぞもぞと動きながら、豊かで栄養たっぷりの泉に寄り添えるように体勢を整えたのです。その光景を思い返しながら、再びいくつかの比喩を交えて考えてみると、慈愛に満ちた父なる神様が、翼の下に小さな雛たちを集め、多くの小さな男の子や女の子たちのために、複数の養いの源を見つけ出そうとされている姿が思い浮かびます。小さな子たちが、

そのような慰めを享受し、体験し、見出すことができるでしょうか。肉体に寄り添い、抱きしめ、密着することを望まなければ、それは不可能ではないでしょうか。確かに、神様は霊であり、霊と物理的に寄り添うことはできません。しかし、聖書に由来する象徴や比喩は、このような心のイメージを許容しています。

神様と私たちの関係について語る際に、比喩を混ぜ合わせるのは適切でしょうか。イエス様は一つの文の中で比喩を混ぜておっしゃいました。「小さな群れよ、恐れることはない。あなたがたの父は、あなたがたに王国を与えることを喜ばれたのだから」（ルカ12:32）。神様は私たちよりも無限に偉大で、大きく、複雑なお方です。神様との関係にはあまりにも多くの側面があり、一つの比喩だけでは十分に伝えられません。言葉の絵を混ぜ合わせるなら、もう一つ例を挙げましょう。「主の御名は堅固な塔。正しい者はそこに駆け込み、安全を得る」（箴言18:10）。神様との多面的な関係の複雑さを考えれば、複数の意味を組み合わせることに何ら問題はないでしょう。母鶏の翼の下での安全、戦場から要塞の安全へと駆け込む兵士たち、そして「アッバ（父よ）」であり「エル・シャダイ（全能の神）」でもある方の、すべての子どもたちへの豊かな備え――これらを併せ持つのです。パパの小さな息子や娘たちが、時折戦いで傷つく兵士たちとして描けるでしょうか？彼らは時に看護と癒やしを必要とし、パパの強く包み込む腕の保護へと駆け寄り、その柔らかく温かく養い豊かな供給に寄り添い、抱きしめ、寄り添いながら養分を得るのです。これこそが親密さであり、パパはそれを愛しておられます。

パパは私たちの願いをどうお受けになるのでしょうか？

パパの膝の上でくつろぐことのもう一つの側面は、パパにお願いをするという行為について、新しく親密な視点を得られることです。愛するパパの腕の中で安心している子供は、欲しいものをパパに遠慮なくお願いできます。パパの膝の上でくつろいでいると、ここ数ヶ月にお願いした個人的な事柄が自然と頭に浮かびました。しかし、子供の親密な言葉遣いで振り返ると、以前のお願いの仕方は冷たく不自然な距離感に感じられました。そこで、この「新たな」居場所の親密さとパパとの関係性にふさわしく、仕事の手助けという「クッキー」と、パパに仕えるための開かれた機会の「シナモンロール」をお願いしました。「シナモンロール」として、父様に仕える機会の扉が開かれるようにお願いしました。それぞれの願いを、小さな男の子がパパと話すのにふさわしい言葉遣いで伝えました。祈りの時間の中で願い事を一つずつ進めていくとき、この考え方は、パパが聞いてくださっているという確信を強め、パパが必ずお取り計らいくださるという安心感を深めてくれるでしょう。この会話は、とても現実的なものなのです。

父なる神の導き

やがて、当時の私が抱いていた個人的な祈りの願いに辿り着きました。それは、より多くの実を結べるよう、自らを刈り込まれてほしいという願いでした。イエスは、御父が園丁であられ、「実を結ぶ枝は、さらに多くの実を結ぶように刈り込む」と教えられました（ヨハネ15:2）。私はこう祈りました。「父よ、あなたは園丁であられます。どうか私という枝を剪定してください」と祈りました。

神様は、ご自身が私たちの父であり、私たちが神の子であることを様々な方法で示してくださいます。その父性、そして私たちの子としての立場を最も現実的に示す方法の一つが、私たちを矯正してくださるお心です。神様は、御子らに与えられる戒めを通して、真に私たちの父であられることを示されます。チャーと私は息子たちに、私たちが教えを授ける時も罰を与える時も、「はい、パパ」「はい、ママ」と心から言うよう教えました。親として与える戒めを子どもが肉体的に経験するだけでは不十分です。私たちは子どもたちが、肉体的に耐えながらも心の中で反発することなく、霊的なレベルで進んで戒めを受け入れ、抱きしめてほしいと願っています。

こうした思いから、私は父なる神に近づきました。まるで従順な子供が父の教えと矯正に身を委ねるように。こう申し上げたのです。「父よ、あなたが私にとっておられるお方であることを悟り、あなたの御腕の中で安全であることを知っています。必要に応じて、どうか私を矯正してください。実を結ぶために、刈り込まれていきたいのです」と。これは私がサディスティックでもマゾヒスティックでもありません。刈り込みとは、実を結ぶ枝がさらに実り豊かになるための過程なのです。私はより実り豊かになりたいのです。そして園丁による剪定——父による矯正——への服従こそが、実り豊かな枝がさらに実り豊かになる聖書的な過程なのです。これまで経験したことのない最も親密なその瞬間に、私は祈りました。「父よ、私を矯正してください」と。ヘブル人への手紙12章5節から11節に対する新たな理解を得た私は、すぐにこの聖句を参照し、自分の経験が聖書に忠実であることを確かめました。それは確かにそうでした。

「あなたがたは、息子として語りかける励ましの言葉を忘れてしまっています。『わが子よ、主の懲らしめを軽んじてはならない。主が戒められるとき、落胆してはならない。主は愛する者を懲らしめ、御子として受け入れる者すべてを懲らしめられるからだ』。苦難を懲らしめとして耐え忍びなさい。神はあなたがたを息子として扱っておられるのです。父に懲らしめられない子などいるでしょうか。もしあなたがたが懲らしめられないなら（そして誰もが懲らしめを受けるのです）、それはあなたがたが私生児であって、真の子ではないからです。さらに、私たちには皆、私たちを懲らしめた人間の父がいました。私たちはその父を尊敬しました。それならば、なおさら、私たちの霊の父である神に従い、生きるべきではありませんか。私たちの父は、自分たちが良いと思うように、しばらくの間、私たちを懲らしめました。しかし、神は私たちの益のために、私たちを懲らしめられます。それは、私たちが神の聖さにあずかるためです。しつけは、その時は喜ばしいものではなく、むしろ痛みを伴うものです。しかし後になって、それに訓練された者たちには、義と平安の実りをもたらします。」これこそが、天の父から私たちが受けるべきものなのです。

聖書はこう言っています。「愛には恐れがありません。完全な愛は恐れを追い出すのです...」（ヨハネの手紙一 4:18）。私たちは天の父からの不当な扱いをおそれる必要はありません。どの子供も戒めを好むものではありませんが、父の公平さを愛し信頼する子供は、喜んで愛ある戒めを受け入れます。進んで戒めを受ける者は正しい者となりやすく、刈り込まれる者は実り豊かになりやすいのです。軌道修正―すなわち戒め―は、宇宙船に乗っていようと、高速道路を走っていようと、バスケットコートをドリブルしていようと、あるいは最善の自分になろうと試みていようと、目的地に到達するために不可欠です。最高の自分になるために、天の父の戒めを受け入れましょう。むしろ喜んで受け入れることがさらに望ましいのです。天の父と親密であることの驚くべき利点はここにあります。もし私たちが天の父と親密であれば、剪定され、戒められ、実を結ぶ過程に対してより信頼し、心を開くようになります。目標を達成し、 私たちは本来あるべき姿となり、最高の自分へと成長します。神様との前向きで親密な関係は、その導きに対する肯定的な姿勢をもたらします。誰からの導きでも素直に受け入れるとは限りませんが、私たちの父である神様からの導きなら、きっと受け入れられるはずです。何と言っても、神様は非常に賢明な方ですから。古い犬は新しい芸を覚えられないと言われますが、父なる神様と親密な関係にある古い犬なら、新しい芸を覚えることができるのです。

結局のところ、神様が小さな子供を矯正されることは、お褒めの言葉なのです。神様の小さな子供たちが持つ利点、すなわち矯正を受け入れられる助けとなるのは、私たちが大人であることです。子供とは異なり、私たちは矯正がお褒めの言葉だと理解できるほど成熟しています。訓練は、私たちが深く愛されている子供である証拠だと知っています。完璧に公平で愛に満ちた父からこのような配慮を受けることは、特権なのです。おそらく私たちは誰からでも矯正を受け入れるわけではありませんが、確かに私たちのパパである神様からのものは受け入れられるでしょう。

バランスを保つこと

神様をただ力強く遠い存在と考えるのはバランスを欠いています。また、要求も制約もなく、常に甘やかされた子供のように扱う、溺愛する父親として捉えるのも正確ではありません。本章の考え方は、神の性格の優しい、穏やかで、親しみやすい側面を描くことで、私たちの神観にバランスをもたらします。パパの膝の上という新たな立場からでさえ、聖なる創造主を畏敬する心を忘れてはなりません。しかし、もしあなたが創造主としてのみ畏敬し、一度も膝の上に座ったことがないなら、あなたと神との関係には、まだ発見されていない勇気と慰めをもたらす側面があるのです。その発見は、あなたにとって大きな力の源となるでしょう。

エリヤがカルメル山で公の「力の対決」を行い、天から火を降らせ、バアルとアシュタロテの預言者たちを打ち負かし、殺した時、彼はまず「そこにあった主の祭壇を修復した」（列王記上18:30、強調は筆者）のです。彼は新たな祭壇を築く必要もなければ、壊れた状態の祭壇を使うこともありませんでした。これは私たちが考えを完成させたりさらに発展させたい時に、良い模範となるでしょう。新しい考えを学ぶ時、私たちが知っていたことや大切にしてきたものを全て捨てる必要はありません。新たな真理は、古い真理を補強し、高め、新たな次元や深み、理解を加えるべきものです。神様の力強さや威厳についての既存の理解を捨て去ることなく、新たに発見した「神様をパパとして敬う」という認識を、私たちのレパートリーに加えることができます。神様の偉大な力と強さに対する従来の確信に、神様との親密さや近さに対する新たな認識を加えてください。

この本の17の習慣それぞれを個人に適用する際にも、同じ原則を適用できます。どの習慣においても、私たちの立場を完全に変える必要はありません。各習慣は、現在の理解を豊かにする可能性を秘めています。どちらか一方、あるいは全てに同意しなければならないと感じるのは、私たちの損失です。良い知らせは、聖霊、すなわち真理の御霊が、私たちが求めるならば教えてくださるということです。様々な考えを吟味し、あなたの祭壇を「修復」するのに役立つ部分を選んでください。これまでの人生で役立ってくれた良き考えは、しっかりと守り続けてください。神様の御性質や私たちに求められることについて、世の中には様々な考えがあります。クリスチャンの間でも、聖書のこの点やあの点について多様な意見が存在します。神様が私たちを多様な存在として創造されたことを考えれば、これは健全なことでしょう。私たちはそれぞれ、自分の見解に最も近い表現をするクリスチャンのグループを見つけることができます。

多くのクリスチャンは、この世のシステムに完全に同調すべきではないと理解しています。パウロが述べたように、「この世の風潮に同調せず、むしろ心の一新によって自らを変革しなさい」（ローマ12:2）。多くの場合、私たちは無意識のうちに世の価値観に影響されていることに気づいていないのです。本書では、各習慣が私たちを世の型に倣うことから遠ざけ、心の刷新によって可能となる変革へと導く一助となれば幸いです。私たちは心の刷新を求め、世界観の変革を願い、聖書の価値観に沿った見方を確立したいと願っています。究極の目標は、極めて効果的なクリスチャン、すなわち可能な限り最高の自分になることです。神様は、私たちが許す限り、一人ひとりを最大限に用いてくださいます。