습관 열네상황에 민감해지기

“나는 모든 사람에게 모든 것이 되어어떤 방법으로든 몇몇이라도 구원하려 함이라.” 고린도전서 9:22

이 장은 우리가 더 나은 소통자가 되도록 준비시키기 위해 마련되었습니다. 지난 장에서는 지리적 근접성이 좋은 소통을 보장하지 않는다는 점을 확인했습니다. 지리적으로 가까워지는 것이 첫걸음이 될 수 있지만, 그와 동등하게 중요한 문제들이 있습니다. 우리의 메시지는 중요합니다. 이를 효과적으로 전달하려면 사회적·개인적 차원에서도 연결되어야 합니다. 상대방이 나를 이해하기를 원한다면, 나는 상대방의 언어를 사용하고 그들의 문화를 이해해야 합니다. 상대방이 관심을 갖는 주제나 더 알아야 할 필요성을 느끼는 주제에 대해 이야기해야만 상대방이 진지하게 경청할 것입니다. 상대방의 세계에 더 깊이 들어가 그들이 관심 있는 문제를 다룰수록 효과적인 소통 가능성은 높아집니다.

이 장에서는 우리가 좋은 소식을 나누고자 하는 사람들의 상황, 즉 맥락에 민감하게 반응하는 방법을 살펴봅니다. 이 정보는 문화 간 소통에서 언어적·문화적 문제를 다루든, 단순히 이웃의 '세계'에 더 효과적으로 진입하는 방법을 고민하든, 여러분의 소통 능력을 향상시키는 데 도움이 될 것입니다. 여러분의 업무는 다른 나라의 국제적인 사람들과 접촉하게 할 수 있습니다. 또는 점점 더 국제화되고 다문화적인 도시에서 이웃이 외국인일 수도 있습니다. 세계가 좁아짐에 따라 우리는 문화 간에 정확하게 소통하는 법을 배워야 합니다. 반면, 단순히 자신의 '세계'에 있는 사람들을 더 잘 이해하는 방법을 알고 싶을 수도 있습니다. 그들은 다른 세대 출신이거나, 다른 이유로 생각 방식이 다를 수 있습니다. 어떤 경우든, 의사소통자는 상대방의 관점에 민감하게 반응할 책임이 있습니다. 사람들은 단순히 우리의 메시지를 이해하기 위해 문화 간 의사소통 전략을 공부하지는 않을 것입니다. 우리가 의도한 바를 그들이 ‘듣게’ 하려면 그들의 세계에 맞춰야 합니다. 이 습관에 대해 읽은 후, 기독교인으로서 문화 간 의사소통에 대해 더 알고 싶을 수 있습니다. 찰스 크래프트의 훌륭한 책 『기독교와 문화』(Christianity and Culture)를 참고하세요.

다음 이야기는 효과적인 의사소통자가 발휘해야 할 유연성을 보여줍니다. 이 사건은 특정 상황을 묘사하며, 효과적인 문화 간 의사소통에 적용되는 문화적 감수성 교훈을 가르칩니다. 모든 사람이 '우리 식'의 기독교를 받아들일 필요도, 받아들여야 할 필요도 없습니다. 다른 문화적 상황에서는 복음을 전하는 다른 방식이 더 적절할 수 있습니다.

핵심 가치인가, 주변적 문제인가?

최근 여름, 무슬림 국가에서의 5일간의 일정이 거의 끝나가고 있었습니다. 마지막 약속 하나가 남아 있었다. 오후에 인도로 향하는 비행기를 타기 전, 현지 인사가 오전 9시에 누군가를 만나게 해 주기로 했다. 그 인사—전직 무슬림이자 현재 기독교인—는 이 손님이 직접 약속을 요청했다고 신중히 전하며, 그가 “당신이 만날 가장 중요한 인물은 아닐 것”이라고 덧붙였다. 나는 만나기로 했고, 뜻밖의 기쁨을 누리게 되었다.

라피크는 수염을 기르고 자국 무슬림의 전통 복장을 하고 있었다. 그는 행동과학 교수인 친구 모하메드를 데려왔다. 서양인처럼 차려입었지만, 그의 행동 방식은 라피크와 비슷했다. 라피크는 의료 분야에서 일하고, 모하메드는 지역 대학에서 가르친다. 이 두 사람은 선교학자들이 '고도로 토착화된, 무슬림 감수성을 지닌 신자들'이라 부르는 집단, 즉 알라의 은총을 받는 길로 이사(예수)를 믿는 신자들을 대표한다. 그들은 '기독교인'이라는 명칭을 사용하지 않는다. 그렇게 하면 그들이 가장 전도하고 싶어 하는 가족과 친구들의 모임에서 멀어질 것이기 때문이다.

라피크의 이야기를 들으며 나는 이들이 자신의 문화적 맥락에 민감하다는 점을 깨달았다. 이는 내가 신학교에서 가르치는 ‘맥락화 신학'과 '맥락 속 전도’ 수업에서 주창하는 바와 같다. 그들은 손을 벌리고 살짝 들어 올린 채 기도한다. 무슬림으로서 알라에게 기도하는 법을 배운 방식 그대로다. 그들은 모욕적 표현인 ‘하나님의 아들’ 대신 예수를 '거룩하신 분'이라 부른다. 그들은 삼위일체를 언급하지 않지만, 자신들은 삼위일체의 각 위격을 믿습니다. 무슬림 세계관에서 '하나님의 아들'이라는 용어와 삼위일체에 대한 언급은 한 여성과 성관계를 맺고 사생아를 낳은 부도덕한 신을 가리키는 것으로 받아들여집니다. 그들은 '교회'라는 단어를 사용하지 않으며, 장식으로 십자가를 사용하지도 않습니다. 그들은 가정에서 모여 기도하며 모든 면에서 무슬림처럼 보입니다.

그들은 이슬람 세계관과 일치하는 전략을 사용합니다. 이사에 관한 그들의 어린이 책에는 인간의 그림이 없습니다. 인간의 그림은 무슬림에게 불쾌감을 준다고 들었습니다. 모하메드와 다른 무슬림 예언자들은 자신의 그림이 사용되는 것을 허락하지 않았고, 허락하지도 않았습니다. 같은 이유로 그들은 예수 영화도 사용하지 않습니다. 라피크는 무슬림들이 예수 영화를 보긴 하지만 문제가 있다고 말했습니다. 이 나라 사람들은 사진이나 영상에 묘사되는 방식으로 모욕당하는 사람을 존중하거나 믿을 수 없습니다.

라피크는 아랍어로 된 예수의 생애가 꾸란 스타일로 기록되었다고 설명했습니다. 꾸란과 마찬가지로 30장으로 구성되어 있습니다. 그들은 책 제목으로 '마태복음'이나 '마가복음'을 사용하지 않습니다. 무슬림들은 남성 이름을 그런 식으로 쓰지 않기 때문입니다. 대신 '구유'와 '새 생명'이라는 제목을 사용해 복음서를 더 수용하기 쉽게 만듭니다. 각 장은 꾸란처럼 “하나님의 이름으로”로 시작합니다.

라피크는 직업상 의료 분야에서 일하고 모하메드는 교수입니다. 그러나 그들의 주된 사명은 이사(예수)에 관한 소식을 전하는 것이다. 그들은 매주 한 번 오후에 라피크의 사무실에서 모여 물과 빵으로 성찬식을 가진다. 그들은 크리스마스와 부활절을 지키지 않는다. 또한 지역 모스크에서 매주 금요일 정기 기도 모임에 계속 참석한다. 무슬림 여성들은 남편을 두려워하여 개종하기 어렵지만, 남성들은 개종 가능성이 더 높다. 아내들은 남편을 따라 개종한다. 따라서 라피크의 그룹은 남편들을 대상으로 삼는다.

그 나라의 기독교인들은 이 신자들에게, 무엇보다도 크리스마스와 부활절을 지키지 않는다는 이유로 그들이 진정한 기독교인이 아니라고 말한다! 라피크와 그의 친구들은 자국 기독교 형제자매들의 힘과 지원이 없어도 믿음과 섬김을 계속한다. 라피크는 무슬림 환경에 맞게 수정해 사용할 수 있는 기독교 자료를 요청했다. 나는 그가 요청한 것보다 더 많은 자료를 기꺼이 제공했다.

라피크를 격려한 것이 옳았을까? 그에게 자료를 줘야 했을까? 그가 자료를 개작하도록 허락한 것이 옳았을까? 서양식 ‘기독교 메시지’ 중 본질적인 부분은 어느 정도이며, 문화적 요소는 어느 정도일까? 우리의 믿음을 훼손하지 않으면서 생략할 수 있는 전통은 무엇일까? 문화적 변화를 강요하지 않으면서 사람들이 믿음을 갖기 쉽게 하려면 무엇을 할 수 있을까? 우리는 하나님으로부터 구원을 받도록 초대하는 데 수년간 어떤 요구 사항들을 추가해 왔는가? 기독교인들이 타인의 상황에 더 유연하고 민감하게 반응하여 그들이 믿는 자가 되기 쉽게 하려면 어떻게 해야 하는가? 라피크가 단순히 자신의 문화적 맥락에서 마태, 마가, 누가, 요한이 각기 유대인, 로마인, 그리스인, 일반 대중을 대상으로 복음서를 기록한 것과 같은 일을 하고 있는 것일까? 마지막으로, 공개적인 방식이 아니라면, 이사(예수)를 믿는 신자는 사람들 앞에서 어떻게 자신의 믿음을 '고백'할 수 있을까? 어떻게 물에 희석된 무슬림 같은 반기독교적 '믿음'을 피할 수 있을까? 간단히 말해, 우리의 핵심 가치는 무엇이며, 주변적 문제는 무엇이며, 혼합주의는 무엇인가? 이러한 질문들을 좀 더 자세히 살펴본 후 라피크와 모하메드 이야기로 돌아가 보자.

소통하시는 하나님

하나님께서 주신 책에서 그분은 방정식, 공식, 천문학적·우주론적·화학적·분자적·지질학적·원자적 정보로 우리를 완전히 압도하실 수도 있었습니다. 그 복잡성은 알베르트 아인슈타인조차 머리를 긁적이며 하나님께 단순한 버전을 요청하게 만들었을 것입니다. 그러나 하나님은 양치기 아모스와 어부 베드로, 학자 모세와 바울을 통해 당시의 일반 언어로 일련의 인간 이야기를 기록하게 하셨습니다. 그 결과 인간 역사와 영적 필요를 다루는 읽기 쉬운 책이 탄생했습니다. 너무 완벽하게 이루어져서 어떤 이들은 이 책이 단지 인간의 책이라고 말하기도 합니다.

선교학 용어로, 의사소통을 위한 맥락적 문제에 대한 민감성을 '맥락화(contextualization)'라고 합니다. 즉, 문화적 맥락에 적응하는 것입니다. 하나님은 자신의 메시지를 너무나 잘 맥락화하셨기에, 많은 이들이 그 역사와 담론 속에 숨겨진 신비롭고 초자연적인 진리가 담겨 있음을 깨닫지 못합니다. 메시지가 잘 맞아떨어지고 쉽게 이해될 때, 그것이 바로 인상적인 맥락화입니다.

한때 평범한 사람 역할을 완벽히 수행한 분이 계셨습니다. 비록 그분을 통해 기적이 일어나고 신성한 지혜가 그분의 입에서 나왔음에도, 어떤 사람들은 여전히 그분을 단지 한 사람으로 여겼습니다. 그들은 하나님께서도 자신을 너무나 완벽하게 맥락화하셔서 우리가 그분이 지상의 맥락 밖에서 오셨다는 사실조차 깨닫지 못했다는 점을 인식하지 못했습니다. 오늘날에도 하나님은 인간의 맥락에 너무나 완벽하게 나타나셔서 우리가 그분이 다른 곳에 계셨다는 사실을 종종 깨닫지 못합니다. 이것이 바로 완벽한 맥락화입니다! 진리는 여전히 숨겨져 있었지만 — 하나님이 원하신 대로 — 동시에 드러나기도 했습니다 — 하나님이 또한 원하신 대로.

하나님은 완벽한 의사소통자이십니다. 그분은 우리의 상황에 맞게 메시지를 조정하십니다. 변하지 않는 영원한 말씀을 변화하는 인간의 조건 속에서 이해할 수 있도록 능숙하게 적용하십니다. 그분은 상대하는 사람들의 능력과 기회를 고려하십니다. 인간의 본성과 약점뿐만 아니라 인간의 문화까지도 고려하십니다. 선교학적 용어로 말하자면, 그분은 “수신자 중심적”이십니다. 하나님은 대상이 사물을 바라보는 시각적 틀을 아시고 그에 맞춰 의사소통 매체를 조정하십니다. 예를 들어, 천사를 믿는 이스라엘 목자들에게는 천사를 사용하셨고, 별을 해석할 줄 아는 동방 점성가들에게는 별을 사용하셨습니다. 하나님은 답을 아시기에 “이들이 이것을 어떻게 이해할까?”라고 묻지 않으십니다. 그럼에도 우리는 그분의 본을 따르기 위해 그 질문을 던져야 합니다.

우리는 하나님으로부터 이 핵심적인 맥락화 교훈을 배울 수 있습니다. 우리 역시 외국이든, 미국 시골이든, 학계든, 도심 빈민가든, 우리가 섬기는 곳의 맥락에 맞게 메시지를 조정해야 합니다. 맥락화할 때 우리는 메시지를 현지 상황에 맞게 조정합니다. 현지 문제에 정확히 적용하고 현지 문화와 일치하는 방식으로 올바른 문제에 맞섭니다. 이를 잘 수행한다면, 다른 사람들은 그 메시지가 현지 맥락 외부에서 왔다는 것을 알 수 없을 것입니다. 우리의 메시지가 거부된다면, 그것은 듣는 이들이 메시지를 좋아하지 않기 때문이어야 하며, 우리가 메시지를 제대로 전달하지 못했기 때문이어서는 안 됩니다.

말과 문화에 관하여

말은 단지 우리가 의미를 부여하는 상징일 뿐입니다. 우리는 특정 단어 선택보다 전달되는 의미에 더 관심을 가져야 합니다. 번역할 때는 단어가 아닌 의미를 번역해야 합니다. 의미는 단어보다 중요합니다. 우리는 의미를 보존하기 위해 단어를 희생할 용의가 있어야 합니다 — 그 의미에 감정적으로 애착이 있을 때조차도. 하나님은 주로 사용된 특정 상징이 아니라 의미에 관심을 가지시며, 그분의 모델은 따라할 가치가 있습니다.

번역 이론에서 이를 동적 등가 번역이라고 합니다. 이러한 번역은 원본 번역이 원본 문화에 미쳤던 것과 동일한 영향을 새로운 문화에 미칩니다. 동적 등가 번역은 원본과 다른 단어를 사용할 수 있지만, 동일한 의미를 지닙니다. 대안은 “올바른” 단어를 사용하지만 다른 의미를 전달하는 것이다.

세계의 한 문화권에서는 사람들이 문을 잠그지 않는다. 손님이 방문할 때마다 그는 친구를 불러, 친구는 그의 목소리를 알아듣고 그를 맞이한다. 그런 맥락에서 도둑이 집에 접근할 때, 그는 말을 함으로써 자신의 정체를 드러내고 싶지 않으므로 아무 말도 하지 않고 문을 두드린다. 집에 있던 사람이 누구냐고 묻는다면, 그는 소리 없이 빠져나갑니다 — 들키지 않고요. 그 문화권에서는 친구는 문을 두드리고 도둑은 노크합니다. 이런 맥락에서 요한계시록 3:20을 어떻게 번역하시겠습니까? “보라, 내가 문 밖에 서서 ____.” 원문을 그대로 사용해 “노크한다”고 하면 오해가 생기지만, 대신 “부른다”고 하면 정확히 전달됩니다. 통역자를 통해 문화가 다른 사람과 소통할 때도, 저는 이 비유를 사용해 종종 “교감”을 이루었습니다.

문화를 초월한 민감한 기독교 사역자가 되십시오. 점점 다원화되는 국내 사회에서 섬기든 해외에서 섬기든, 우리는 사역하는 다양한 상황에 메시지를 적응시켜야 합니다. 현지 비유, 예화, 상징, 우화, 속담, 격언, 심지어 농담까지도 자유롭게 아낌없이 사용하십시오. 그것들은 우리가 전해야 할 메시지를 상황에 맞게 전달합니다. 우리는 가장 적절하고 적용 가능한 방법으로 메시지를 전달해야 합니다.

수세기 동안 사람들은 손에 닿는 재료—돌, 흙, 나무—로 주거 공간을 지어왔습니다. 한 신학자는 이를 “토착 건축(vernacular architecture)”이라 부릅니다. 이는 지역 경관에 어울리는 현지 재료로 건물을 지어야 하는 자연스러운 필요성을 보여줍니다. 이 흔한 건축 양식은 때로 아름다운 구조물을 만들어냅니다. 그러나 항상 그 맥락에 맞는 무언가를 만들어 냅니다. 집을 짓는 사람들이 자연스럽게 토착 건축을 만들어 내듯이, 신앙인들도 토착 신학을 만들어 낼 수 있지 않을까요? 우리가 이를 올바르게 행한다면, 복음과 함께 이질적이고 소외감을 주는 문화를 수출하는 것을 피할 수 있습니다.

의미를 찾아 전달하라

기독교 커뮤니케이터들은 모든 문화권, 모든 시대, 모든 사람에게 적용되는 보편적 진리를 찾습니다. 그들은 그 진리를 현지 문화에서 이해할 수 있는 방식으로 제시합니다. 하나님은 모든 인종의 창조주이시며 모든 사람이 그분을 알기를 원하십니다. 그분의 책인 성경은 문화를 초월한 보편적 진리, 즉 초문화적 진리를 담고 있습니다.

성경 저자들은 자연스럽게 그들의 메시지를 맥락화했으며, 이는 우리에게 더 복잡한 커뮤니케이션 문제를 야기합니다. 그들은 이미 그들이 다루는 문화적 맥락의 일부였기 때문에 아마도 무의식적으로 이를 행했을 것입니다. 결과적으로 성경에 담긴 초문화적 진리는 (우리에게는) 다른 (우리와 다른) 특정 문화적 맥락을 위해 쓰인 자료들 속에 맥락화된 형태로 ‘숨겨져’ 있습니다.

예를 들어, 요한복음 15:4에 언급된 예수님의 '붙어 있으라'는 말씀을 이해하려면 포도나무에 관한 지식이 필요합니다. 또한 예수님이 문이심을 깨닫기 위해서는 목자들이 양 우리 문에서 잠을 자는 이유를 이해해야 합니다. 이는 요한복음 10:7에 언급되어 있다. 초문화적 진리는 예수님이 보호하신다는 것이다. 이를 표현하는 상징은 “문”이다. 목자 자신이 양 우리 문간에 누워 목숨을 걸면, 어떤 적도 그를 지나갈 수 없다. 예수님의 경우, 선한 목자는 양을 위해 자신의 목숨을 내어주신다.

성경의 모든 메시지(의미)는 '해독'되어야 합니다. 그것들은 원본 맥락에서 히브리적, 아람어적, (농경적) 및 그리스적 상징들로부터 분리되어 식별되고 정의되어야 합니다. 문화 간 소통자의 문화적 (오)해석에 의해 혼동되어서는 안 됩니다. 우리는 수신자 문화가 이해할 수 있는 새롭고 적절한 상징들을 사용하여 그 의미를 재표현해야 합니다. 이를 수신자 문화의 용어로 “의미를 인코딩한다”고 합니다. 이를 통해 수신자는 자신의 맥락에서 그 의미를 이해할 수 있습니다.

다음은 문화 간 의사소통 과정의 해독과 인코딩을 보여주는 또 다른 예시입니다. 바울이 여성들에게 머리를 길게 하라고 말했을 때, 그가 다루고 있던 초문화적 진리는 무엇이었을까요? 그는 자신의 머리, 즉 남편을 존중하라는 말을 하지 않았을까요? 1세기 고린도 문화에서 여성이 머리를 길게 기른 것은 남편을 존중하기 위함이었다. 그녀의 머리 길이는 그녀가 기혼자임을 문화적으로 적절하게 나타내는 표시였다. 바울은 다른 문화권 사람들이 반드시 특정 길이의 머리를 해야 한다는 뜻이 아니었다. 오늘날 우리 문화에서는 “결혼 반지를 끼라”고 말할 것이다. 아프리카 일부 지역에서는 “풀 치마가 아닌 가죽 치마를 입으라”고 말할 것이다.

그러므로 우리는 먼저 성경의 초문화적 진리를 발견한 후 가르쳐야 합니다. 또한 더 깊은 영적·실용적 의미를 전달하기 위해 필요한 지역적 상징을 자유롭게 사용할 수 있어야 합니다.

지속적인 개혁의 필요성

사도행전 15장과 교회 역사에 기록된 두 가지 유명한 개혁이 있습니다. 첫째는 예루살렘 공의회에서 소아시아의 이방인 신자들이 할례를 받을 필요가 없다고 결정한 사건입니다. 두 번째는 16세기 개신교 개혁이었다. 사도행전 15장에서 우리는 소아시아 교회들이 모든 유대 관습을 지킬 필요가 없음을 배운다. 루터 시대에 독일의 그리스도인들은 이탈리아의 모든 관습—독신 사제, 라틴어 예배 등—을 지킬 필요가 없음을 깨달았다.

이러한 개혁들은 소아시아의 신자들이 비유대인이 될 수 있었고, 독일에서는 독일 문화에 더 잘 맞는 교회 생활을 발전시킬 수 있었음을 의미합니다. 이 개혁들은 각 새로운 지리적 영역이 기독교 관행을 적응시켜 복음의 메시지가 새로운 맥락에 더 잘 부합하도록 할 수 있음을 보여줍니다.

세월이 흐르면서 동일한 지리적 위치에 새로운 세대가 등장합니다. 이 새로운 세대들은 현대적인 복음 메시지를 들을 자격이 있습니다. 그들은 자신의 맥락에서 의미 있게 제시된 적용 가능한 신학을 갈망합니다.

저는 1970년대 초 온타리오 시골 교회에서 목사로 섬겼습니다. 같은 시기 교회 밖에서 캐나다 ‘예수 인민 운동’ 그룹과 함께 일했습니다. 우리는 예수 인민 퍼레이드, 집회, 캠프를 조직하고 청년 가정에서 정기 성경 공부를 진행했습니다. 당시에는 제가 본능적으로 메시지와 방식을 맥락화하고 있다는 사실을 깨닫지 못했습니다. 지금에 와서야 그것이 보편적인 원칙과 일치한다는 것을 알게 되었습니다. 하나님은 적응된 접근 방식에 위협받지 않으십니다. 수신자의 문화적, 사회학적, 심리적 상황에 대한 적응에 불쾌해하지 않으십니다. 오히려 예수님께서 인간적 맥락에 자신을 성육신하신 것처럼, 우리가 새로운 맥락에 메시지를 성육신시키려 하는 것을 기뻐하십니다. 하나님은 이해되기를 원하십니다. 복음의 관련성을 훼손할 수 있는 불분명한 “메시지”로 청중의 시간을 낭비하는 것보다 메시지를 명확히 전하는 것이 낫습니다.

허용 가능한 범위

맥락에 민감해지는 것이 모든 제약을 버리라는 뜻은 아닙니다. 사실 허용 가능한 변형의 범위는 제한적임을 인식해야 합니다. 어느 정도 유연성은 존재합니다. 유명한 개혁자 존 칼빈은 신약 성경 저자들이 구약 성경 저자들보다 더 자유로운 표현을 사용했다고 지적했습니다. 그들은 인용한 구약 성경 구절이 단순히 자신들의 주제에 적용되기만 하면 만족했습니다.

해외 사역에서 저는 성경에 부착된 리본 책갈피를 여러 번 사용했습니다. 리본은 어느 방향으로든 약 10인치(25cm)의 자유를 줍니다. 리본이 성경에 붙어 있다는 사실은 한계가 있음을 상기시켜 줍니다. 비슷한 방식으로 해석상의 유연성은 적절하다. 그럼에도 우리의 가르침은 항상 기준으로서 성경에 연결되어야 한다. 이 모델을 “밧줄 같은 성경”이라 부른다.

마가복음 2:26과 사무엘상 21:1-6을 비교하면 특정한 자유를 발견할 수 있다. 마가는 “아비아달”이 다윗에게 성별된 떡을 주었다고 기록한다. 사무엘상에서는 아히멜렉이 다윗에게 떡을 주었다고 기록합니다. 아비아달과 아히멜렉은 모두 실존 인물이지만 동일인이 아닙니다. 마가(혹은 필사자)가 단순히 잘못된 이름을 사용했을 뿐, 하나님께서 이를 바로잡지 않으셨습니다. 마가의 메시지 진리는 이 사소한 차이로 인해 영향을 받지 않습니다. 단어 사용이나 선택에는 자유가 허용되지만, 의미의 완전성은 반드시 보존되어야 합니다.

기독교 자료를 번역하거나 해석할 때, 우리는 번역본 텍스트에 유용한 설명을 포함시킬 수 있다. 학술적 텍스트의 해설적 주석은 예외일 수 있는데, 명확히 할 필요가 있는 기술적 문제들이 있기 때문이다. 그러나 대부분의 작업에서 목표는 첫 읽기나 듣기에서 명확함을 확보하는 것이다. 각주가 필요한 외래 표현은 주의를 분산시킨다.

계시

계시는 나에게 의미가 있어야 진정으로 계시된 것입니다. 다른 문화권 사람들에게 예수를 소개할 때, 우리는 그들을 인도하며 경우에 따라 그들이 성경의 메시지를 자신의 현지 상황에 적용하는 법을 스스로 발견하도록 풀어줍니다. 성령께서 우리를 온전한 진리로 인도하신 것처럼 함께 일하는 이들도 온전한 진리로 인도하실 것을 진정으로 믿는다면, 우리는 전략적 이유뿐 아니라 영적 이유에서도 그들을 풀어줄 근거가 있습니다.

우리는 보통 기독교인들을 훈련할 때 그들의 머릿속에 정보를 주입한다. 그러나 그들에게 개인적으로 계시되지 않았기 때문에 때로는 이해하지 못하거나 동기가 부여되지 않는다. 영적 통찰에는 계시가 필요하다—계시는 관련성과는 다르다. 두 가지 두꺼운 물질이 화학적으로 반응하여 극도로 강한 접착제를 형성하는 강력한 플라스틱 접착제의 유형을 예로 들어 설명해 보자. 계시는 이 이중 에폭시와 플라스틱 조합의 한 부분과 같습니다. 하나는 베이스(성경)이고 다른 하나는 활성화제(성령)입니다. 둘 다 필요합니다. 우리는 하나님의 말씀에 기록된 진리가 필요하지만, 활성화제에 의한 문화적으로 민감한 성령의 계시도 필요합니다. 예수님은 성령이 우리의 스승이 되실 것이라고 말씀하셨습니다. 성령은 계시자이십니다. 그분은 계시 안에서 일하십니다.

외국인 선교사와 현지 교회 지도자가 협력할 때 다른 문화권에 가장 적합한 기독교 교재가 만들어집니다. 어느 한쪽만으로는 균형을 이루기 어렵습니다. 외국인 기독교인이 단독으로 일하면 외국적 사고방식을 전할 수 있고, 현지인들은 하나님의 진리와 지역 문화적 가치를 혼합한 결과를 만들어낼 수 있습니다. 진리가 맥락화되어 변형되거나, 문화나 다른 종교가 복음의 진리로 제시될 때 발생하는 현상을 혼합주의(syncretism)라고 합니다. 문화적으로 민감한 기독교 교육 자료는 성경에 기반을 두고, 관련성이 있으며, 적용 가능한 계시여야 합니다. 이는 가려운 곳을 정확히 긁어주며, 심지어 새로운 가려움을 일으키기도 합니다. 맥락화된 신학은 그 맥락에 부합합니다.

표현의 자유

성경은 가르치는 내용에 오류가 없으며, 그 메시지의 진리는 보존되어야 합니다. 메시지의 완전성을 유지하면서도 영원한 진리를 맥락화하는 데 도움이 되는 단어 선택은 허용될 뿐만 아니라 필수적입니다. 문화적으로 민감한 기독교 자료를 개발할 때, 작가, 번역가, 해석자들은 표현을 신중하게 선택해야 합니다. 그들은 “의도된 의미를 가장 잘 전달할 단어는 무엇인가?”라고 물어야 합니다.

우리의 문화는 마치 자석처럼 우리를 삶에 가장 적용 가능한 성경 구절로 이끌어 줍니다. 우리가 협력하는 현지 교회 지도자들은 이 자석이 제 역할을 하도록 자유롭게 내버려둬야 합니다. 그렇지 않으면 현지 신자들이 특정 맥락에서 가장 중요하거나 가치 있는 것을 놓칠 수 있습니다. 족보를 읽으며 흥분되시나요? 저는 그렇지 않습니다. 하지만 일부 문화권에서는 중요한 인물의 족보만 보존하기 때문에, 복음서에 나오는 족보는 그들에게 목록 끝에 있는 인물이 중요한 인물임을 알리는 신호가 됩니다! 마태복음과 누가복음은 예수님의 족보를 일찍 소개했지만, 오직 일부 문화권에서만 독자들이 그 완전한 의미를 포착할 수 있습니다. 현지 문화가 질문을 던지게 한다면 성경은 얼마나 놀라운 새로운 적용성을 지닐까요? 성경을 신학 교과서가 아닌 사례 연구집으로 생각한다면 어떨까요? 우리 문화가 모든 질문을 던지지 않기 때문에 배우지 못하는 교훈들이 많습니다.

우리의 교육과 커리큘럼처럼, 교회 모임의 형태와 장소, 예배 시간과 스타일, 인원 구성 역시 역동적으로 동등해야 합니다. 예루살렘 초기 신자들의 필요에 솔로몬 현관이 적합했던 것처럼(사도행전 5:12), 현지 상황에 꼭 맞아야 합니다. 오늘날 교회가 그 맥락에 맞지 않거나 활력, 열정, 모험심을 잃는다면, 우리는 사도 시대 교회보다 못합니다.

성경의 각 단어를 지나치게 중시하거나 모든 관용구를 현대 문화에 강제로 적용하려 한다면, 그 진리를 적용하는 과정을 놓칠 수 있습니다. 이는 성경의 진리를 삶에 적용할 때 성경의 하나님을 경배하기보다 ‘성경 숭배’(Bibleolatry)로 이끌 수 있습니다. 어떤 이들은 예수님의 이 말씀을 오해했습니다: “내가 진실로 너희에게 이르노니, 하늘과 땅이 없어지기 전에는 율법에서 한 점 한 획도 없어지지 않고 다 이루어질 것이니라” (마태복음 5:18). 이 구절은 개별 단어와 상징을 신성시하거나 경직되고 유연하지 않게 만드는 것이 아닙니다. 오히려 하나님께서 말씀하신 것이 반드시 이루어질 것임을 강조합니다. 이 구절은 성경 번역 방법에 관한 것이 아니라 성경 진리의 영속성에 관한 것이다.

적용은 맥락화 신학의 핵심 요소다. 의미를 보존하기 위해 단어를 유연하게 바꿀 수 있어야 한다. 각 단어는 부수적으로 영감을 받았을 뿐—중요한 것은 그 생각이다. 어떤 사람들은 선물 포장지에만 신경 쓰다 선물의 가치를 놓치듯, 단어에만 집착하다 진리를 놓친다. 말씀의 중요성은 그 말씀이 전달하는 진리에서 비롯됩니다.

시편 29편을 재평가함으로써 지역적 표현을 자유롭게 사용하는 근거를 더 확고히 할 수 있습니다. 우리 중 많은 이가 이 매우 비유적인 시를 읽고 우리 하나님의 위대함을 기뻐했습니다:

강한 자들아, 여호와께 영광과 능력을 돌리라.

여호와께 그 이름에 합당한 영광을 돌리라. 그의 거룩함의 위엄으로 여호와를 경배하라.

주의 음성은 물 위에 있도다 영광의 하나님이 우시니 주께서 큰 물 위에 우시도다

주의 음성은 강력하시며 주의 음성은 위엄이 있도다

주의 음성은 백향목을 꺾으시니 주께서 레바논의 백향목을 부수시도다

주께서 레바논을 송아지처럼 뛰게 하시며 시리온을 어린 들소처럼 뛰게 하시도다

주의 음성은 번개와 함께 치시니

여호와의 음성은 광야를 흔드시니 여호와께서 가데스 광야를 흔드셨도다.

여호와의 음성은 참나무를 꺾으시며 숲을 벗기시니

그의 성전에서는 만인이 “영광!”이라 외치도다.

여호와께서 홍수 위에 보좌를 세우셨으니 여호와께서 영원토록 왕으로 보좌에 앉으셨도다.

여호와께서 그의 백성에게 힘을 주시며, 여호와께서 그의 백성에게 평안을 복으로 주시도다.

시편 29편

이 시편이 지역 비의 신 바알을 찬양하는 이교 시에서 차용되었다는 말을 들으면 어떨까? 시편 29편은 가장 오래된 시편 중 하나다. 최근 들어 이 시편과 고대 북서 셈족-우가리트 문헌 사이의 유사점을 강조하는 것이 일반적이다. 이 시를 개작한 시인은 건강한 유연성의 좋은 본보기를 보여줍니다. 이스라엘 백성들은 시를 '개종'시키는 데 주저하지 않았음이 분명합니다. 고대 가나안의 바알 찬송, 혹은 적어도 그 형식과 은유를 가져와 참 하나님을 예배하는 데 사용한 것입니다. 수세기 동안, 신자들이 시편 29편으로 하나님을 예배할 때마다, 원래 다른 신에게 바쳐졌던 바로 그 찬양의 말씀들을 하나님께서 받아들이시고 기뻐하셨습니다.

하나님은 문맥화나 지역적 은유·상징(천둥소리, 번개섬광, 산이 떨림 등)의 사용에 전혀 불편해하거나 위협받지 않으시는 듯하다. 심지어 우상 숭배 시를 개조한 경우에도 마찬가지다. 시편 29편은 당시 청중에게 개념적·문학적 측면 모두에서 강력하고 명확한 영향을 주었을 것이다. 그들의 첫인상이 어땠을지 상상해 보십시오.

바울은 아테네에서 이교 시인의 말을 인용했고(사도행전 17:28), 요한과 찰스 웨슬리는 당시 영향력 있는 찬송가 일부를 만들 때 술집 음악 선율을 활용했습니다. 오늘날의 맥락에 우리 메시지를 맞추기 위해 비슷한 자유를 행사하는 것도 더 큰 영향을 줄 수 있습니다.

말로 아이디어를 번역하기

파푸아뉴기니(PNG) 일부 지역에서는 고구마와 돼지가 주요 식량이자 교환 수단이다. 개인, 가족, 공동체 간에 오해가 생기면 일정 수의 돼지를 사용해 빚의 해방이나 용서를 살 수 있다. 과거에 싸웠던 가족들 사이에 새로운 평화를 표현하기 위해 돼지 잔치를 연다.

따라서 이 문화권 사람들은 하나님이 돼지 제물을 드려 인간과 자신 사이의 좋은 관계를 사신다는 묘사를 즉시 이해합니다. 이 개념은 예수님을 하나님의 어린 양으로 묘사함으로써 히브리인들에게도 쉽게 전달되었습니다.

최근 PNG 동부 고지대에서 저는 현지인 두 명에게 각각 독립적으로 물었습니다. 그들의 문화적 맥락에서 의사소통 측면에서 “어린 양”보다 “돼지”라는 단어를 사용하는 것이 더 나은지 여부를요. 두 사람 모두 제 의견에 동의했습니다. 그러나 제가 이 비유를 사용할 때 일부 서양인들로부터 격렬한 반발을 받기도 했습니다. 그럼에도 세계 다른 지역에서는 청중들이 이러한 자유로운 표현을 환영했습니다.

성경에서 어린 양을 돼지로 번역하지는 않겠지만, 예수님이 우리의 희생 제물이 되신다는 개념을 가르칠 때는 분명히 '돼지'라는 단어를 사용할 것입니다. 미얀마에서 한 목사는 기쁨에 찬 놀라움으로 고개를 끄덕이며 제게 이렇게 말했습니다. “의미를 번역하다니, 참으로 심오한 생각입니다!” 몇 가지 쟁점을 살펴보자.

일부 문화 간 기독교 사역자들은 특히 번역에 관여한다. 심지어 자신의 문화권에서 일하는 이들조차 때로는 젊은 세대를 위해 의미를 '번역'해야 한다. 좋은 번역이 어떠해야 하는지 생각해 보자.

다음은 세 가지 가능한 기준이다:

* 번역본처럼 들리거나 읽히지 않는다.

* 번역자가 자신의 개성을 자유롭게 표현할 수 있었다.

* 독자에게 미치는 효과가 원본이 원래 독자와 청중에게 주었던 생생함과 생동감을 그대로 전달한다.

형식적인 서신 번역은 의도된 의미를 흐릴 수 있다. 단어 대 단어 번역은 상대 언어에 적합한 단어가 없을 때 실패한다. 좋은 번역은 외부 각주나 추가 설명이 필요하지 않아야 한다.

번역자는 원문이 말하는 바가 아닌 원문의 의미를 명확히 기술함으로써 이 문제를 피할 수 있다. 그 결과 설명이 자연스럽게 본문에 녹아든다. 추가 설명 없이도 명확해진다. “단어 충실” 번역은 원문을 사용하지만, 그 과정에서 “의미 불충실” 번역이 된다. 성경 저자들은 존경받기보다 이해받기를 원했다.

원문과 새 번역 사이의 문화적·언어적 거리가 클수록 의미를 보존하고 전달하기 위해 더 큰 자유를 행사해야 한다.

개별적 맥락도 진리의 어느 측면을 강조할지 영향을 미칩니다. “풍성한 생명”은 무엇을 의미할까요? 기독교적 삶은 질적·양적 가치를 모두 지닙니다. 풍성한 생명은 영원하고 영속적이며, 동시에 현재에도 풍성하고 현실적이며 의미 있습니다. 이는 두 가지 방식으로 표현될 수 있습니다:

1) 우리는 주로 영원히 지속되고 부차적으로 지금 여기에서 의미 있는 생명을 가집니다.

2) 우리는 주로 현실적이고 의미 있는 생명을 가지며, 부차적으로 영원히 지속됩니다.

수신자 중심의 소통이라면 청중에게 더 중요한 측면을 사용해야 합니다! 예를 들어 미국을 보십시오. 경제적 하위 계층 중에는 생계 문제가 주요 관심사인 사람들이 있습니다. 그들에게는 “지금 여기서 의미 있는” 풍성한 생명이 가장 가치 있을 것입니다. 물질적 부를 누리지만 죽음을 두려워하는 경제적 상위 계층에게는 “영원히 지속되는” 생명이 진정한 복음이 될 것입니다. 경우에 따라 이 둘은 역전될 수 있습니다 — 부유층이 지금 삶의 의미를 찾고 가난한 이들이 천국을 기대하는 식으로요. 수신자 중심의 소통자는 각 비기독교인의 독특한 필요에 민감합니다. 안타깝게도 정보가 부족한 사람은 알 수 없는 곳을 향해 무작정 쏘아대며 무언가를 맞히길 바랄 뿐입니다. 상황에 민감해지면 더 적게 말하면서도 더 많이 전달할 수 있습니다.

미국의 핸디캡

미국인들은 자주 여행할지 몰라도 선교 사역의 문화적 역학에는 종종 무감각하다. 어떤 문화도 다른 문화보다 모든 면에서 우월하지 않다.

미국은 현재 경제·기술·군사적으로 우월하다. 그 결과 미국인들은 무의식적이고 의도치 않게 병적인 민족중심주의를 갖게 되었다. 우리의 강점이 오히려 다른 영역에서 약점—교만—을 낳은 것이다. 비서구 세계를 여행할 때, 우리의 경제적·기술적 우위는 우리에게 명백하지만 타인의 강점은 그렇지 않다. 우리의 가치 체계는 그들의 강점을 알아차리도록 가르치지도, 장려하지도 않는다. 우리는 그들의 문화가 중시하고 우리를 맞이하는 이들이 보여주는 가치들—섬기는 마음의 태도, 겸손, 순종, 단순함, 은혜로움, 환대, 타인 존중—을 알아차리거나 충분히 감사하지 못할 수 있다.

한때 동아프리카 목수의 집에서 사흘 밤을 묵은 적이 있다. 작은 집의 거실 겸 식당에 그들이 마련해 준 폼 매트 위에서 잠을 잤다. 매일 저녁 촛불 아래 커피 테이블과 소파를 치워 공간을 마련했다. 옆방에는 그 주에 먹을 살아있는 닭들이 둥지를 틀고 있었는데, 매일 밤 한두 마리씩 줄어들었다! 이 집에서 함께 식사한 사람은 약 12명 정도였기에, 우리는 거의 공동체 생활을 했습니다. 아침 기도 시간은 동네를 산책하며 보냈고, 그 외 모든 일은 모두 앞에서 이루어졌습니다. 집주인 여성이 친절하게도 제 빨래를 해주겠다고 제안했고, 저는 그 제안을 받아들였습니다. 저는 집 앞에서 따뜻한 물이 담긴 대야를 이용해 점자(거울 없이)로 면도를 했습니다.

외부 화장실은 두 개의 공간으로 나뉘었는데, 하나는 변기실이고 다른 하나는 매일 목욕을 하던 욕실이었습니다. 이 욕실 바닥 한가운데에는 젖은 흙이 목욕하는 사람의 발에 닿는 것을 최소화하기 위해 돌이 놓여 있었습니다. 목욕물을 담는 양동이에서 물이 튀어 자연스럽게 진흙이 생겼습니다. 목욕 시간은 옷을 갈아입는 시간이자 장소이기도 했습니다. 문화간 연구 훈련과 해외 생활 및 여행 경험 덕분에 이런 환경에 대부분 적응할 수 있었고, 크게 신경 쓰지 않았다. 하지만 그 집에서 지내는 마지막 무렵 중요한 사실을 알게 되었다. 놀랍게도 여주인이 세탁, 음용, 요리, 목욕용 물을 집에서 꽤 떨어진 마을 우물에서 직접 손수 운반해 왔다는 것이다! 그 사실을 알고 나서야 그들의 환대에 더욱 감사하게 되었다.

내가 얼마나 무례하거나 무감각했을지 생각하면 소름이 끼친다. 내 문화는 목욕과 빨래를 위해 물을 얼마나 멀리 운반하는지에 대해 민감하게 반응하도록 준비시키지 않았다. 나는 이 문제를 고려하거나 물을 운반하는 것을 도와주겠다는 생각조차 하지 못했다.

미국인들은 비행기 표를 살 경제적 준비는 되어 있지만, 우리의 맹점을 의도적으로 보완하려는 노력이 없다면 문화적으로 불리한 처지에 있다. 겸손함을 조심스럽게 지키려 한다면, 미국인 기독교 여행자들은 세상에 선한 영향력을 발휘할 수 있습니다. 다른 나라의 친절한 주인들은 우리의 차이점을 예상하고 눈감아 줍니다. 우리는 문화적 열세에 오만함을 더하지 않도록 노력해야 합니다. 우리 문화는 조용한 겸손, 인내, 봉사, 타인에 대한 존중을 높이 평가하지 않기 때문에, 우리는 종종 그들의 예의를 알아보지 못합니다. 우리의 부족함 때문에 그들의 주인들은 오히려 그런 자질을 더욱 발휘해야 합니다.

위 단락들에서 우리는 문화적 강점의 차이점을 살펴보았습니다. 이제 더 복잡한 문제를 풀어보겠습니다. 죄를 정의할 권한은 누구에게 있을까요? 서양 선교사에게 있을까요, 아니면 현지 문화에 있을까요? 성경적 절대 진리는 타협할 수 없습니다. 그러나 예배와 존경의 형태가 문화마다 다르기 때문에 오해가 생길 수 있습니다. 예를 들어, 기독교인이 부모의 기일에 무덤 앞에서 절을 해야 할까? 이 질문은 중국과 한국에서 오랜 논쟁을 불러일으켰으며, 두 문화는 일반적으로 이 분열적인 문제에 대해 상반된 입장을 취해왔다. 어떤 이들은 부모와 조상의 무덤 앞에서 절하는 것이 첫 번째 계명—오직 하나님만을 경배하라는—을 어기는 것이라고 말한다. 다른 이들은 절하지 않으면 다섯 번째 계명—부모를 공경하라는—을 어긴다고 느낀다. 유럽인, 아프리카인, 라틴 아메리카인, 아시아인 각각은 외국인의 양심이 아닌 자신의 양심에 따라 살도록 자유로워야 합니다. 어떤 경우에 죄는 성경이 현지 문화적 맥락에 적용되는 방식에 따라 정의될 수 있습니다.

사람들이 있는 곳에서 시작하라

하나님은 우리가 있는 곳에서 우리와 함께 시작하시며 우리가 성장하도록 도우십니다. 우리 역시 새로 믿음을 가진 이들의 현재 위치에서 시작하는 것이 공정해 보인다. 그러나 우리의 민족중심주의와 주관성은 종종 우리가 보여줄 수 있는 관대함을 방해한다. 하나님은 우리의 현재 상태를 기꺼이 받아주신다. 그분은 우리를 성장의 과정으로 인도하시며, 새로 믿음을 가진 이가 이미 인지하고 있는 각 문화의 도덕적 이상을 점차 성취하게 하시고, 주님을 아는 지식이 자라남에 따라 하나님의 이상을 이루게 하신다. 일부다처제, 노예제, 흡연 등은 모두 문화 간 기독교 전도자가 새 신자에게 점진적 성장을 위한 여유를 줘야 할 영역의 가능한 예들이다. 바울은 노예 소유주들에게 즉시 노예를 해방하라고 요구하지 않았다. 우리 삶의 방향과 핵심적인 충성심은 회심 시점에 바뀌어야 하지만, 어떤 변화들은 여러 세대가 걸릴 것이다. 회심의 문턱에 불필요한 문화적 변화를 요구하는 것은 하나님이 그 단계에서 요구하지 않는 변화를 강요하는 것이다. 그렇게 함으로써 우리는 사람들의 개종 속도를 늦추게 됩니다. 선교학에서 '시작점'과 '과정'은 이 생각을 표현하는 모델의 핵심 개념입니다. 이는 세계 복음화에서 기독교 전도자들이 덜 비판적이 되도록 돕고 새 신자들의 확신을 높일 수 있기 때문에 중요한 개념입니다. 하나님은 우리보다 순수한 교리보다는 순수한 마음을 더 중요하게 여기시는 것 같습니다.

다처제는 어떨까? 지금 그리스도를 받아들이는 세대의 결혼 서약을, 여러 아내를 포함한 그대로 받아들이고, 다음 세대에게 일부일처제의 가치를 가르칠 수 있을까? 탄자니아 다르에스살람에서 아루샤로 가는 비행기에서 한 탄자니아 여성과 이 주제를 논의했다. 그녀는 많은 아프리카 남성들이 기독교가 다처제를 허용하지 않기 때문에 이슬람으로 돌아선다고 말했다. 그 말을 듣고 안타까웠다. 기존의 일부다처제 가족 체계에 즉각적인 일부일처제를 강요하는 것은 수많은 이혼과 큰 사회적 혼란을 요구하는 것이다. 즉각적인 일부일처제를 고집할 때, 우리는 이혼 반대 교리를 어떻게 처리할 것인가? 기독교인이 되기 위해 이혼과 사회적 혼란을 요구하는 것인가? 현재 일부다처제 사회에 사는 여성은 거의 언제든지 이혼당할 수 있는 일부일처제 사회에 사는 여성보다 그 사회에서 더 안전함을 느낄 수 있다. 결국 쉬운 이혼과 재혼이 관행인 일부일처제는 때로 연속적인 일부다처제에 불과하다. 안전이 자유보다 더 중시되는 곳에서는 일부다처제가 일부일처제보다 당연히 더 매력적이다. 그런 사회에서 '이혼한 사람'은 수용 가능한 사회적 역할을 갖지 못해 종종 매춘에 의지한다. 다른 문화권 사람들을 기독교로 개종시킬 때는 그들의 문화적 현실에서 출발해야 한다. 교육과 시간을 통해 그들의 사회에는 건강한 회복 과정이 일어날 것이다. 아마도 다음 세대는 일부일처제를 받아들일 것이다.

성령의 역할

바울이 각 지역에 오래 머물며 새 교회 설립과 관련된 문제들을 해결했다면, 그가 그토록 빠르게 넓은 지역을 다닐 수 없었을 것이다. 그러나 그는 재정, 교회 규율, 행정 문제에서 성령을 신뢰했다. 그리하여 그는 신속히 다른 새로운 지역으로 이동할 수 있었습니다. 수년간 그는 가르치고 사역했던 교회들과 연락을 유지했습니다. 그럼에도 그는 자신이 임명한 지도자들 안에서 성령의 사역이 역사하도록 기꺼이 신뢰했습니다. 성령께서 우리 삶 속에서 진리로 인도하시는 방식을 깨달을 때, 우리는 그분이 다른 이들 가운데서도 유사한 방식으로 역사하실 것임을 기대할 수 있습니다.

기독교인들 사이에서도 교리적 다양성이 매우 큽니다. 성경적 진리의 범위 내에서 서로 다른 견해를 용인할 수 있는 능력은 영적 성숙의 표징이다. 그리스도인들은 마리아의 지위나 삼위일체에 관한 질문들로 인해 분열될 수 있다. 대신 공통점을 찾으려 노력한다면 어떨까? 하나님의 구원을 받은 모든 이는 우리의 형제자매다. 우리는 차이점에도 불구하고 그들을 받아들여야 한다. 각기 다른 문화적 맥락에 적절히 부합하는 기독교의 다양한 문화적 표현을 논의할 때도 비슷한 관점으로 생각할 수 있다.

문화적으로 특화된 신학은 그 자체의 맥락에서 더 큰 영향력을 발휘한다. 그러나 동일한 신학은 다른 맥락의 필요를 효과적으로 다루기 어렵다. 대부분의 사람들은 이를 해결하려 포괄적이거나 보편적인 신학을 만들려 한다. 문제는 보편적 신학에는 일반화가 넘쳐나고 특정 문화 관련 문제들은 거의 다루어지지 않는다는 점이다.

만약 우리가 성령께서 각 국가 교회 지도자들을 통해 그들의 맥락에서 중요한 문제들을 다루도록 일하시도록 내버려 둔다면, 세상에 있는 그리스도의 몸의 다문화적 모자이크가 훨씬 더 다양하고 다채로워지며 각 맥락에서 더 강력한 영향을 미치지 않을까요?

예를 들어, 기독교인들이 특정 질병에 대해 주술사들이 처방하는 것과 동일한 약초를 사용해야 할까요? 우간다 캄팔라에서 열린 목사 세미나에서 누군가 저에게 이 질문을 했습니다. 저는 주술사가 권유했기 때문이 아니라면 허용될 수 있다고 답했습니다. 현지 통역자는 자신의 의견도 덧붙였습니다. 그는 주술사에게 간접적으로 신뢰를 주는 것이 될 수 있으니 복용하지 말아야 한다고 생각했습니다. 이후 방글라데시에서 같은 질문을 나누었습니다. 한 목사는 믿음으로 더 큰 능력을 가진 그리스도인에게는 악마가 두려울 것이 없다고 믿었습니다. 그는 원하는 약초를 복용해도 된다고 생각했습니다. 미국인, 아프리카인, 아시아인 각각이 동일한 질문에 대해 사려 깊은 답변을 내놓았습니다. 다른 맥락에는 다른 대응이 필요합니다.

성경을 들어 올리고 입맞춤하며 경건하고 존경받는 책임을 나타내야 할까요? 일부 무슬림 전도사들이 이 아이디어를 장려합니다. 그들은 이슬람에서 꾸란에 경의를 표하기 위해 그렇게 합니다. 기독교인들이 성경을 입맞추지 않기 때문에, 그들은 자신들의 경전에 대해 매우 경솔하게 보인다는 것입니다. 신자들은 반드시 성탄절과 부활절을 기념해야 할까? 기독교 여성들은 베일을 써야 할까? 서구 신학은 대체로 이러한 비서구 문화 관련 질문들을 무시해왔다. 그러나 성령께서는 수세기 동안 다양한 문화적 맥락 속에서 사람들이 이러한 질문들에 답하도록 도우셨다. 각 민족 집단이 자신들의 문화적 특성과 관련 문제들에 맞는 올바른 질문을 제기하고, 올바른 쟁점을 다루며, 올바른 성경적 해결책을 제시하는 신학을 발전시키도록 하나님께서 도우실 것을 신뢰하라.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보자. 라피크를 기억하는가? 그에게 그런 문화적 복장으로 신앙을 표현하도록 권했을 것인가? 기독교 교과 과정을 주었을까? 자신의 상황에 맞게 조정할 수 있고 또 그래야 한다고 말했을 것인가? 자신의 문화적 맥락에 맞지 않는 교과 과정 내용을 생략하라고 했을까? 그와 동료들이 자신의 맥락에서 중요한 문제를 다루기 위해 필요하다고 느끼는 내용을 자유롭게 추가하도록 허락했을 것인가? 그리고 그가 '기독교인'이라는 말을 쓰지 않고 모스크에서 알라에게 기도한다 해도 그를 형제로 받아들였을까요? 그가 예수를 '하나님의 아들'이 아닌 '거룩하신 분'이라 부르는 것에 당신의 그리스도론이 상처받았나요? 라피크가 가르치는 대로 그의 동포들이 이사(예수)를 통해 구원을 찾고 알라를 경배하도록 내버려 둘 용의가 있나요? 라피크와 그의 팀에 대한 쉬운 답은 우리에게서 멀어질지 모르나, 그가 말하길 그들은 수많은 개종자를 얻었고 이들은 이제 그의 나라 전역의 모든 지역에서 활발한 그룹을 이루고 있다고 합니다. 이 개종자들의 숫자만으로는 그의 입장이 옳다는 증거가 되지 않습니다. 그러나 그의 맥락화는 그렇지 않으면 거의 불가능한 상황에서 기회를 제공합니다. 예수님께서 니고데모가 자유롭게 이야기할 수 있다고 느꼈던 밤에 그와 대화하시려 하셨음을 기억하십시오. 그렇다면 여러분 동네에 사는 최근 이민자나 여러분 집 복도에 사는 십대 청소년은 어떻습니까? 그들을 판단하지 않고 그들의 세계에 어떻게 들어갈 수 있을까요?

모든 사람이 우리의 믿음을 표현하는 동일한 문화적 형태를 따르는 것은 중요하지 않습니다. 모든 문화권에 속한 모든 사람이 자신의 상황에 맞는 예수님에 대한 성경적인 믿음의 형태를 발견하고 받아들이는 것이 더 중요합니다. 모든 이에게 우리의 문화적 표현 방식을 강요하는 것은 지상에서 그리스도의 교회가 성장하는 것을 크게 저해할 것입니다. 미국 인구조사 데이터에 따르면, 미국의 문화적 다양성은 급속히 증가하고 있습니다. 이는 통찰력 있는 기독교 커뮤니케이터가 문화적으로 민감하고, 상대방 중심적이며, 질문하는 데 능숙하고, 이해하기 위한 경청에 숙달되어야 하는 또 하나의 이유입니다.

타인에게 우리의 개념적·언어적 세계로 오도록 요구하는 것은 우리에게는 더 쉬울지 모르나 훨씬 덜 열매 맺을 것입니다. 저는 성육신적 선교를 믿습니다. 다른 사람의 세계로 '여행'하기 위해 최선을 다하는 의무에서 벗어날 수 없습니다. 성령께서 우리가 지리적으로뿐만 아니라 문화적으로도 그곳에 도달하도록 도우시길 바랍니다. 우리가 상황에 민감할 때, 우리의 메시지는 더 잘 맞고 영향력을 발휘할 가능성이 커집니다. 우리는 더 성육신적—예수님처럼—이 될 것입니다.