ON YEDİNCİ ALIŞKANLIK: Göksel Babanızla Yakın Olun
Son Derece Etkili Hıristiyanların Alışkanlıkları
“Baba bize ne kadar büyük bir sevgi göstermiştir ki, bizler Tanrı'nın çocukları olarak adlandırılıyoruz.” Yuhanna 3:1
Bu son bölümde, göksel Babamızla olan ilişkimizin samimi doğasına dikkatimizi yönelteceğiz. Tanrı ile olan samimiyeti düşünürken, O'nun ihtişamına, büyüklüğüne ve muhteşem yüceliğine olan saygımızı, hayranlığımızı ve huşu duymamızı sürdürürken, buna başka bir şey daha ekliyoruz. Eğer Tanrı'yı sadece O'nun büyüklüğü ve muhteşem gücüyle saygı duyarsak, O'nun önemli bir yönünü gözden kaçırırız. O'nun nazik, yumuşak ve şefkatli yönünü de dikkate almalıyız — O'na (baba olarak) bakışımız ve O'nun bizim O'na karşı nasıl olmamızı istediği (O'nun küçük oğulları ve kızları). Denge olmadan bütün olamazsınız. Doğru bir portre istiyorsak, Tanrı'nın güçlü ve dinamik yönüne ilişkin algılarımızı, O'nun şefkatli ve yaklaşılabilir yönünü kavrayarak dengelemeliyiz.
Altı aylık bir sabbatical/misyon gezisi için Güney Afrika ve Hindistan'a gittim. Seyahat sırasında, hizmette etkinliği artırmak için bir deney yaptım — günlük dua süremizi artırdım. Gerçekten de, hizmette daha etkili oldum. Ancak beklenmedik bir sonuç, Tanrı'ya yeni bir yakınlık oldu.
Tanrı'nın Büyüklüğünün İki Yönü
Hindistan'da geçirdiğim dört ay boyunca, dinleyicilere 13. bölümde bahsedilen iki görkemli düşünceyi tanıtmak için sayısız fırsatla kutsandım (Büyük Resmi Kavrayın) — Tanrı hem büyüktür hem de yakındır. Eğer O sadece büyük ve güçlü olsaydı, ama yakın ve şefkatli olmasaydı, bize yardım edebilirdi, ama etmezdi. Eğer O sadece yakın ve şefkatli olsaydı, ama büyük ve güçlü olmasaydı, bize sempati duyabilirdi, ama sorunlarımızda bize yardım edemezdi. O'nu bu kadar harika ve eşsiz kılan, O'nun büyük gücü ve yakınlığının birleşimidir. Bu, çaresiz insanların kötülükten kaçınmak için yatıştırmaya çalıştıkları birçok şiddetli ve uzak tanrıdan oluşan Hint çok tanrılı kavramından son derece farklıdır. Gerçek Tanrı'nın hem büyük hem de yakın olması, O'nun bize yardım edebileceği ve edeceği anlamına gelir.
Bu düşünceleri her paylaştığımda, dinleyicilerim sevinçle karşılık verdiler. Tanrı'nın sadece büyük ve güçlü (yardım edebilecek) değil, aynı zamanda yakın ve şefkatli (yardım etmeye istekli) olduğunu açıkladım. Hintli dinleyicilerim, Kutsal Kitap'taki Tanrı ile Hindistan'ın birçok tanrısı arasındaki farkı kolayca fark edebiliyorlardı. Tanrı'nın gücü ve yardım etme isteği hakkındaki bu derin teolojik gerçekleri tartışırken, “aşkınlık” veya “yakınlık” kelimelerini hiç kullanmadım. Yine de, bu büyük fikirleri onların kolayca anlayabileceği ve tercümanın kolayca çevirebileceği terimlerle paylaşmak niyetindeydim.
Bu örnek, Tanrı'nın babamız olarak bizimle olan samimi ilişkimizi tartışmak için zemin hazırlar. Yalnızca Tanrı'nın yaratıcı gücü, ihtişamı, bilgeliği ve kusursuz bilgisini düşünerek O'nun büyüklüğünü tam olarak anlayamayız. Tanrı'nın büyüklüğünün başka bir şefkatli, samimi ve aynı derecede harika yönü daha vardır: O aynı zamanda yakındır, sıcaktır, dost canlısıdır, şefkatlidir, kabul edicidir ve ulaşılabilir dir. Tanrı'nın bu şefkatli yönünü takdir etmek için bakış açımızı değiştirmemiz gerekebilir, ama bizim istediğimiz şey, olayları Tanrı'nın bakış açısıyla görmek. Tanrı bize olayları O'nun bakış açısıyla görme yeteneği verdiğine göre, algılarımızda değişiklikler beklemeliyiz. Olayları yeni bir bakış açısıyla, Tanrı'nın verdiği algıyla görürsek, sonraki paragraflardaki fikirleri takdir edebiliriz.
Paradigma Değişimi için Eşsiz Bir Fırsat
Hindistan'dan döndüğümüzde, yurtdışındaki deneyimlerim hafızamda tazeyken, üç günümü Tanrı ile baş başa geçirmeyi kararlaştırdım. Tanrı'dan, O'ndan öğrendiklerimi dua yoluyla işleyebilmem için bana kendi özetini vermesini istedim. Ayrıca, dua yoluyla öğrenme süreci hakkında öğrendiklerimi tam olarak anlamak istedim. Altı aylık yurtdışı seyahatim sırasında vaaz ve öğretim gücümün artması ve eski gerçeklere dair yeni içgörüler kazanmam çok derin bir deneyimdi ve önceki alışkanlıklarıma geri dönmek istemiyordum. Tanrı'nın bana önceliklerini ve değer sistemini göstermesini istedim. O'nun için neyin önemli, neyin önemsizdi? O'nun için neyin değerli, neyin değersizdi? Neyin peşinden gitmeye değerdi, neyi nispeten önemsememeliydim? Kendi değer sistemimi O'nun değer sistemine daha mükemmel bir şekilde uydurmaya karar verdim. Ciddi bir şekilde bir paradigma değişikliği istiyordum. Hindistan gezisi bitmişti ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sorumluluklarım henüz başlamamıştı. Bu “ara” dönemi, Tanrı'dan içgörü istemek için değerlendirdim.
Kutsal Kitap, “Tanrı'ya yaklaşın, O da size yaklaşacaktır” (Yakup 4:8) der. “Yaklaşın” kelimesinin kullanımıyla, Tanrı'nın bizimle yakın bir ilişki kurmak istediğini varsayabiliriz. O, ilişkimizin uzak değil yakın, sert değil yumuşak, soğuk değil sıcak olmasını tercih eder. Düşmanca, kin dolu veya sadece hayranlık, saygı, korku ve hürmet gibi duygularla karakterize edilen bir ilişki değil, dostane ve samimi bir ilişki olmasını ister. Bu tepkiler, Kutsal Tanrı ile olan ilişkinin doğal bir parçasıdır. Ancak, dostane ve samimi yönünü kaçırırsak, önemli bir kısmını kaçırmış oluruz.
Belki de Tanrı'ya yakın olmak için ettiğim dua, O'na yakın olmak için gösterdiğim çabaları da beslemiştir. Hemen, sabah dualarımı, Tanrı'nın görkemli tahtında oturduğu yükseltilmiş bir platformun dibinde kendimi hayal ederek başladım. Şöyle derdim: "Baba, işte ben, senin güçlü tahtından yayılan görkemli ihtişamın ortasındayım. Bu yerin tüm ışığı, parlaklığı, rengi, ışıltısı, kokusu ve ihtişamının içinde, ve Senin büyüklüğünü överek, yerin gürültülü seslerle titrediği, çok sayıda sesin şarkı söylediği ve haykırdığı bu ortamda, Senin büyüklüğüne ve ihtişamına hayranlıkla sesimi yükseltiyorum. Derin saygı ve alçakgönüllülükle, yüzümü yere koyarak Senin önünde secde ediyorum; Senin üstünlüğünü ve aşırı büyüklüğünü kabul ediyorum." Kendimi Tanrı'nın taht odasında hayal etmek ve kendimi bu şekilde ifade etmek, yıllardır kullandığım tanıdık övgü sözlerini söylemekten çok daha gerçek, bilinçli ve anlamlı bir övgü haline getirdi.
Bir süre bu şekilde Tanrı'yı övdükten sonra, genellikle bir sonraki adıma geçerim. Genellikle şöyle derim: "Şimdi dikkatle ve hayranlıkla başımı yerden kaldırıp güzelliğine ve sevimli yüzüne bakıyorum. Bana gülümsediğini ve başını salladığını görüyorum. Bunu, basamakları çıkıp tahtına yaklaşmam için bir davet olarak alıyorum. Gülümsüyorsun ve daha da yaklaşmam için beni cesaretlendiriyorsun. Kucağına tırmanıyorum, başımı omzuna yaslıyorum ve bir kolumu omzuna, diğerini boynuna doluyorum. Derin duygularla kulağına fısıldıyorum, ‘Baba, seni seviyorum. Baba, seni seviyorum.’" Tanrı ile bu şekilde birkaç dakika samimi bir şekilde konuştuktan sonra, kucağından, tahtından ve platformundan inip, o günkü normal dua ve şefaat rutinime devam ediyorum.
Babamın kucağında vakit geçirmenin bazı avantajları
Yurtdışında günlük dua için daha fazla zaman harcadığım altı ay boyunca, Tanrı'ya gittikçe daha da yakınlaştım. Her gün dua için daha fazla zaman harcamak daha kolay hale geldi. Övgüden duaya geçerek, her noktada istediğim kadar vakit geçirerek, daha rahat bir temponun tadını çıkarmayı öğrendim. Amerika Birleşik Devletleri'ne döndüğümde de devam eden ruhsal bir değişim yaşadığımı biliyordum. 2 Ocak 2003 sabahı — Tanrı ile tek başıma geçirdiğim üç günlük raporlamadan bir haftadan fazla bir süre sonra — yukarıda anlatıldığı gibi dua etmeye devam ettim, ancak önemli bir değişiklik vardı: Dua sırasında normalde Tanrı'nın kucağından, tahtından ve platformundan indiğim noktada, Tanrı'nın kucağında kalmak için derin bir özlem duydum. O'na bunu söyledim ve O da kalmamı istedi. Dua zamanımın geri kalanını O'nun kucağında kalarak geçirdim ve kelime dağarcığımı, babasıyla konuşan bir çocuğa uygun olacak şekilde değiştirdim.
Tanrı gökte, biz yeryüzünde olduğumuzda, ya da kalabalık içinde ya da tahttan uzaktayken ezberden dua etmek daha kolaydır. Ancak, kucağında oturup babanla konuşurken klişelerle dua etmek imkansız olmasa da zordur. Klişeler, yüksek sesle dua ederken sözler söylemeye devam etmemize yardımcı olabilir, ancak konuşmanın derinliğine katkıda bulunmazlar. Klişeler, dualarımızın ortodoks ve çevremizdeki herkes için kabul edilebilir görünmesine yardımcı olabilir, ancak özel kişisel duada o anın anlamına bir şey katmazlar. Baba ile konuşurken, gerçek olmaya mecbur kalırsınız. Anlamlı bir şey iletmek için söylediklerinize odaklanmanız gerekir. Kendinizi O'nun omzuna yaslanarak samimi bir şekilde konuşurken hayal ettiğinizde, zihniniz başka bir yerdeyken sık sık söylenen cümleleri söylemek son derece uygunsuzdur. Kendimi bunu yaparken yakaladığım her seferinde, yeryüzündeki dua yerimden dua ederken zihnim başka yerlerde dolaştığında hissettiğimden daha fazla utanırım. Tanrı'nın tahtının önüne ruhen gitmek, zihnin dolaşmasını daha az olası hale getirir. Baba'nın kucağına tırmanıp doğrudan kulağına konuşmak, zihnin dolaşmasını ve klişeleri daha da uygunsuz hale getirir. Onun kucağında olmak müthiş ve kutsal bir ayrıcalıktır. Babamın kulağına fısıldadığımızda, söylediğimiz her kelime ve ifade ettiğimiz her düşünce yeni bir derinlik ve zenginlik kazanır. Evren ve yeryüzünde karşılaştığımız zorluklar, Babamın kucağından farklı bir şekilde görülür — orada her şey farklı görünür. Sorunlar çok küçük, tehditkar olmayan ve çözülmesi kolay görünür.
Kelimelerin Gücü
Kelimeler anlamı iletir. Kutsal, yüce, yüceltilmiş, yüksek, güçlü, görkemli ve muhteşem gibi kelimeleri kullandığımızda, Tanrı'nın ihtişamını onurlandırırız — ve haklı olarak. Ancak, bu kelimeleri kullanırken, özellikle de sadece bu tür kelimeleri kullanırsak, bilinçsizce Tanrı'yı uzaklaştırmış olabiliriz. Ancak İsa ve Pavlus'un Abba kelimesini kullanması (Markos 14:36, Romalılar 8:15, 16), Tanrı'nın yakın olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Abba, Aramice'de baba veya babacık anlamına gelir ve İsa'nın bu kelimeyi, ailenin günlük dilinde dua ederken kullanması, İsa'nın Yahudi çağdaşları bunu saygısızlık olarak görse de, Tanrı'yı daha yakın hissettirir. Burada kullanılan Abba, “baba” olarak çevrilebilir. Calvary'de çarmıha gerilmeyle karşı karşıya kalan İsa, Getsemani bahçesinde dua ederken Abba kelimesini kullandı. Pavlus, evlatlık olmayı iki kez vurgular. Romalılara mektubunda şöyle der: "... sizler evlatlık ruhunu aldınız. Ve onun aracılığıyla ‘Abba, Baba’ diye haykırıyoruz. Ruh, bizim ruhumuzla birlikte, bizim Tanrı'nın çocukları olduğumuzu tanıklık eder“ (Romalılar 8:15, 16). Galatyalılar'a göre, bizler bu adı kullanma ayrıcalığına sahip oğullarız. ”Çünkü sizler oğullarsınız, Tanrı, Oğlu'nun Ruhu'nu, ‘Abba, Baba’ diye seslenen Ruhu, kalplerimize gönderdi" (Galatyalılar 4:6).
Yeni Ahit'te birkaç ayet Aramice kelimeleri alıntılar ve sonra bunları çevirir. Örneğin, İsa'nın çarmıhta söylediği “Eloi, Eloi, lama sabachthani?” sözleri, “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” anlamına gelir. (Markos 15:34). Kutsal Yazılarda yer alan çeviri, Aramice kelimelerin gizemini ortadan kaldırır. Ancak Abba, Markos, Romalılar ve Galatyalılar'da çevrilmemiştir. Abba, baba için kullanılan tanıdık bir isimse, okuyucunun diline “Papa” veya “Daddy” olarak çevrilmemiş olması çok yazık. Küçük çocukların babalarına hitap ederken kullandıkları bu samimi ifade, Kutsal Kitap okuyucuları üzerinde daha büyük bir etki, yani orijinal ve dinamik bir etki yaratabilirdi. Bunun yerine, sadece kenar notunda veya Kutsal Kitap sözlüğünde açıklanmıştır. Ne yazık ki, Aramice olarak bırakılması — Baba yerine Abba — bu kelimenin etkisini ve okuyucuda yaratabileceği duygusal hissi azaltmaktadır. Kutsal Ruh'un — Evlat Edinme Ruhu'nun — görevi, bizim Tanrı'nın oğulları ve kızları olduğumuzu bize temin etmektir. Daha büyük çocuklar babalarına “Dad” derler. Resmi ortamlarda onlara “Father” diye hitap edebilirler. Ancak, Abba kelimesinin kullanılması, Tanrı'nın bizi küçük çocukları olarak kabul ettiğini gösterir. Sevgi dolu insan babaların küçük çocuklarına olduğu gibi, O da bize yakın ve sevgi dolu olmaya hazırdır.
Alışkanlık 13'te (Büyük Resmi Kavrayın) cesaret faktörünü tartışmıştık. Orada, Doğu'da ilk görevine hazırlanan genç bir misyoner adayı olarak Tanrı'ya “Baba” diyebilmenin beni nasıl olumlu etkilediğinden bahsetmiştim. Göksel Babamın her zaman benimle olacağını bilmek, bilinmeyene karşı cesaret vermemi sağladı. Bu, o dönemde göksel Baba ile yakınlık kurma yolculuğumda büyük bir adımdı. Sonrasında, kendimi rahat hissetmek ve karşılıklı sevincimizi paylaşmak için ara sıra O'na “Baba” diye seslendim. Ancak kelimeler genellikle birkaç farklı anlam taşır. ‘Baba’ kelimesi, yüce tahtında oturan İlahi Yaratıcı'dan daha samimi bir kelime olsa da, “Baba” kelimesini muhtemelen 10 yaşından itibaren babam için kullanıyordum. Babamı severdim ve sık sık ona sarılırdım, ama o zamana kadar onun kucağında kucaklaşarak geçirdiğim yıllar, artık büyümüş bir çocuk olduğum için sona ermişti. Sarılmalarımız erkeksi ve sırtımı sık sık yumruklamak gibi cesurca hareketlerle doluydu. Tanrı'ya “Baba” demeye başladığımda, bu, O'nun gücünün aksine benim zayıflığımı fark ederek çocuk gibi olmaya doğru atılmış bir adımdı. Onun bilgeliği benim aptallığımla, Onun engin bilgisi benim cehaletimle karşılaştırılıyordu. Bu, çok yönlü kavramsal bir adımdı. Tanrı yeniden büyük ve güçlü görünürken, ben zayıf, bağımlı, bilgisiz ve aptal olduğumun daha fazla farkına vardım. Ancak aynı zamanda, sevdiğim, güvendiğim ve çocukça bir şekilde sevgi gösterirken rahat hissettiğim birine yakındım. Zaten harika olan bir ilişkinin yeni bir yönünün derinlemesine farkına vardım.
İsa şöyle dedi: “... değişip küçük çocuklar gibi olmazsanız, asla göklerin krallığına giremezsiniz. Bu nedenle, bu çocuk gibi kendini alçaltan, göklerin krallığında en büyük olandır” (Matta 18:3, 4). Tanrı'ya “Baba” demek, çocukça bir tavır gerektirir. Aynı şekilde, İsa Yeruşalim'e şöyle dedi: ... Tavuk yavrularını kanatları altına topladığı gibi, kaç kez çocuklarını toplamak istedim, ama sen istemedin” (Matta 23:37) dedi. Bu metaforların her biri, küçük çocuğun tereddüt etmeden ebeveynine yakın olmak ve güvende olmak için koştuğu yakın bir ilişkiyi anlamamıza katkıda bulunur. Bir metafordaki “Baba”yı alıp, diğer metafordaki “anne tavuğun kanatlarının altına güvenli bir şekilde koşmak” ile birleştirin. Küçük bir çocuğun Baba Tanrı'nın kucağına koşarak, boynuna öpücükler ve sarılmalarla, nazik, güven veren ve koruyucu babanın güçlü kollarına (kanatlarına) sarılmasını hayal etmek kolaydır. Bu, İsa'nın ruhunda, büyük bir sıkıntı anında, insanlığını ortaya koyan olayların bir parçası gibi görünüyor. O, Calvary ile yüzleşti ve Baba'nın isteğini yerine getirme mücadelesiyle ilgili olarak dua ederek mücadele etti. O zaman İsa, Tanrı'ya “Abba” — Baba dedi (Markos 14:36).
Dua ederken, güçlü Yaratıcı'nın dualarımızı yanıtlamak için gerekli olan mucizeleri gerçekleştirebileceğinden şüphemiz yoktur. Soru nadiren “Tanrı bunu yapabilir mi?” şeklindedir. Genellikle “Tanrı bunu yapacak mı?” şeklindedir. Yaratıcı ile konuşmakla Baba ile konuşmak arasındaki fark, Yaratıcı'nın yapabileceği, Baba'nın ise yapacağıdır. Baba her zaman ulaşılabilir, hazır ve istekli olmuştur. İsa, “ama siz istemediniz” (Matta 23:37, vurgu bana ait) dediğinde, mesafeyi korumak isteyen anne tavuktan değil, küçük civcivlerden bahsediyordu. İsa samimiyet istiyordu. Başka bir deyişle, Baba bizi kucağına almak istiyor. Bu tür bir samimiyete girmekten çekinen bizleriz. Babamız, küçük çocuklarının dua edebileceğinden daha iyi dua cevaplar. O'na dualarımızı sunarken, O'nun krallığının gelmesini ve O'nun isteğinin yerine getirilmesini istediğimizi bilerek, Babamız kesinlikle bizim için olumlu bir şekilde hareket edecektir. Bu, Babamıza dua etmenin - O'na güçlü ve kudretli Tanrı olarak hitap etmenin yanı sıra - dua sırasında sıklıkla kullanılan, mesafe yaratan ihtişamlı kelimelerin tek başına kullanılmasıyla kolayca kavranamayan şefkat, sevgi ve lütuf unsurlarını da eklediğini ortaya koymaktadır. Günahkarlar ile Kutsal Tanrı arasındaki mesafe, elbette günahkarın günahı tarafından yaratılır. Ancak, Tanrı'nın ailesinin bir üyesi olduktan sonra bile, günahlarımızla veya O'nunla yakınlık kurma konusundaki tereddütlerimizle Tanrı ile aramızda mesafe yaratabiliriz — Tanrı bunu yapmaz. O'na yaklaştığımızda, bizi uzak tutmak için sert bir tavırla karşılayacağı asla olmaz. O, müthiş ve büyük Yaratıcıdır; ancak bizim Babamız olmaktan özel bir zevk alır. O, bizim Babamızdan çok daha fazlasıdır; ama aynı zamanda bizim Babamızdır.
O gün, ilk kez Babamın kucağında oturup, dua zamanım boyunca O'nu Babam olarak çağırıp O'nu düşündüğümde bir aydınlanma yaşadım. O'nun kucağından inerek, ya da daha kötüsü, O'nun kucağına hiç oturmayarak, bilinçsizce O'nunla aramıza mesafe koyduğumu keşfettim. Bu gerçekleri keşfetmenin ilk aşamalarında, Babamın kucağındaki küçük çocuktan, çok erken bir şekilde yetişkin rolüm olan profesör ve aracı rolüne geri döndüm. Bağımlı, güvenen ve en iyisinin ne olduğunu bilmediğini kabul eden küçük bir çocuk olarak kalmamıştım. Babamın küçük çocuğu olmak (ya da sonunda olmak) bana daha da fazla ders verdi.
Babamın Kucağındaki Diğerleri
Daha sonra, Char için dua ederken, onu da babamın kucağındaki küçük bir kız olarak algıladığımı fark ettim. Onun için ettiğim duaların çok daha şefkatli, hassas, özenli ve sempatik olduğunu fark ettim. Babamın onu kucaklamasını, güçlendirmesini ve dualarına da cevap vermesini istedim. Babamın kucağında oynayan, eğlenen veya teselli arayan birçok küçük erkek ve kız çocuğu hayal etmek benim için zor olmadı — hepsinin Babamın düzeltebileceği yaraları ve sorunları vardı.
Tanrı'ya dokunma fikri ilk bakışta size çok samimi gelebilir. Bu, kalıcı, tanıdık veya uzun süreli samimi bir dokunuşu düşündüğümüzde daha da geçerlidir. Daha fazla bilgi için, Tanrı'nın isimlerinden birini düşünün. Eski Ahit'te Tanrı'nın İbranice isimlerinden biri El Shaddai'dir ve genellikle “Yüce Tanrı” olarak çevrilir. Bu isim “dağların Tanrısı” veya orijinalinde muhtemelen “göğüs” anlamına gelebilir. Bazıları bunun “çok göğüslü olan” anlamına geldiğini söyler ve bu, Tanrı'nın tüm küçük erkek ve kız çocuklarını besleme konusundaki bol yeteneğini grafiksel olarak gösterir.
Char ve ben, Hindistan'ın doğu kıyısındaki Andra Pradesh'in kuzeyindeki Salur kasabasında üç günlük bir papazlar konferansı düzenledik. Bir öğleden sonra Char ders verirken, ben pazardaki sebze bölümünde yürüyüşe çıktım. Bu bölümde atılmış sebze parçaları için bir alan vardı. Genç bir domuz ailesi, işe yaramaz parçaları gürültüyle yiyor ve karıştırıyordu. Burası onlar için domuz cenneti gibi görünmüş olmalı. Dişi domuzun karnı bol sütlü memelerle kaplıydı ve ciyaklayan, koşturan domuz yavruları her zaman daha fazla besin istiyor gibi görünüyordu. Büyülenmiş bir şekilde bir süre izledim. Dişi domuz yan yatıp, aç domuz yavrularının tümü, bol ve besleyici yiyeceklerin kaynağına kıvrılabilsin, kıvranabilsin ve sarılabilsin diye kendini konumlandırdı. Bu sahneyi düşünürken ve yine birkaç metaforu karıştırırken, sevgi dolu bir babanın, kanatlarının altına küçük civcivleri çağırarak, birçok küçük erkek ve kız çocuğu için çeşitli besin kaynakları bulduğunu düşünüyorum. Küçükler, sarılmaya, sokulmaya ve ete yakınlaşmaya istekli olmadıkça, bu tür bir rahatlığı nasıl tadabilir, yaşayabilir veya bulabilirler? Evet, Tanrı Ruh'tur ve Ruh'la fiziksel olarak sarılmak mümkün değildir, ancak sembolizm ve metaforlar (her ikisi de Kutsal Yazılardan alınmıştır) bu zihinsel imgeyi mümkün kılar.
Tanrı ve O'nunla olan ilişkimizi tartışırken metaforları karıştırmak doğru mu? İsa, “Korkmayın, küçük sürü, çünkü Babanız size krallığı vermekten memnuniyet duymuştur” (Luka 12:32) derken bir cümlede metaforları karıştırdı. Tanrı bizden sonsuz derecede daha büyük, daha geniş ve daha karmaşıktır. O'nunla olan ilişkimiz, tek bir mecazla yeterince ifade edilemeyecek kadar çok yönlüdür. Kelime resimlerini karıştırırken, bir tane daha ekleyelim: “Rab'bin adı güçlü bir kule gibidir; doğrular ona koşar ve güvende olurlar” (Süleymanın Meselleri 18:10). Tanrı ile olan çok yönlü ilişkimizin karmaşıklığı göz önüne alındığında, anlamları birleştirmekte hiçbir sorun yaşamamalıyız — anne tavuğun kanatları altında güvenlik; savaştan kalenin güvenliğine koşan askerler ve El Shaddai olan Abba'nın — Baba'nın — tüm çocukları için bol miktarda sağlanan rızık. Baba'nın küçük erkek ve kız çocuklarının çoğunu, zaman zaman savaşta hırpalanan askerleri olarak hayal edebiliyor musunuz? Bazen bakıma ve şifaya ihtiyaçları olur — beslenmek için O'nun güçlü ve kucaklayan kollarına koşarak, O'nun yumuşak, sıcak ve besleyici kaynağına yaslanıp, sarılırlar ve sokulurlar. Bu samimiyettir ve Baba bunu sever.
Babamız İsteklerimizi Nasıl Karşılayacak?
Babamızın kucağında kalmanın bir başka yönü de, Babamızdan bir şey istemek konusunda kazandığınız yeni ve samimi bakış açısıdır. Sevgi dolu Babasının kollarında kendine güvenen hiçbir çocuk, Babasından istediğini istemekten çekinmez. Babamızın kucağında kalırken, önceki aylarda istediğim kişisel şeyleri gözden geçirdiğimi fark ettim. Ancak, bir çocuğun samimi dilini kullandığımda, daha önce taleplerimi ilettiğim mesafeli tavır soğuk ve yapay gelmeye başladı. Bu nedenle, “yeni” konumumun samimiyeti ve O'nunla olan ilişkimle tutarlı olmak için, babamdan işime yardım etmesi için ‘kurabiye’ ve O'na hizmet etmek için fırsatların kapılarını açması için “tarçınlı rulo” istedim. Her bir isteği, babasıyla konuşan küçük bir çocuğa uygun kelimeler kullanarak dile getirdim. Dua zamanınızda bir istekten diğerine geçerken, bu paradigmanın etkisi, Baba'nın sizi dinlediğine dair daha fazla güven ve Baba'nın bununla ilgileneceğine dair daha fazla güvence verecektir. Konuşma çok gerçektir.
Baba'nın Düzeltmesi
Sonunda, o günlerde yaptığım kişisel dua isteğine vardım: Daha verimli olabilmek için budanmak istiyordum. İsa, Babasının Bahçıvan olduğunu ve “meyve veren her dalı budayarak daha da verimli olmasını sağladığını” öğretti (Yuhanna 15:2). “Baba, Sen Bahçıvansın. Lütfen beni, dalı buda” dedim.
Tanrı, bizim Babamız olduğunu ve bizim O'nun çocukları olduğumuzu bize birçok şekilde gösterir. Babalığını ve bizim evlatlığımızı gösterdiği çok gerçek bir yol, bizi düzeltmeye istekli olmasıdır. Çocuklarına yaptığı düzeltmelerle bize gerçek Babamız olduğunu gösterir. Char ve ben, oğullarımıza, onlara talimat verdiğimizde veya onları cezalandırdığımızda “Tamam, baba” veya “Tamam, anne” demelerini ve bunu içtenlikle söylemelerini öğrettik. Çocukların, ebeveynler olarak uyguladığımız düzeltmeyi fiziksel olarak deneyimlemeleri yeterli değildir; çocuklarımızın, düzeltmeyi ruhsal düzeyde isteyerek kabul etmelerini veya benimsemelerini istiyoruz — fiziksel olarak katlanırken içten içe kızmamalarını istiyoruz.
Bu düşünceler beni, istekli bir çocuğun babasının talimatlarına ve düzeltmelerine boyun eğmesi gibi, Babama yaklaşmaya yönlendirdi. “Baba, benim için kim olduğunu anladığım ve senin kollarında güvende olduğumu bildiğim için, gerektiğinde beni düzelt. Meyve verebilmek için budanmak istiyorum” dedim. Bunu sadist ya da mazoşist olduğum için söylemedim. Budama, meyve veren bir dalın daha fazla meyve vermesi için geçirdiği süreçtir. Daha verimli olmak istiyorum ve Bahçıvan'ın budamasına boyun eğmek — Babamın düzeltmesi — verimli bir dalın daha verimli hale geldiği Kutsal Kitap'taki süreçtir. O ana kadar yaşadığım en yakın samimiyet anında, “Baba, beni düzelt” diye dua ettim. İbraniler 12:5-11'i yeni bir şekilde anladım ve deneyimimin Kutsal Kitap'a uygun olduğundan emin olmak için hemen bu ayeti inceledim. Öyleydi.
“Ve size oğullar olarak hitap eden şu cesaret verici sözleri unuttunuz: ‘Oğlum, Rab'bin disiplinini hafife alma ve seni azarladığında cesaretini kaybetme, çünkü Rab sevdiklerini disipline eder ve oğul olarak kabul ettiği herkesi cezalandırır. ’ Zorlukları disiplin olarak kabul et; Tanrı sana oğulları gibi davranıyor. Hangi oğul babası tarafından terbiye edilmez ki? Eğer terbiye edilmezseniz (ve herkes terbiye edilir), o zaman siz gayri meşru çocuklarsınız, gerçek oğullar değilsiniz. Dahası, hepimizin bizi terbiye eden insan babalarımız vardı ve biz de onları bunun için saygı duyduk. Ruhlarımızın Babasına ne kadar daha fazla itaat etmeli ve yaşamalıyız! Babalarımız, en iyi olduğunu düşündükleri şekilde bizi kısa bir süre terbiye ettiler; ama Tanrı, bizim iyiliğimiz için, O'nun kutsallığına ortak olabilmemiz için bizi terbiye eder. Disiplin o anda hoş görünmez, acı verir. Ancak daha sonra, onunla eğitilmiş olanlar için doğruluk ve esenlik meyvesi verir. Babamızdan tam da buna ihtiyacımız var.
Kutsal Kitap şöyle der: “Sevgide korku yoktur. Ama kusursuz sevgi korkuyu ortadan kaldırır...” (I Yuhanna 4:18). Göksel Babamızın adaletsiz muamelesinden korkmamıza gerek yoktur. Hiçbir çocuk düzeltilmeyi sevmez, ama babalarının adaletini seven ve ona güvenen çocuklar, sevgi dolu düzeltmeyi isteyerek kabul ederler. Düzeltmeyi isteyerek kabul edenler, daha doğru olma eğilimindedir; budananlar, daha verimli olma eğilimindedir. Rotanın değiştirilmesi — düzeltme — uzay gemisinde olsak da, otoyolda sürsek de, basketbol sahasında top sürsek de, ya da mümkün olan en iyi halimiz olmaya çalışsak da, hedefimize ulaşmak için hayati önem taşır. Olabileceğimizin en iyisi olmak için, Babamızın düzeltmesini kabul edelim, hatta onu memnuniyetle karşılayalım. Göksel Babamızla samimi olmanın bu alışkanlığının inanılmaz faydası şudur. Göksel Babamızla samimi olursak, budanma, düzeltilme ve meyve verme sürecine daha güvenli ve açık oluruz; hedefe ulaşırız; olabileceğimizin en iyisi olacağız; mümkün olan en iyi halimize ulaşacağız. Tanrı ile olan olumlu ve samimi ilişkimiz, O'nun düzeltmelerine karşı olumlu bir tutum sergilememizi sağlar. Belki de herkesin düzeltmelerini kabul etmiyoruz, ama şüphesiz Babamızın düzeltmelerini kabul edebiliriz — ki O, tesadüfen değil, çok bilgedir. Yaşlı köpeklerin yeni numaralar öğrenemeyeceği söylenir. Ancak, Babalarıyla samimi olan yaşlı köpekler yeni numaralar öğrenebilirler.
Sonuçta, Tanrı'nın küçük çocuğunu düzeltmesi bir iltifattır. Tanrı'nın küçük çocuklarının, O'nun düzeltmesini kabul etmemize yardımcı olan avantajı, bizim yetişkin olmamızdır. Çocukların aksine, düzeltmenin bir iltifat olduğunu anlayacak kadar olgunuz. Eğitimin, bizim çok sevilen çocuklar olduğumuzun kanıtı olduğunu biliyoruz. Mükemmel adil ve sevgi dolu Babamızdan bu ilgiyi görmek bizim için bir ayrıcalıktır. Belki herkesin düzeltmesini kabul etmiyoruz, ama Babamızın düzeltmesini kesinlikle kabul edebiliriz.
Dengeyi Sağlamak ve Korumak
Tanrı'yı sadece güçlü ve uzak olarak düşünmek dengeden yoksundur. Onu, hiçbir şartı ve kontrolü olmayan, sizi her zaman şımarık bir çocuk gibi davranan şefkatli bir baba olarak düşünmek de yanlıştır. Bu bölümdeki fikirler, Tanrı'nın karakterinin şefkatli, nazik ve cana yakın yönünü tasvir ederek, Tanrı hakkındaki görüşümüzü dengelemeye yardımcı olur. Babamızın kucağında yeni anladığımız konumumuzdan bile, Kutsal Yaratıcımızı hâlâ saygıyla anmamız gerektiğini unutmamalıyız. Ancak, O'nu sadece Yaratıcı olarak saygıyla anmış ve hiç kucağına oturmamışsanız, O'nunla olan ilişkinizin cesaret verici ve rahatlatıcı bir yönünü henüz keşfetmemişsiniz demektir. Bu keşif, sizin için büyük bir güç kaynağı olabilir.
İlyas, Karmel Dağı'nda halka açık bir “güç gösterisi” yaparak gökten ateş çağırdı, Baal ve Aştara peygamberlerini yendi ve öldürdü, ama önce “oradaki RAB'bin sunağını onardı” (I. Krallar 18:30, vurgu bana ait). Yeni bir sunak inşa etmesine gerek yoktu, ne de yıkık durumda olan sunağı kullanmasına. Bu, fikirlerimizi mükemmelleştirmek veya daha da geliştirmek istediğimizde bizim için iyi bir model gibi görünüyor. Yeni fikirler öğrendiğimizde, bildiğimiz veya değer verdiğimiz her şeyi bir kenara atmamıza gerek yoktur. Yeni gerçekler, eski gerçekleri zenginleştirmeli, geliştirmeli ve onlara yeni boyutlar, derinlik ve anlayış katmalıdır. Tanrı'nın gücü ve ihtişamı hakkındaki mevcut anlayışımızı bir kenara atmadan, O'nu babamız olarak yeni keşfettiğimiz takdir duygusunu repertuarımıza ekleyebiliriz. Tanrı'nın büyük gücü ve kuvvetine olan eski güveninize, O'na olan yakınlık ve samimiyetinizle ilgili yeni takdir duygunuzu ekleyin.
Aynı ilkeyi, bu kitapta yer alan 17 alışkanlığın her birine ayrı ayrı uygulayabiliriz. Hiçbir alışkanlıkta tutumumuzu tamamen değiştirmemiz gerekmez. Her alışkanlık, mevcut anlayışımızı zenginleştirme potansiyeline sahiptir. Ya hepsine ya da hiçbirine katılmak zorunda olduğumuzu hissedersek, bu bizim kaybımız olur. İyi haber şu ki, Kutsal Ruh, gerçeğin Ruhu, O'na sorarsak bize öğretecektir. Fikirleri gözden geçirip, sunaklarınızı “onarmaya” yardımcı olacak kısımları seçin. Hayatınızda şimdiye kadar size iyi hizmet etmiş olan iyi fikirleri mutlaka koruyun. Dünya, Tanrı'nın nasıl biri olduğu ve bizden ne istediği konusunda birçok farklı fikre sahiptir. Hıristiyanlar arasında bile, Kutsal Kitap'ta yer alan şu veya bu konu hakkında çeşitli görüşler vardır. Tanrı bizi bu kadar çeşitlilikle yaratmış olduğu için bu sağlıklı bir durumdur. Her birimiz, kendi görüşlerimizi en iyi şekilde ifade eden bir Hıristiyan grubu bulabiliriz.
Çoğu Hristiyan, dünya sistemine tamamen uymamız gerekmediğini bilir. Pavlus'un dediği gibi, “Bu dünyanın kalıplarına uymayın, zihninizi yenileyerek dönüşün” (Romalılar 12:2). Çoğu durumda, dünyanın değer sisteminin bizi bilinçsizce etkilediğinin farkında değilizdir. Bu kitapta, her bir alışkanlık umarız bizi dünyanın kalıplarına uymaktan uzaklaştırıp, zihnimizin yenilenmesiyle mümkün olan dönüşüme doğru yönlendirecektir. Zihnimizin yenilenmesini, dünya görüşümüzün dönüşmesini ve bakış açımızın Kutsal Kitap'ın değerleriyle uyumlu olmasını istiyoruz. Nihai hedefimiz, son derece etkili Hristiyanlar olmak, yani mümkün olan en iyi halimiz olmaktır. Tanrı, her birimizi, O'na izin verdiğimiz ölçüde kullanır.
