ALIŞKANLIK ALTI: Krizleri Yapıcı Şekilde Ele Alın

“Eğer insanlarla yaya koşup da seni yorduysalar, atlarla nasıl yarışabilirsin? Güvenli ülkede sendelediysen, Şeria’nın çalılıkları arasında nasıl ayakta kalabilirsin?” Yeremya 12:5

Kore’deki ilk dönemimizde, diğer misyonerlerle birkaç kişisel ilişki çatışması yaşadık. Sonraki dönemde ise, ulusal kurulun başkanı ve vekâleten gözetmenlik sorumluluklarını üstlendim. İlk dönemin çatışması, ikinci dönemin çatışmasıyla karşılaştırıldığında bir piknik gibiydi. Yine de, o deneyimin acısından çok değerli içgörüler ve kişisel ve hizmetle ilgili gelişim kazandık. Bu, Tanrı’nın bize nasıl ders verdiğini ve gözyaşı dolu krizlerden nasıl iyilik çıkardığını gösterdi. Ancak o an geldiğinde kriz, öylesine ezici görünüyordu ve böylesine adaletsiz yanlış algılara ve yanlış anlamalara dayanıyordu!

Krizlerden Öğrenmek

Alışkanlık 2’de Tanrı’nın insanî koşulların yoğun baskısı aracılığıyla bağımlılığı sınayıp öğrettiğini öğrendik. Kriz, baskının arttığı bir zamandır. Tanrı, bizi krizlerin erken safhalarında isteyerek O’nun yüreğine daha derin inmeye yöneltir ki bizi krizden geçirebilsin. Sonuç, Tanrı’yı daha derinden tanıyan ve beraberinde gelen ruhsal otoriteye sahip, daha güçlü ve etkili bir Hıristiyan’dır.

Oruç ve maraton koşuları tecrübem bana gösterdi ki, sınanma zamanlarında gereken sebatın çoğu, iyi ve sağlam kararlarla başlamaktan kaynaklanır. Kararı verdikten sonra, “karar vericimizi” boşa alabilir, “uygulayıcımızı” otomatik pilota bağlayabiliriz. Eğer her gün ya da her saat yemek yememeye yeniden karar vermeniz gerekmiyorsa, orucun rahatsızlıklarına katlanabilirsiniz. Maraton yarışında her mil sonunda koşunun sonuna ulaşmaya yeniden karar vermek zorunda değilseniz, yorgunluğa katlanabilirsiniz. Tecrübe yardımcıdır; ama başlangıçtaki kararı sürdürmek anahtar faktördür.

İsa bile “yüzünü kararlı bir şekilde Yeruşalim’e çevirdi.” Bu, O’nun karar verdiğini — hatta azmettiğini — ve haçı katlanmaya ve ardından bu kararı uygulamaya kesin olarak niyetlendiğini gösterir. Oruç sırasında 35. gün (Pazartesi, 11 Haziran 1979) Luka 9 ve 10. bölümleri okuduktan sonra hissettiklerimi hatırlıyorum. “İhanete katlanmak zordur” duygusu bende çok derin bir etki bırakmıştı. O sırada okuduğum çeviride şöyle yazıyordu: İsa, karar verdikten sonra “kararlı bir iradeyle Yeruşalim’e doğru ilerledi” (Luka 9:51 Living Bible, vurgu bana ait). İsa, Örneğimiz, krizlere doğru bir kararlılıkla nasıl tepki verileceğini gösterdi. Bizim durumumuzda, katlandığımız baskı bizi O’na benzer yapmak için gereklidir. Acıya verdiğimiz tepkiler, izleyen dünyaya Mesih’in içimizde olduğunu gösterir. Krizler, böyle kararlılığı ve azmi mümkün kılan artırılmış baskıyı sağlar. İçimizdeki en iyiyi ya da en kötüyü ortaya çıkarırlar.

Ama başka bir unsur daha vardır. İsa “kendini alçalttı ve ölüme kadar itaatkâr oldu” (Filipililer 2:8). O’nun katlandığı korkunç ölüm, ilahi ve insani Oğul’un Baba’nın planına teslimiyetini gösterdi. O sırada İsa’nın itaati öğrenmede ne kadar arınmaya ihtiyacı olduğunu bilmiyoruz; ama bizim için, arınma kesinlikle krizlerin olası bir sonucudur. Geçmişte benim için önemli olan, haklı olmaktı. Fazla kavgacı ve tartışmacıydım. Çok sık, doğru olduğumu insanlara göstermeyi severdim. Şimdi sert kabuklu ve katı yürekli eski halime baktığımda, Tanrı’nın 1979’da izin verdiği krize ihtiyacım olduğunu fark ediyorum.

Neden Kriz Gerekli?

Kriz yaşayan birey üzerindeki baskı, değişime isteklilik, hatta heveslilik doğuran gerekli bir hazırlıktır. Tanrı, bizi gelişmemiş veya yetersiz gelişmiş hâlimizde bırakmaya razı değildir. Büyümemiz için krizlere izin verir. Şeyler aynı şekilde devam ettiğinde, değişmeye motive olmayız. Genellikle rahat kalıpta kalmayı severiz. Değişim teorisinde, akademisyenler insanları mevcut durumdan rahatsız edip yeniliğe daha istekli hâle getiren “uyumsuzluk” yaratmaktan söz ederler. En büyük değişim ajanı olan Tanrı da, değişmeye daha istekli olmamız için kişisel bir uyumsuzluk yaratmaya razı görünür. Kriz gereklidir çünkü ona ihtiyacımız vardır.

1979’un ilkbaharında, mezhebimizin misyonerleri ve ulusal liderleri için Hong Kong’da düzenlenen bir Asya bölge toplantısına katıldım. Kore’deki ikinci dönemimizin daha bir yılı dolmamıştı ve yanımda Kore’den Bay Park dediğimiz pastör vardı. Kore’deki büyümemizi engelleyen bölünmelerin yalnızca bizi üzmekle kalmadığı, başkalarına da acı verici biçimde açık olduğu ortaya çıktı. Bu sorunlar için daha da ciddi şekilde dua etmeye başladım. O zaman 40 gün oruç tutmaya karar verdim.

Birkaç gün sonra, mezhebin misyon lideri bizi Kore’de ziyaret etti ve bir pastörler toplantısına katıldı. Toplantıdan sonra Char ve ben onları ABD’ye dönecekleri uçağı yakalayacakları Seul’e götürdük. O iki saatlik yolculukta, direktörümüz Jeff ve eşi Ann ile Kore’deki kilisenin özgürlüğü için 40 gün oruç tutma arzumuzu paylaştım. Jeff’in yorumu, yıllar önce aynı uzunlukta bir oruç tuttuğunda, durumdan çok kendisinin değiştiğini fark ettiğiydi. Oruç tutmam için gayet istekliydi.

Seul’e varışta, arabadan inmeden hemen önce, Char ve ben ABD’de bir yıl önce Mary adında bir pastör eşinin gördüğü bir vizyonu onlarla paylaştık. Vizyonunda Mary, uzun bir Asyalı kalabalığının, bizim öncülüğümüzde esaretten özgürlüğe yürüdüğünü görmüştü. Bizim vizyonda kalabalığın başında olmamız, hizmetlerimizin Asyalılar arasında etkili ve verimli olacağı anlamına geliyordu. Liderliğimizin sonucu olarak insanlar ruhsal olarak yeni şeylere yönlendirilecekti. 1979 ilkbaharındaki o gün, arabada bu vizyonu paylaştığımızda, vizyon neredeyse bir yıldır bize cesaret veriyordu. Tanrı’nın bizi böylesine bir zafer yürüyüşünde kullanmasına seviniyorduk.

Ann konuşmamızı yanlış yorumladı. Çizginin başındaki pozisyon, prestij ve gücü kapmaya çalıştığımızı varsaydı. Bizi azarladı ve biz ağladık. O noktaya dek Kore’deki hizmetimizde kilisenin özgürlüğü için zaten yeterince gözyaşı dökmüştük. Konumumuzun, Tanrı’nın önünde bir sorumluluk olduğunu, elde tutulacak bir şey olmadığını anlamıştık. Bizi Kore’ye gönderenler tarafından böylesine ağır şekilde yanlış anlaşılmak ve eleştirilmek şok edici bir hayal kırıklığıydı. Burada bunu belirtiyorum çünkü bu, bir krizin Tanrı’nın hizmetkârı üzerine koyduğu türden baskıdır. Adil ya da adaletsiz, başka bir sorudur. Benim vurgum şudur: Krizde bireyin üzerindeki baskı, Tanrı’ya yönelmeye ve değişmeye istekli kılan bir çaresizlik oluşturabilir.

Nasıl Tepki Verdiğiniz Asıl Noktadır

Tanrı bizi sever ve bize bizden daha çok güvenir. Potansiyelimizi bilir; biz bilmeyiz. Dahası, krizde doğru miktarda baskıyı nasıl uygulayacağını da bilir. Kriz mesele değildir; sadece bizi hazırlar. Esas mesele değişmeye olan ihtiyacımızdır ve Tanrı bizi istekli kılmak için krizi kullanır. Tanrı ne kadar dayanabileceğimizi ve gelişim potansiyelimizi bildiğinden, krizin yoğunluğu Tanrı’nın bize verdiği iltifatın derinliğidir. Öte yandan Tanrı, kafamızın ne kadar kalın, ruhumuzun ne kadar donuk, aklımızın ne kadar körelmiş, gururumuzun ve O’nun öğretilerine direncimizin ne kadar büyük olduğunu da bilir. Bu yüzden, değişmeye nihayet istekli olmamız için ne kadar baskıya ihtiyaç duyduğumuzu tam olarak bilir.

Bir krize nasıl tepki verdiğimiz kilittir — aslında mesele budur. Krize verdiğimiz tepki, krizin çözümünden daha çok, Tanrı’nın gelişim sürecinde önemlidir. Siz de ben de, krizler yaşamış ama hiçbir şey öğrenmemiş ve kişisel gelişim göstermemiş insanlar tanıyoruz. Kimse bir şey için bedel ödeyip fayda görmemeyi sevmez. Krizlerde, ödeyip ödememek soru değildir — ödeyeceğiz. Ama karakterimizin gelişiminden fayda görecek miyiz? Eğer doğru tepki verirsek — alçakgönüllü ve öğrenmeye açık bir ruhla — Kutsal Yazı’nın vaadi büyümedir: “Rab’bin önünde alçaltın kendinizi, O da sizi yüceltecektir” (Yakup 4:10). “Böylelikle imanınız — ateşle arıtıldığında bile yok olan altından çok daha değerli olan imanınız — gerçek olduğu kanıtlanacak ve İsa Mesih ortaya çıktığında övgü, yücelik ve onurla sonuçlanacaktır” (1. Petrus 1:7).

Kriz Yaşamanın Kesinliği

Tanrı bizi gelişmemiş hâlimizde bırakmak istemez. 1962’de evden ayrılmamdan bu yana yaşadığım yedi krizi sayabilirim. Her seferinde Rab’bin önünde kendimi alçalttım — çoğunlukla oruç ve dua ile. Her kriz amacını gerçekleştirdiği için, her birinde öğrendiğim ana dersi de tanımlayabilirim; tıpkı sizin de kendi krizlerinizde öğrendiklerinizi tanımlayabilmeniz gibi.

Bazen Hıristiyanlar kriz yaşar ve Tanrı’nın ya da şeytanın onları özellikle kötü bir muamele için seçtiğini hisseder. Oysa tam tersi daha olasıdır. Herkes kriz yaşar. Herkes bu eğitimden geçer; ama hepsi eşit derecede fayda görmez. Derinliği, dayanıklılığı, cesareti veya sınavlardan geçenlere bilgece öğütleri olan her Hıristiyan, kendisi de bir “eğitimden” geçmiştir.

Krizlerin yoğunluğu değişkendir. Yıllar geçtikçe Tanrı köklerimizi O’na ve Sözü’ne daha derin salmamızı sağladığından, krizler daha yoğun hale gelir gibi görünür. Ayrıca, krizlerimiz yıllar içinde yoğunlaşsa da, muhtemelen bir tanesi en büyüğü olarak öne çıkacaktır. Bu krizi nasıl ele aldığımız, bizi gerçekten yapabilir ya da yıkabilir — belki de yıkarak yapabilir. Kriziniz geldiğinde nasıl tepki vereceğinizi önceden belirlemek faydalıdır. Kriz sırasında, adaletsizliğe, koşullara veya dahil olan kişilere yönelik duygusal tepkimiz zihnimizde o kadar yoğundur ki, nasıl tepki vereceğimizi bilemeyiz. Bir krizin bir gün geleceğine güvenin ve hazır olun.

Benim Büyük Krizimden Öğrendiklerim

Krizler çoğu zaman hayatı büyük krizin “öncesi” ve “sonrası”na bölen bir dönüm noktası sağlar. Böyle bir krizden öğrendiklerimiz öylesine derin bir etki bırakır ki, artık aynı kişi olmayız — şükürler olsun. Benim en büyük krizde, beraberinde gelen oruç ve dua zamanında öğrendiklerim, 1979’dan bu yana geçen bereketli yıllar boyunca bana yardımcı oldu. Bölüm 5’te 40 günlük oruç öncesindeki bazı olaylara baktık. Kore’deki kiliseyi yönetme konusunda iki farklı politika olduğunu gözlemledik: Bay Park’ın benimsediği güçlü bir merkez kilise geliştirme görüşü ve benim benimsediğim, genç işçilerimize ülke çapında birçok yeni kilise kurma çabalarında destek olma görüşü. O bölümde, ilk dua günlerimin kayıtlarından birkaç alıntı gördük. Hatırlayacağınız üzere, en büyük kaygım kilisenin büyüme özgürlüğüydü.

Oruç ilerledikçe, Kutsal Kitap dışındaki tüm kitapları okumayı bıraktım. Tanrı’nın Sözü giderek daha değerli, daha canlı, daha teşvik edici ve daha derin hale geldi. Tanrı’nın yaşayan Sözü bana güçlü şekilde gerçek oldu ve her ayet hakikat bakımından çok zengin görünüyordu. Bu o kadar yoğundu ki, 17. gün (Perşembe, 24 Mayıs) şu girişi yaptım:

Gerçekten Söz’le beslendim. Hayatım boyunca hiçbir zaman bu kadar canlı ve hazine dolu olmamıştı. Bana güç, bolluk, zafer, galibiyet ve bereket vizyonu tanımladı. Eğer Kore’deki işimizde bunu deneyimleyebilirsek, buradaki tüm zayıflık, açlık ve zor zamanlar buna değecek. Öğleden sonramı şifa mucizeleri ve Tanrı’nın Sözü’nün bana gösterdiği zaferlerin tam gerçekleşmesi için dua ederek geçirdim. Dua bir güreştir. Her gün 08:30’dan 18:00’e kadar sadece Söz ve dua ile geçiriyorum. Gün içinde yaklaşık üç saatimi Söz’de, altı buçuk saatimi duada geçirdiğimi tahmin ediyorum.

Bu düzen, orucun geri kalanında da devam etti. Zamanın çoğunu dua ederek, geri kalanını Söz’de geçiriyordum. Öğrendiklerimi dikkatle not alıyordum. Sanki Rab İsa’nın kendisi yanımda oturuyor ve bana ders üstüne ders gösteriyordu. Oruç ilerledikçe, dersler giderek daha kişisel ve daha belirgin hale geldi. Orucun sonunda, kendimi alçaltmaya, inadımdan tövbe etmeye, başkalarını sevip onlara hizmet etmeyi öğrenmeye ve Tanrı’nın kilisesine bakmasına çok daha istekli olmaya odaklandım. Kilisenin özgürlüğü için mücadele etme isteğim yavaş yavaş kayboldu. Yerini Tanrı’yı sevmek ve O’na olan sevgimi, halkını severek ve onlara hizmet ederek göstermek için yoğun bir arzu aldı.

Benzer şekilde Rab’be giderek daha bağımlı hale geldim. 18. gün (Cuma, 25 Mayıs) şunu yazdım:

Bugün öğleden erken saatlerde çaresiz bir noktaya geldim ve Rab’be gücümün ve azmimin tükendiğini itiraf ettim — bu oruçta daha olacak şeyler varsa (ki eminim var çünkü hâlâ O’nun bu işi başlattığına ikna olmuş durumdayım), o zaman kontrolü daha bütünüyle O’nun alması gerekecek — ben bittim. Sanırım bundan sonra Bay Suh [bana karşı çıkan başka bir kişi] ile ilgili vahye yol açan olaylar gelişti. Bu güreş anlatılamaz! Dua ederken ruhsal dünyada çok gerçek bir şeyin olduğuna eminim. Kılıç ve kalkanla savaşıyormuşum gibi eksik değil — ama elbette hepsi Ruh’ta. Gerçek savaşın burada olduğu ve gerçek zaferlerin burada kazanıldığına ikna oldum — nasıl sonuçlanacağı ve yanıtların nasıl somutlaşacağı bana göre daha kolay olacak.

Bu süreçte Bay Park ile benim aramdaki çekişmenin, Jeff ile yaşanan yanlış anlamanın, dua için dağa çıkışımın ve kudretli Tanrı ile yalnız geçen zayıflık ve güçsüzlük günlerimin Tanrı’nın izin verdiği geçici bir durum olduğunu fark ettim. Günün birinde büyük değişiklikler yapacaktı. 21. gün (Pazartesi, 28 Mayıs) şunu yazdım:

… Rab beni Ağıtlar 3:27-33’e yöneltti: “Genç birinin Rab’bin boyunduruğu altında disipline girmesi iyidir; bu onu Rab’bin talepleri altında sessizce oturmaya, yere kapanmaya yöneltir; sonunda umut bulur. Vuranlara öteki yanağını dövsün, korkunç hakaretlere katlansın; çünkü Rab sonsuza kadar terk etmeyecek. İnsanlara keder verse de, sevgisinin büyüklüğüne göre merhamet gösterecektir. Çünkü Rab insanları eziyet etmekten ve kederlendirmekten zevk almaz” (Living Bible). Bunun bana özel olduğunu biliyorum; üç-dört kez okudum, bir kez de birinci tekil şahısla O’na okudum. Başından beri Rab’be bir oruç sunusu sunduğumu sanırken, aslında beni oruca O’nun getirdiğini, bana itaat ve sabrı öğretmek istediğini fark etmek egomu biraz sarsıyor. Elbette öğrenmek istiyorum — ama kalan süreyi düşününce çok cesaretim kırılıyor. Rab sürekli, “bir adım (bir gün) bir kerede” diyor.

Oruç’un son iki haftasında Tanrı doğrudan egoma odaklandı. Bana bir hizmetkâr tutumu takınmayı öğretti. Bay Park tarafından adil olmayan şekilde muamele görüp görmediğim mesele değildi. Bu benim için sürpriz oldu — o zamana kadar asıl mesele bu sanıyordum. Hayır, mesele benim tavrımdı. Kutsal Ruh’un özel rehberliği altında geçen o son iki haftada şunu öğrendim: Eğer haklı olsam bile, tavrım yanlışsa, yanlıştayım.

29. gün (Salı, 5 Haziran) 08:30’dan 13:00’e kadar okudum ve dua ettim. Tüm altı haftalık sürecin en yoğun kişisel mücadelesiydi. Tanrı’nın benimle uğraştığını, benliğimi çarmıha gerdiğini, kavgayı içimden çıkardığını ve hizmetkâr bir yürek geliştirdiğini biliyordum. Romalılar 14:3-4’teki beş noktanın her zaman değerli olduğunu yazdım. Bunlar başkalarını neden yargılamamamız gerektiğinin beş sebebiydi:

1. Tanrı onları kabul etmiştir;

2. onlar Tanrı’nın kullarıdır, sizin değil;

3. onlar Tanrı’ya karşı sorumludur, size değil;

4. doğru mu yanlış mı olduklarını Tanrı söyleyecektir;

5. Tanrı onların yapmaları gerektiği gibi yapmalarını sağlayabilir.

Sonra şunu yazdım:

Yani! Benim bakış açımdan her şey bu kadar adaletsiz olsa da, hizmet etmem gerekiyor. Bir hizmetkâr sadece görevlerini yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda iradesini efendisinin iradesine teslim etmelidir ve bu benim için Bay Park konusunda çok zor. Ama Tanrı bana bunu öğretiyorsa, itaat etmek istiyorum. Ah! Çok zor bir dört buçuk saatti ve öğleden sonra 13:00’e geldiğimde ruhsal ve fiziksel gücümün sonuna gelmiştim.

Bundan sonra, biraz daha huzur hissettim. Çünkü ben Tanrı’nın hizmetkârı olarak Bay Park’a da hizmetkâr olmaya razıydım. Bunun kilisenin özgürlüğü için ettiğim dualarla nasıl örtüştüğünü tam olarak bilmiyorum; ama O’nun yolları bizim yollarımız değil. Bu O’nun yolu. Kesinlikle daha iyidir. Tanrı’dan Bay Park ile nasıl çalışmam gerektiğine dair biraz daha net yön aldığım için mutluyum; çünkü gerçekten bilmiyordum. Pastörlerin ve kendi çıkarlarım için Bay Park’a karşı durarak kilise büyümesini savunduğumu düşünüyordum. Her neyse, Tanrı bunu birleştirmeme yardım edecek.

Oruç’un sonraki günlerinde, ruhsal dünyanın güçlü gerçekliğini de öğrendim. Manevi güçlerin hangi özel hareketleri veya silahları kullandıklarının farkında olmasam da, görünmeyen dünyada bir şeylerin olduğunu biliyordum. 31. gün (Perşembe, 7 Haziran) şunu yazdım:

… bu bir savaş! Düşman iyi olan her şeye karşı çıkmaya çalışır. Her gün çok şey öğreniyorum — bu biraz acı tatlı bir deneyim. Bedene çok zor — çok zor — ama ruha iyi — çok iyi. İtaat ediyorum ve Tanrı’nın iyi olmayan hiçbir şey istemeyeceğini biliyorum, bedenimi O’na emanet ediyorum.

Her gün savaş devam etti. Bedenim zayıfladı; ruhum güçlendi. 33. gün (Cumartesi, 9 Haziran) şöyle dedim:

Bugünün özellikle zor olduğunu söylemeliyim — ruhsal, fiziksel ve duygusal olarak. Dua konularının — saflarımızdaki düşmanın işine karşı dua etmek — içeriğini düşününce, nedenini anlıyorum. Bu sadece savaşmak ve bu iştir. Yarın dinlenme günü. Rab’be şükürler olsun.

Ömür Boyu Sürecek Yararlar

Krizimden sonraki aylarda ve yıllarda, ruhumun daha yumuşak olduğunu fark ettim. Daha kolay ağlıyorum, eskisi kadar tartışmıyorum ve daha sessizim. Daha az şikâyet ediyorum, daha çok dua ediyorum, çok daha az yargılıyorum ve her yanlışı düzeltme yükümlülüğü hissetmiyorum. Eleştiriyi daha iyi kabul ediyorum, kendi hatalarımı daha kolay fark ediyorum ve genellikle baskı altında daha sakinim. Bunlar parayla satın alınamaz. Belki de arada sırada birinin, benim eskiden yaptığım gibi sorunlara tepki verdiğini gözlemlemesem, hiçbir şey öğrenmediğimi sanırdım. Bunu gördüğümde, Tanrı’nın beni değiştirmek için kullandığı lütfun işini fark ediyorum.

Eskiden tartışmaya sunduğum her fikre güçlü duygusal bağ hissederdim. Herhangi bir fikre getirilen eleştiriyi bana yapılmış bir eleştiri gibi alırdım. Olgunluğum eksikliğinden dolayı, fikirleri yalnızca değerlerine göre tartışmak için gerekli tarafsızlıktan yoksundum. 22. günde şunu yazdım:

İmansızlığımdan ötürü Tanrı’nın huzuruna giremedim. Ne demek istediğim şu: Bir tartışmaya bir fikir sunduğumda, örneğin, fikrin iyi olduğunu karşımdakine ikna etme çabasına duygusal olarak kapılıyorum; bu yüzden imandan değil, kişisel yetersizlik duygusundan hareket ediyorum. Fikirlerimi imanla sunarsam — çünkü imanla olmayan her şey günahtır — öneri kendi değerine göre ayakta kalabilir ya da düşebilir; bu da benim ikna kabiliyetime değil, fikrin kendi değerine bağlı olur. Ah, bu günahı yenmek için güç!

Bu sözleri yazdıktan yıllar sonra bile hâlâ doğru geliyorlar. Öğrencilerim yetişkin olduğu için sınıfta çok tartışma yapıyoruz. Okumalardan ve yüksek lisans öğrencilerimizin deneyimlerinden gelen birçok fikir her gün serbest tartışmaya sunuluyor. Örneğimle ve bazen açıkça, öğrencilerime fikirleri rasyonel şekilde tartışmayı öğretiyorum. Fikirlerimizi yumuşak şekilde sunduğumuzda, dinleyen kişi fikri değerlendirmekte, reddetmekte veya kabul etmekte özgür olur. Egolarımız fikirlerimize bağlı olduğunda, karşımızdaki kişi saldırıya uğradığını hisseder. Saldırıya verilen normal tepki savunmadır. Savunma hâlindeyken insanlar fikirlerimize açık değildir. Bizim saldırımız — fikir değil — onları kapatmıştır. Yüksek lisans öğrencilerine bir fikir sunarken veya Mesih’i imansız birine sunarken, yumuşak sunumlar daha etkileyicidir. Bu durumlarda maya dinamitten iyidir.

Şimdi bu fikirleri yeniden düşündüğümde, onları 1979 ilkbaharına kadar gerçekten kavrayamadığımı görüyorum. Onları kafamla duymuştum. Ancak dağda, hayatımın en büyük krizinde, oruç tutarken, dua ederken ve İncil’i okurken, kalbime indiler. Orucun bitiminden iki yıl sonra mezhep bizi Taejon’dan Seul’e taşıdı; burada dört yıl daha verimli öğretim, kilise kurma ve yönetim hizmeti yaptık.

Bir akşam Char ile Seul’de bir öğrenci Kutsal Kitap çalışmasına katılıyorduk. Kore usulü yerde oturuyorduk. Kutsal Kitap kolejimizdeki öğretmenlerden biri — örgütümüzdeki bir hizmetkâr — beni sözlü olarak saldırıya uğrattı. Çünkü zaman zaman Çarşamba akşamı kilise toplantısına katılmak yerine oğullarımla top oynamayı seçiyordum. Öğrencilere bencil ve tembel olduğumu söyledi. Öğrenciler utançla kıvranırken sessiz kaldım. Konuşması bittiğinde, elimi kaldırıp söz istedim. Şöyle dedim: “Bencilliğim hakkında daha fazla bilmek isterseniz, az önce duyduklarınızdan daha fazlasını ben size söyleyebilirim. Bu, sürekli mücadele ettiğim bir şeydir ve profesör haklıdır. Ben temelde bencil bir insanım.” Sonra daha fazla bir şey söylemedim. Orucun öncesinde, hâlâ bir savaşçı iken bunu asla yapamazdım. Orucun sonrasında, artık çatışmaları böyle ele almak doğam oldu. Eski yola dönmem; yeni şarap çok daha tatlıdır. Sonradan birisi bana, öğrencilerin, kamuya açık eleştiriye verdiğim tepkiye hayran kaldığını ve kendi aralarında bunu tartıştıklarını söyledi. Doğru yaptığım için sevindim.

Birkaç dönem önce, burada ABD’de, bir öğrenci beni tüm sınıfın önünde azarladı. Karşılık vermedim. Kendimi savunmadım. Sadece sorularını yanıtladım. Daha sonra, durumu ele alış biçimim yüzünden birkaç öğrenci, bu olayın onlara öğrencinin kötü tavrını görmelerine yardımcı olduğunu söyledi. Eğer ikimiz de kavga etseydik, bu olmazdı. Orucun öteki tarafında, daha genç, olgunlaşmamış, daha kavgacı hâlim bunu farklı şekilde ele alırdı.

Hiç kimse krizleri sevmez. Hiç kimse fiziksel, ruhsal, duygusal veya zihinsel olarak acı çekmeyi sevmez. Egolarımız da acı çekmeyi sevmez. Ama Usta metal işçisi tavlama sürecini mükemmel bilir. Test ettiği çeliğin gücünü bilir. Ateş için doğru sıcaklığı, soğutucu için doğru sıcaklığı ve metalinizi daha güçlü kılmak için en iyi zamanı bilir. Bazılarımızın değişmeye, boyun eğmeye ve ölmeye istekli olmamız için ateşli fırınlara ve muazzam baskılara ihtiyacı vardır. Krizler yalnızca bir süre devam edecektir, ama gelişmeler yaşamımızın geri kalanında ve sonsuzlukta sürebilir. Tanrı, rahatımızdan çok gelişimimizle ilgilenir.