HABİT YEDİ: Kim Olduğunu ve Kim Olmadığını Bil

“Ama Tanrı’nın lütfuyla olduğum şeyim; ve bana edilen lütuf boşa gitmedi. Tersine, onların hepsinden daha çok çalıştım—ama ben değil, benimle birlikte olan Tanrı’nın lütfu.”  1 Korintliler 15:10

Bu alışkanlık hakkında okurken, Tanrı’nın seni kim olarak yarattığını ve neyi iyi yaptığını yeni bir düzeyde keşfetmeye başlayacaksın. Böyle bir keşif, seni yeni bir özgüven, güç, kendinden hoşnutluk ve sevinç düzeyine taşıyabilir. Aynı zamanda seni başkalarının başarılarına karşı tamahkârlıktan, kıskançlıktan ve hasetten özgür kılabilir.

Seçtiğim meslekte 1965’ten beri hizmet ettikten sonra, hem kim olduğumu hem de kim olmadığımı tanımanın önemini öğrendim. Bununla yüzleşmek, eski paradigmada asla deneyimleyemeyeceğim bir esenliğe ve tamahkârlıktan özgürlüğe beni taşıdı. Meslek kararları daha kolay. Başkalarını daha az yargılıyorum. Başkalarının başarılarına daha az imreniyor, kendi başarılarımla daha az gururlanıyorum. Tanrı’nın beni kimin olmak üzere yarattığının tadını çıkarmakta daha özgürüm. Başkalarının ve Tanrı’nın onları kim olarak yarattığının tadını çıkarmakta da daha özgürüm.

Beş “Ben”

Yıllar önce bir arkadaşım bana davranışla ilgili eski bir ders kitabı ödünç verdi ve okumamı tavsiye etti. İçinde, gerçekten kim olduğumuzu değerlendirmeye dair bazı fikirler öğrendim. Benlik algısının yalnızca bir tane olduğunu sanmanın yalınkat bir yaklaşım olduğunu öğrendim. Hem kendi zihnimizde hem de bizi “tanıyan”ların zihninde birden çok algı vardır. Bu algılara—beş benliğe—bakalım.

Tablo 7-1. Benliğin Beş Algısı

Benlik-Algı

Birinci Benlik-Olmak istediğim benlik

İkinci Benlik-Olduğumu düşündüğüm benlik

Üçüncü Benlik-Başkalarının beni sandığını düşündüğüm benlik

Dördüncü Benlik-Başkalarının gerçekten beni sandığı benlik

Beşinci Benlik-Tanrı’dan başkasının bilmediği gerçek benlik

Birinci benlik, olmak istediğim benliktir (Şekil 7-1). Ne olmak, ne yapmak veya neye dönüşmek istediğimi hayal ederim. Çok geçmeden, bu hayali imgeleri kendi benlik izlenimim—umut ettiğim benlik—olarak benimserim. Oysa bildiğin gibi, hayal edilen her şey gerçek değildir. Çoğu zaman da değildir. Buna “düşlenen benlik” diyebiliriz. Dikkatli düşünmeyle, gerçek benliğimizle hayal ettiğimiz, başarılı benliğimizi birbirinden ayırabiliriz. Ancak bu genellikle bir miktar dürüstlüğü ve öz-eleştiriyi gerektirir.

Şekil 7-1. Birinci benlik — olmak istediğim benlik.

İkinci benlik, olduğumu düşündüğüm benliktir (Şekil 7-2)—özellikle dürüst bir iç muhasebe anında. Dürüstçe olduğumuza inandığımız benlik elbette ruh hâllerine göre değişebilir. Genelde hepimiz, kendimizi yererken sandığımız kadar kötü olmadığımızı kabul ederiz. Aynı şekilde, kendimizden özellikle memnun olduğumuzda da sandığımız kadar iyi değilizdir. Bu ikinci benlik her ikisi de değildir; ortalarda bir yerdedir. İçimin derinliklerinde kabul ettiğim kişi, kendimi algıladığım benliktir. Buna “itiraf edilmiş benlik” diyebiliriz.

Şekil 7-2. İkinci benlik — olduğumu düşündüğüm benlik.

Üçüncü benlik, başkalarının beni sandığını düşündüğüm benliktir (Şekil 7-3). Kimi insanlar bu alıştırmaya diğerlerinden daha çok vakit harcar; ama hepimiz başkalarının bizi ne sandığını tasavvur ederiz. Normalde insanların ne düşündüğünü önemseriz, bu algı bu yüzden bizim için genellikle önemlidir. Birinci ve ikinci benliklerimiz arasındaki uyumsuzlukla—yani olmak istediğimiz şeyin gerçekte olduğumuz şeyden farklı olduğu—barışmış olabiliriz. Fakat başkalarının gerçek hâlimizi bileceği düşüncesi bizi ürpertir. Onların algısının, ideal benliğimiz olan birinci benliğimize daha yakın olmasını isteriz. Üçüncüsüne “onların böyle sandığını düşünüyorum benliği” diyorum; çünkü yalnızca onların böyle sandığını düşünüyoruz.

Şekil 7-3. Üçüncü benlik — başkalarının beni sandığını düşündüğüm benlik.

Dördüncü benlik, başkalarının gerçekten beni sandığı benliktir (Şekil 7-4). Başkalarının bizim hakkımızda gerçekte ne düşündüğü, bizim onların ne düşündüğünü sandığımızdan hayli farklı olabilir. Psikologlar, gerçekte başkalarının çoğu zaman bizimle pek de meşgul olmadığımıza şaşırabileceğimizi söyler. Başkalarının ne düşündüğüne dair bir sürü kaygımız boşa gider. Yine de bu meseleleri tefekkür edersek, bizim başkalarının düşündüğünü sandığımızla başkalarının gerçekten düşündüğü arasındaki farkı takdir edebiliriz. Elbette başkaları, bizim hakkımızda gerçekten ne düşündüklerini yalnız kendileri bilir. Ayrıca, bizim onların ne düşündüğünü sandığımız hakkında neredeyse hiçbir fikirleri yoktur—ta ki konuşana dek. Bu dördüncü benliğe “onların gerçekten inandığı benlik” diyelim.

Şekil 7-4. Dördüncü benlik — başkalarının gerçekten beni sandığı benlik.

Beşinci benlik, Tanrı’dan başkasının bilmediği gerçek benliktir (Şekil 7-5)—“düşlenen”, “itiraf edilmiş”, “onların böyle sandığını düşünüyorum” ve “onların gerçekten inandığı” benliklerin birleşimini karşılaştırarak, tefekkür ederek, değerlendirerek ve hatta tartışarak ancak tahmin edebileceğimiz benlik. Yine de Hristiyanlar bu beşinci benliğin yalnız bilinebilir değil, bilindiğini de iddia etmeye cesaret eder. Bu beş benlikten, bu benliği bilmek hepimiz için en kıymetlisidir. Tanrı’nın bildiği benlik odur. Bizi tek tek O yarattı; dolayısıyla bütün yapımızı bilir. Düşündüğümüz ve yaptığımız hiçbir şey O’ndan gizli değildir. Bizi mükemmel şekilde bilir—bu da kendimizi bildiğimizden elbette çok daha iyidir.

Şekil 7-5. Beşinci benlik — Tanrı’dan başkasının bilmediği gerçek benlik.

Gerçek Benliği Bilmek

Kendisinin bütün potansiyeline ulaşmak isteyenler için büyük soru şudur: “Bu beşinci benliği nasıl bilebilirim?” Aşağıdaki üç düşünce, kim olduğumuzu anlamaya bizi epey yaklaştıracaktır.

• Tanrı’nın Sözü bir aynadır. Onu dürüstçe ve düzenli okumak, bize gerçekte kim olduğumuzu gösterir. Tanrı’nın Sözü’nün ayna gücünü diğer dinlerin kutsal metinleriyle karşılaştırdığında, avantajımız daha da belirginleşir.

• Kutsal Ruh bize bir şey söylediğinde gerçekten kulak vermeliyiz. O, dünyaya ikna etmek, öğretmek ve gerçeği açıklamak için geldi. İyileştirmemiz gereken alanları—hem de çok etkili biçimde—işaret etmeye isteklidir.

• “Onların böyle sandığını düşünüyorum benliği” ile “onların gerçekten inandığı benlik” arasındaki farkı dikkate alarak, başkalarının bize ve hakkımızda söylediklerine daha dikkat kesilmeliyiz. Bu da değerli bir aynadır. Elbette bazı eleştirileri kulak ardı etmeliyiz. Tanrı, kaba ve yıkıcı sözleri ayırt etmemize yardım edebilir. Ancak, bilge ve şefkatli insanları dürüstçe dinlediğimizi varsayarsak, yukarıdaki üç düşüncenin tümü kendimizi gerçekçi biçimde değerlendirmemize yardım edebilir.

Günümüz genç yetişkinlerinin önemli bir gücü, dürüst, şeffaf ve sahici olma yönündeki sarsılmaz kararlılıklarıdır. Başkalarının dürüstlüğü, gerçek benliği keşfetmeye çalışırken bize yardımcı olacaktır. Kişisel savunma mekanizmalarımız bazen başkalarının söylediklerine dirençli hâle gelir. Bu, bizi gereksiz öz-kınamadan korur. Bu iyi olabilir—özellikle de çok fazla haksız eleştiriye maruz kalmışsak. Öte yandan, bu savunma mekanizması, kendi iyileşmemiz için kendimiz hakkında öğrenmeye karşı duyarsızlaşmamıza yol açabilir. Bu olduğunda, kendimizi “fazla iyi” savunmuş olabiliriz. Bu da bizi, yanlış izlenimlerimizden özgür kılabilecek eleştirilerden yalıtabilir.

Orta yolu bulmak zorundayız. Kimimiz akran baskısını fazla alır—başkalarının ne düşündüğüne o kadar hassastır ki paranoyaklaşır. Kimimiz ise fazlasıyla duyarsızdır ve bu yüzden gelişme fırsatını kaçırır. Başkalarının ve kendimizin kişisel gelişimine yeterince önem verip yıkmadan ve yıkılmadan karşılıklı yüzleşebildiğimizde dengeye ulaşırız.

Beş benliğin farklarını ayırt edebilmek, kişilerarası ilişkileri geliştirmemize yardım edebilir. Ayrıca gerçekten dinlemenin önemini takdir etmemize yardım eder. Falsolu söyleyen kişi, falsolu söylediğini fark etmez. Benzer şekilde, sosyal, hizmetle ilgili, mesleki veya kişisel hatalar yapabiliriz. Daha iyi dinlemeyi ve daha büyük hassasiyetle dinlemeyi öğrenmedikçe bunun farkında olmayabiliriz. Bir kişinin birden fazla benlik algısı olabileceğini fark etmek, “kim olduğumuzu (ve olmadığımızı)” bilmeye atılan anlamlı bir ilk adımdır. Olmak istediğimiz benlikle başkalarının bizi gördüğü benlik arasında büyük farklar olabilir. Bunu fark ettiğimizde, başkalarını dikkatle dinlemeye ve iki algıyı birbirine yaklaştırmaya daha çok meylederiz.

Yine de, beşinci benliği (kimsenin bilmediği gerçek benlik) keşfetmek, diğerlerinden daha önemlidir. Sahte bir özgüven şişirmesi ve tumturaklı hayaller üretmek için değil, gerçek benliği bilmeye ve geliştirmeye çalışmalıyız. İyileşmeyi hayal etmek belli ölçüde faydalı olabilir. İnsan hayal gücü, nihayetinde Tanrı’nın harika bir armağanıdır. Ancak kendimizi hayallere kaptırmak, gerçek iyileştirmeler yapmaktan dikkatimizi dağıtır.

Gerçek benliği iyileştirmeye çalışmak, “itiraf edilmiş benlik”ten asla değişemeyeceğimizi sanmanın esaretine göre çok daha verimlidir. Kendi sınırlarımıza dair düşündüklerimiz tarafından bağlanmamalıyız. Bir ölçüde hayal kurmaya—kimimiz hayal kurmayı öğrenmeye—ve kendimizi nasıl geliştirebileceğimize dair düşünmeye ihtiyacımız var. Bununla birlikte, “düşlenen benliğe” kapılmak fazla hayale, “itiraf edilmiş benliğe” kapılmak fazla cesaret kaybına yol açar. Tanrı bize dengeyi bulmada ve gerçekçi biçimde gelişmede yardım edebilir ve edecektir.

Gerçek benliği geliştirmek, “onların böyle sandığını düşünüyorum benliği” hakkında boşuna endişelenmeye göre çok daha verimlidir. Başkalarının bizde gördüğünü sandığımız benlikle başkalarının gerçekte gördüğü benlik farklıdır. “Onların böyle sandığını düşünüyoruz” benliği aslında birinci benliğin başka bir türüdür—yalnızca zihnimizde tasarlanmış. Son tahlilde, başkalarının ne düşündüğünü sandığımız şey önemli değildir. Başkalarının bizim hakkımızda ne düşünebileceğine dair meşguliyetten kaçın. Düşünecek daha yapıcı şeyler var.

Gerçek benliği geliştirmek, “gerçekte düşünülen benlik”—insanların gerçekten bizi sandığı benlik—peşine düşmekten çok daha faydalıdır. Gördüğümüz gibi, başkalarının gerçekten ne düşündüğünü bilmek bizi daha gerçekçi değerlendirmelere götürebilir. Bize yardım edebilirler veya etmek isteyebilirler ve çoğu zaman ederler. Ancak bazen bizim hakkımızda yanlış izlenimlere de sahip olabilirler. Biz buna çoğu zaman yanlış anlama deriz. Başkaları bizi gereğinden olumlu ya da gereğinden acımasız değerlendirebilir. Her iki durumda da insanlar bizi gerçekten olduğumuz gibi görmez. Onların görüşlerine duyarsız olmak bir kusur olabilir; ama onlarla aşırı meşgul olmak da bizi bağlar. Herkesi memnun etmeye çalışırken, hiç kimseyi—Tanrı’yı ve kendimizi dâhil—memnun edemeyiz. Böyle durumlarda insan korkusuna kıyasla Tanrı korkusu üstündür. Tanrı’ya saygı dolu bir dikkatle daha duyarlı olmalı—O’nu gücendirme ihtimaline karşı ihtiyat göstermeliyiz—insanların bizimle ilgili ne düşünebileceğine dair meşguliyettense.

İlk dört benliği, beşinci benlikle tek tek karşılaştırdık. Şimdi şunu neticeleyebiliriz: İlk dört benliğin tamamı, Tanrı’nın gördüğü benliğe kıyasla önemsizdir. Nihayetinde etkilememiz gereken Tanrı’dır. Yargıç O’dur. O, ebedî ödüllerin Vericisi’dir. O, bir sonraki, kalıcı ve ebedî durumda gerçek sonuçları olan ebedî görevlendirmelerin Vericisi’dir. Tanrı’yı hoşnut etmenin veya gücendirmenin sürekli bilincinde yaşamak, Rab korkusu içinde yaşamak demektir. Dehşet verici bir korkudan değil, bizi seven ve bizim sevdiğimiz birini gücendirme ihtimaline dair sevgi dolu bir dikkatle hareket ederiz. Süleyman’ın Özdeyişleri 9:10, Rab korkusunun—Tanrı’nın gördüğü benliğe özen göstermenin—hikmetin başlangıcı olduğunu söyler. Ne var ki Tanrı’nın gördüğü bir başka çok önemli benlik daha var ki şimdi ona dönüyoruz.

Altıncı Benlik

Daha önce ele almadığımız bir altıncı benlik var: Tanrı’nın benim olabileceğimi hayal ettiği benlik (Şekil 7-6). Bizi neye dönüştürmek istediğine dair fikirlere sahip olan tek varlık Tanrı değildir. Kaç ebeveynimiz, arkadaşımız ve eşimiz bizim için beklentilere sahiptir? Başkaları, bizim ne olabileceğimizi ve olmamız gerektiğini Tanrı’dan daha az isabetle görür. Bunu kusursuz görebilen yalnız Tanrı’dır. Bu yüzden altıncı benlik, olmak için denemek istediğimiz benlikten veya ebeveynlerimizin, arkadaşlarımızın ya da eşlerimizin hayal ettiği benlikten başka, daha gerçekçi, daha harika ve kesinlikle daha yapılabilir bir benliktir.

Şekil 7-6. Altıncı benlik — Tanrı’nın benim olabileceğimi hayal ettiği benlik.

Tanrı’nın bizim için gerçekçi bir hayali vardır. Gerçek benliği tanımak üzerinde çalışarak, yavaş yavaş Tanrı’nın istediği benliğe—en iyi mümkün benliğimize—daha çok benzeyebiliriz. Bu süreçte armağanlarımızı ve yeteneklerimizi tanımaya çalışır, güçlü yanlarımızı kullanır, kötü alışkanlıklardan tövbe eder ve onları değiştirir, Tanrı’nın bizi dönüştürmesine güvenle eşlik ederiz. Eninde sonunda kendi altıncı benliğimizi—Tanrı’nın bizim olabileceğimizi bildiği benliği—keşfederiz. Altıncı benlik, her kişi için Tanrı’nın iradesini bütünüyle gerçekleştiren benliktir. Her Hristiyan, en iyi mümkün benliğine ne ölçüde dönüşürse o ölçüde başarılıdır.

En iyi mümkün benliğin, “düşlenen benliğinden” daha gerçekçi, “itiraf edilmiş benliğinden” daha yüce, “onların böyle sandığını düşünüyorum benliğinden” daha anlamlı ve “gerçekte düşünülen benliğinden” katbekat daha önemli olmasının tek nedeni, Tanrı’nın gerçekten senin o benliğe dönüşmeni istemesidir. Tanrı’nın senin için hayal ettiği şey kesinlikle, kuşkusuz ve mutlak surette en iyidir. Erişebileceğin en iyi benlik odur. O’nu ararsan, olacağın benlik odur.

En iyi mümkün benliğine dönüşmek; mevki, rütbe, maaşlı Hristiyan çalışan ya da gönüllü (tam zamanlı veya yarı zamanlı) olmak, kilisede, endüstride, devlette, ticarette veya başka yerde çalışmakla ilgili değildir. Bambaşka bir ölçüt setine dayanır. Tanrı’nın yapmamızı istediğini yapıyor muyuz? Nerede hizmet ediyorsak orada Tanrı’nın bizden olmasını istediği her şeye—bütünüyle—dönüşeceğimiz şekilde büyüyor ve gelişiyor muyuz? Pavlus, “Benim gayretim, Mesih’in adı anılmamış yerlere Müjde’yi duyurmaktı …” der (Romalılar 15:20, vurgu bana ait). Pavlus bir vaizdi; ama Selaniklilere “Huzurlu bir yaşam sürmeyi, kendi işinle meşgul olmayı, ellerinle çalışmayı amaç edinin; … öyle ki günlük yaşamınız dışarıdakilerin saygısını kazansın …” diye teşvik etti (1. Selanikliler 4:11, vurgu bana ait). Başkalarına farklı bir tür “ambisyon” telkin etti. Çoğu imanlının, bulundukları toplumlarda onları “çorbadaki tuz” kılacak iş ve ilişkileri vardır. Bu sebeple, “tuzu” yalnız “hizmet” sahasında değil “çorbanın içinde” tutabilirsek, neslimiz birçok kişiyi Mesih’e kazanabilir. En iyi mümkün benliğin olmak için tam zamanlı müjdeci olman gerekmez—tam zamanlı bir Hristiyan olman yeterlidir. Tanrı’nın senin olabileceğini bildiği ve olmanı hayal ettiği bir benlik var. Çoğumuz için bu benlik, kilisenin dışındaki bir arenada en etkili biçimde gelişebilir.

Tablo 7-2. Altı Benlik Algısı ve Pratik Hedefler

Benlik Algısı-Hedef

Olmak istediğim benlik-Elinden gelenin en iyisi olmaya gayret et.

Olduğumu düşündüğüm benlik-Kişisel sınırlılıklarınla gerçekçi ve alçakgönüllü şekilde yüzleş. Hayalperest olma.

Başkalarının beni sandığını düşündüğüm benlik-Başkalarının ne düşündüğüne dair korkularının seni yıldırmasına ya da felç etmesine izin verme.

Başkalarının gerçekten beni sandığı benlik-Değerlendirmeleri seni geliştirebilecekse başkalarını dinlemeyi öğren.

Tanrı’dan başkasının bilmediği gerçek benlik-Tanrı’nın seni gördüğü gibi kendini görmeye çalış. O, olanla başlar ve onu geliştirmeye girişir.

Tanrı’nın benim olabileceğimi hayal ettiği benlik-Tanrı’nın senin için hayallerini keşfetmeye cesaret et ve onları yerine getirmeye gayret et.

Başarıya ulaşan kişi, Tanrı’nın onun olabileceğini bildiği benliğe—en iyi mümkün benliğine—dönüşendir. Dünyanın maddi “başarı” anlayışı, burada kullandığımız başarı tanımından çok uzaktır. Dahası, Hristiyanların yaygın “hizmet başarısı” anlayışı da bizim “başarı” dediğimiz şeyden başkadır.

Başarıyı Hesaplama Denklemi

En iyi mümkün benlik, her Hristiyan için Tanrı’nın sevgi dolu ve güzel arzusudur. Bunu daha tam anlamak için, bazen gözden kaçırdığımız çeşitli değişkenleri içeren bir denkleme bakalım.

Başarı = (Yetenekler + Fırsatlar + Başarımlar) ÷ Güdü

Şekil 7-7. Başarıyı Hesaplama Denklemi.

Başarı (B), Rab için yapabileceğimiz şeyleri ne ölçüde başardığımızdır. Tanrı’nın iradesini ne ölçüde yerine getirdiğimiz ve en iyi mümkün benliğimize ne ölçüde dönüştüğümüzdür. Birçoğumuz Başarı eşittir Başarımlar sanır; bu çok yalınkattır. Bazı başarımlar görünür, bazıları görünmez, bazıları da yanlış güdülüdür. Tanrı hepsini görür ve tartar. Ayrıca başka etkenler, engeller ve avantajlar da vardır.

Yetenekler (Y) etkeni; kabiliyetleri, bunun doğurduğu sorumlulukları, yetersizlikleri, engelleri ve bunların doğurduğu bazı sorumluluk muafiyetlerini içerir. İçimizde olanla ilgilidir. Hepimizin fiziksel, zihinsel ve ruhsal yetenekler ve armağanların benzersiz kombinasyonlarından oluşan farklı yetenek setleri vardır. Kişide ne kadar çok yetenek varsa o kadar çok sorumluluk vardır. Çok yetenekli olanlardan çok şey istenir. Az yetenekli olanlardan daha az. Tanrı bizden yapamayacağımızı değil, yapabileceğimizi ister. Tanrı hayatta verebileceğimiz şeyi bekler, veremeyeceğimizi değil. Ne var ki verdiği yetenekleri kullanmamızı bekler.

Sıradaki etken Fırsatlar (F)dır. Fırsat etkeni; bağlantılar aracılığıyla, kaynaklarla veya faydalı olmaya dönük durumların açtığı kapılarla gelen fırsatları içerir. Bunun doğurduğu sorumlulukları ve fırsat eksikliğinin getirdiği sorumluluk eksikliğini de içerir. Hepimizin farklı derecelerde ve sayıda fırsatları vardır. Fırsatlar bağlamımızla—dış koşullarımızla—ilgilidir.

Yetenekler ve fırsatlar farklı etkenlerdir. Yetenekler iç kabiliyetlerdir—kişinin yapabilme kapasitesidir. Fırsatlar dış koşullardır—bağlantılar, araçlar, finansman, eğitime erişim, sosyal ve politik çevre, açık kapılar. Bir kişiyi değerlendirirken kişinin koşullarını olduğu kadar yerli yeteneklerini de düşünmeliyiz. Kimi insanlar eğitim finansmanı kolay olan ülkelere ya da etkili kişiler tanıyan ailelere doğar. Kimi insanlar eşit ya da üstün yeteneklere sahip olsa da finans, eğitim sistemi veya diğer kaynakların ciddi sınırlı olduğu ailelere ya da ülkelere doğar; bu kaynaklar yeteneklerinin gelişimine ve kullanımına yardım edebilirdi. Başarı sorusu, bizim hangi yeteneklere ve fırsatlara sahip olduğumuzdan ziyade, sahip olduklarımızı nasıl kullandığımızdır. Yetenek ve fırsat değişkenlerini düşündüğümüzde, yeryüzünde kimsenin başarısını kesin ölçme konumunda olmadığımızı anlarız.

Başarımlar (Ba), insanların görebildiği görünür başarımları da Tanrı’nın yalnız kendisinin gördüğü görünmez başarımları da kapsar. İnsanlar genellikle yalnızca birinin görünür (bilinen) başarımlarını dikkate alır. Oysa bizim başarı değerlendirme denklemi, Tanrı’nın gördüğü başarımları da içerir. Ne var ki tüm bunların ötesinde bir etken daha vardır: Yalnızca Tanrı için yaptığımız şey sayılır. Bu, denkleme Güdü (G) ile dâhil edilir.

Güdü (G), Yetenek, Fırsat ve Başarımların birleşimini bölme gücüne sahiptir. Yaptıklarımızın yalnızca Rab için yaptığımız kısmı, G tarafından bölündükten sonra kalır. Gizli bir hedef, tümüne enlemesine keser. İsa, insanların övgüsünü almak için yapılan iyi işlerin, duaların ve oruçların yeniden ödüllendirilmeyeceğini—ödülünü zaten aldığını—söyledi. Bu yüzden bazı başarımlarımız, bencil güdülerimiz yüzünden geçersiz sayılabilir. Böyle odun, saman ve samandan olanlar bir gün yanıp gidecek; yalnızca doğru güdülerle yaptıklarımız—altın, gümüş ve değerli taşlar—ödüllendirilmeye kalacaktır. Rab için yaptığımız başarımlar, yargı gününde Rab’bin ve başkalarının önüne serilecektir. Tanrı’nın başarı ölçümü bizimkinden çok farklı olacaktır. Çünkü Yetenek, Fırsat ve Başarımların Güdü ile bölünmesiyle gerçekten ne çıktığını yalnız Tanrı bilir. Başarı’yı adilce hesaplayabilecek tek O’dur.

Bu denklem gereksiz karmaşık görünebilir. Ancak yetenek, fırsat, başarımlar ve güdü dışında başka etkenler de olabilir. Gökler yerlerden ne kadar yüksekse, Tanrı’nın denklemleri de bizimkilerden o kadar yüksektir (daha karmaşık ve doğrudur). Altı benliği ve başarı denklemi—B=(Y+F+Ba) ÷ G—incelemekteki amacımız, Tanrı’nın bizi kim olarak yarattığını bildiğimizde, her birimizin potansiyelini daha eksiksizce nasıl gerçekleştirebileceğimize dair bir zemin sağlamaktır.

Tanrı başarımızı ne zaman ilan eder? Gerçek benliğimizin, olabileceğimiz benliğe ne kadar uyduğunu Tanrı bize ne zaman bildirir? İmanlılar günahları için yargılanmayacaktır. O yargı, Çarmıh’ta İsa tarafından taşındı ve bitti. Ama imanlılar hizmetleri için yargılanacak ve gökte sürprizler olacaktır. Ne kadar iyi gittiğimizi tam bilmiyor olsak da, B=(Y+F+Ba) ÷ G bize bir ipucu verir ve sürpriz ihtimalini azaltır.

Bir örnek: Bay Hyde, insanların gözünde 75’lik bir başarı düzeyiyle iyi görünüyordu; ama 95’lik bir yetenek düzeyine sahip olduğundan, 75’i aslında olabileceğinin yalnızca %78,9’uydu. Güdüsünün üçte biri insanların övgüsünü kazanmak olduğundan, ödül puanı üçte bir oranında 52,6’ya düşmüştü. Komşusu Ernest’in başarı düzeyi yalnızca 60’tı; ama bu, 70’lik yetenek düzeyinin %86’sıydı. Ernest’in güdüleri saf olduğundan, %86’dan bir şey eksilmedi. Kim, olabileceğine kıyasla daha iyi iş çıkardı?

Mekanik kabul edilse de bu perspektif, yeteneklerimizin ve fırsatlarımızın izin verdiği her şeyi en doğru güdülerle başarma azmini körükleyebilir. Sahip olduğumuz yetenek ve fırsatları kutlamayı ve yüreğimizi temiz tutmayı öğrenebiliriz. Sahip olduklarımızı saf bir yürekle kullanmada artan bir sadakatle ilerledikçe, kendimizi başkalarıyla daha az kıyasladığımızı ve iç esenliğimizin belirgin şekilde arttığını görürüz. Elverişli kıyasların doğurduğu kibire daha az meyleder, elverişsiz kıyasların doğurduğu yılgınlığa daha az kapılırız. Düşman, elverişsiz kıyasları çok uzun süre cesaret kırmak, sindirmek ve kötü benlik algısı için; elverişli kıyasları da aşırı gurura sevk için araç olarak kullandı.

Başarı denklemini anlamak, elverişsiz kıyaslardan doğan kişisel hayal kırıklığını üstümüzden kaldırır. Başkalarının Yetenek, Fırsat ve Güdüsünü bilmeyiz. Bu yüzden, gerçekte ne kadar başarılı olduklarını bilemeyiz. Bu denklem gereksiz öz-kınamayı ve aşağılamayı ifşa eder. Başarıya dair bu bakış açısı, her birimizi yargı gününde Tanrı’nın kullanacağı ölçülerle elimizden geldiğince kendimizi sınamaya özgür kılar. Kendimizi, elimizden gelenin en iyisini yapacak kadar yargılamalı; ama moralimizi bozacak kadar sert yargılamamalıyız.

Başarı, Tanrı’nın iradesini ne ölçüde yaptığımızdır. Yapmadığımız ölçüde de başarısızlığız. Başarının sağlam bir değerlendirmesi birkaç koşula bağlıdır:

• Her birimizin ne kadar başarılı olduğunu yalnız Tanrı bilir.

• Kendimiz, ne kadar başarılı olduğumuzu bilmeyiz.

• Başka birinin ne kadar başarılı olduğunu hiç kimse bilemez.

• Birbirimizi yargılamak akılsız ve faydasızdır.

• Birinin başarımlarını bir başkasınınkilerle kıyaslamak da akılsız ve faydasızdır.

Gurur ve aşağılık duyguları, görünür başarımların sığ kıyaslarından doğar. Denklemi anlamak, gurur ve aşağılık duygularını başkalarını teşvik etme arzusu ile ikame eder. Bu başarı anlayışı, kıyas ve rekabeti bütünüyle takdir ve tezahüratla ikame etme gücüne sahiptir. Biz daha mutlu oluruz, çevremizdekiler de öyle. Maraton koşanlar bilir: Hepimiz kazanırız ve birbirimizin galibiyetini birlikte kutlarız.

Ne Yapmayacağını Bilmenin Avantajları

Kötü şeyler yapmak yerine iyi şeyler yapmak daha iyidir. Bu yüzden bazı insanlar, epeyce yalınkat biçimde, bir şey yapmak “iyiyse” onu yapmaya karar verir ve iyi şeylerle aşırı meşgul hâle gelir. Oysa dünyada faydalı olmak için daha iyi bir karar ölçütü vardır: iyi ile en iyi arasındaki farkı bilmek. Sahte, gerçeğin düşmanıdır; bazen de iyi, en iyinin düşmanıdır. Sahte ne kadar iyi olursa, o kadar tehlikelidir. İyi şeylerle meşgulsek, en iyi şeyleri yapmak için özgür olmayız.

Tanrı’nın gözünde başarılı—en iyi mümkün benliğimize dönüşmüş—olmak, iyi ile en iyi arasında ayrım yapmayı gerektirir. Kendimizi keşfetmek faydalıdır; çünkü bir kişi için en iyi olan, bir başkası için en iyi olmayabilir. Tanrı’nın bildiği—ve bizim, kişisel potansiyelimizi gerçekleştirmek istiyorsak bilmemiz gereken—şeyleri öğrendiğimizde, en iyimizi bulma ihtimali epey artar. Stephen Covey, Etkili İnsanların 7 Alışkanlığı kitabında kişisel bir misyon bildirisi yazmayı tavsiye eder. Bu, en iyine ulaşmana yardım edebilecek bir araçtır.

Kişisel Misyon Bildirin

Kişisel bir misyon bildirisi yazmak, çok özgürleştirici bir deneyim olabilir. Bu, 1999’da, 55 yaşındayken, Covey’in tavsiyesine uyup kendi bildirimi yazdığımda benim için böyle oldu. Bir misyon bildirisi icat edilmez; keşfedilir. Tanrı’nın bizi geliştirirken neler yaptığı üzerine dikkatli tefekkürden doğar. Alışkanlık 1’de (Deneyimden Öğren) ve Alışkanlık 2’de (Öğrenme Fırsatlarını Farket) öğrendiğimiz gibi, kendi deneyimini gözden geçir ve sonra kendi kişisel misyon bildirimini yaz. Yıllar geçtikçe gerektiğinde güncelle.

55 yaşına gelen birinin kim olduğunu bilmesi gerekir. Bir öğleden sonra bilgisayarın başına oturdum ve yaklaşık bir buçuk saat içinde aşağıdaki misyon bildirisini yazdım. Eşim Char okuduğunda, gayet sakin şekilde, “Burada yeni bir şey yok. Bu sensin.” dedi. Sonraki aylarda oğullarımız Dan ve Joel de okudu. İkisi de özünde, “Bu sensin baba. Sen böylesin. Böyle düşünürsün.” dedi. Beni en iyi tanıyanların bu tepkilerini duymaktan memnun oldum; çünkü bir misyon bildirisinin faydalı olması için dürüst olması gerekir. Misyon bildirileri yayımlanmak için yazılmaz. Benlik tanımı için bir araçtırlar. Gerçekte olduğumuz benliği keşfetmemize ve Tanrı’nın olmamızı bildiği benliğe yönelirken bize yardım ederler. Ayrıca hayatımızın yönünü belirleyen önemli kararları vermemize yardım ederler.

İşte kişisel misyon bildirimi—başta sadece kendi yararıma yazılmıştı. Kendi bildirini yazarken bunu bir örnek olarak gör.

Ron Meyers’ın Kişisel Misyon Bildirisi

TANRI, değerlerimin, tutumlarımın, etkinliklerimin ve hedeflerimin etrafında döndüğü görkemli, en önemli, hayati, anlam ve hayat veren merkezdir. Sözü, davranışlarım ve tefekkürlerim için ölçüdür. Aşağıda adı geçen kişi ve şeylerle olan tüm ilişkilerimde O’nu hoşnut etmeye ve O’na hizmet etmeye, O’nu onlar aracılığıyla yüceltmeye çalışırım.

BENLİĞİMİN Tanrı’nın benzersiz bir yaratısı olduğunu, kasıtlı olarak tasarlanıp bu nesle ve bu yere yüce bir amaçla yerleştirildiğimi kabul ederim. Bana özgü yetenekler ve fırsatlar verildi—her ikisi de sorumluluk içerir. Sadık bir vekilharç olarak, bana emanet edilen yetenekleri, başkalarına verdiği yeteneklere, servete veya fırsatlara imrenmeden geliştirmeye çalışırım.

EŞİM hayatımdaki en önemli diğer kişidir. Biz arkadaş, hayat ortağı, sevgili, birlikte emekçiler, beraber maceracılar, ebeveynler ve dua savaşçılarıyız. Ebediyette Rab’de kardeş olacağız ve bir sonrakinde yeni kurallar altında sürdüreceğimiz ilişkimizde pişmanlık duymayacağımız bir şey yapmamayı amaçlıyoruz. Birbirimizi olabileceğimizin en iyisi olmaya teşvik etmeyi arzuluyoruz. Bu amaçla ruhsal, eğitsel ve sosyal büyümeyi teşvik ederiz—birlikte gelişmek istiyoruz. Gelişmek için, yüzleşmeye ve yüzleştirilmeye hazır olduğumuz konusunda uzlaştık. Fikirleri özgürce tartışırken “dostane güreşten” hoşlanırız. Akademik başarılar veya finansal hedefler amacımız değildir; ama eğitim bakımından kendimizi geliştirmeye ve maddi kaynakların bilge vekilharçları olmaya çalışırız—kazanabildiğimiz, biriktirebildiğimiz, yatırım yapabildiğimiz ve krallıkla ilgili değerli amaçlara verebildiğimiz kadar veririz.

DÜNYA MİSYONU, hayatımı ve kaynaklarımı bilinçli şekilde adadığım büyük davadır. Dünyadaki insanların İsa Mesih’i Kurtarıcıları olarak tanımaları davasını ilerletmek için yapabileceğim herhangi bir şey, otomatik olarak en yüksek önceliktir. Hristiyan önderler yetiştirebileceğim, öğretebileceğim, eğitebileceğim, konferans verebileceğim her yere giderim; kendi kültürlerinde en etkili biçimde müjdelemelerini ilerletecek araçlar verip onları hizmete serbest bırakmayı amaçlarım. Bizzat gidemediğimde, gidenleri mali olarak desteklerim. Genç misyon ve hizmet adaylarını yetiştiririm. Kendi neslimde misyonerlerin yaptığı hizmetleri bir adım ileri taşımaları için onlara açık ve dürüstçe kendimi dökerim. Dünya misyonunun fırsat ve zorluklarına hazırlanabilsinler diye şeffaf olmaya çalışırım. Ayrıca ülkeler, devlet başları, hükümetler, pastörler, kiliseler, Hristiyanlar ve halklar için düzenli ve isim isim metodik şekilde dua ederim.

YERÜZÜNDEKİ hayatın, yalnızca çamurdan çadırı terk ettiğimizde başlayacak GERÇEK varoluşa geçici bir hazırlık olduğuna inanıyorum. Zihin ve ruhum mevcut fiziksel sınırlardan özgür olduğunda, yeni bedenimde ebedî yazgımın gerçekleşmesini bekliyorum. Kutsal ve yüce fırsatlar—anlamlı hizmet ve sorumluluklar—beni bekliyor. O zaman, yeryüzünde hizmet etmeye, vermeye veya yeterince hazırlanmaya dair kaçırdığım fırsatlar için pişman olmak istemiyorum. Hepimizin öte tarafta kullanacağı değerler sistemini şimdi bu hayatta uygulamaya; o zaman pişman olmayacak şekilde şimdi yaşamaya ve hizmet etmeye çalışırım.

Misyon bildirisini yazdıktan çok geçmeden, bu belgelerin değerine dair filizlenen inancım bir sınavdan geçti. Dekanım bana idari bir pozisyon teklif etti. Daha yüksek maaş, daha çok itibar ve ilahiyat öğrencilerine hizmet etme fırsatları içeriyordu. Benim için en ilginci, dekanla düzenli toplanan idare konseyine girmemi sağlayacak olmasıydı. Bunu sever, çok şey öğrenirdim.

Aşağı yukarı aynı zamanda, International Educational Fellowship’teki (IEF) amirim görevinden ayrıldı. IEF’te iki buçuk yıldır hizmet ediyor ve o sırada Asya Direktörü olarak görev yapıyordum. IEF ve Oral Roberts University’deki (ORU) rollerim birbirini tamamlıyordu. IEF, ORU’daki ders aralarında yabancı ülkelerde seyahat etmek, öğretmek, hizmet etmek ve önderlik yetiştirmek için bana fırsat veriyordu. Sahadaki IEF çalışmam, ORU’daki sınıf içi çalışmamı güçlendiriyordu. ORU’da derslere hazırlanmak, beni misyon, strateji ve dünya misyonunun durumuna dair en yeni gelişmelerle sürekli temasta tutuyordu. Ancak IEF’in bağlı olduğu kurumun idaresinde neredeyse tamamen yaşanan değişim sebebiyle, açık pozisyon için fon sağlanamıyordu.

Misyon bildirimi yazmıştım; bildiride, dünya misyonuyla ilgili her şeyin benim için otomatik olarak yüksek öncelik olduğunu söylemiştim. Peki hangi pozisyonu kabul etmeliydim? ORU’daki terfi ve maaş artışı mı, yoksa IEF’te parasal artış olmadan ek sorumluluklar mı? Birkaç gün düşündükten sonra ve büyük ölçüde misyon bildiriminin etkisiyle, IEF direktörlüğünü—ek tazminat olmaksızın—kabul etmeyi seçtim. Bu pozisyon, Asya Direktörlüğüne kıyasla en az iki kat sorumluluk demekti. Ayrıca dekanımın bana teklif ettiği idari pozisyonu geri çevirmem anlamına geliyordu. Neden zam ve itibar, nüfuz ve artan sorumluluk fırsatını geri çevirdim? Misyon bildirimi yazmak, kim olduğumu ve hayatımın neyle ilgili olduğunu tanımlamama yardım etti. Ne yapmam gerektiğini, eskisinden çok daha iyi bilmemi sağladı. Değerler sistemimle tutarlı bir karar vermeyi çok daha mümkün kıldı. Mali açıdan mantıklı mıydı? Hayır; ama bu karar, mali hedeflerim hakkında bildiride söylediklerimle de tutarlıydı. Sanki Tanrı, kendime sadık kalıp kalmayacağımı, yoksa başkası olmaya çalışıp çalışmayacağımı sınadı. Derin bir deneyimdi. Özgürlüğümü kaybettiğim anlamına mı geliyor? Misyon bildirime bağlı mı kaldım? Hayır. Hayat rotamda kalmama yardımcı olması için onu özgürce kullanıyorum. En iyi mümkün benliğime dönüşme ihtimalimi artırıyor.

Sen Kimsin?

Şimdiye dek yolculuğunda kendin hakkında neler öğrendin? Hangi armağanları keşfettin? Hangi yeteneklere sahipsin? Öyle iyi yaptığın ne var ki yalnızca güvenle yapmakla kalmıyor, başkaları da iyi yaptığını görüyor? Senin için değerli ve önemli olan nedir? Kararlarını tartarken hangi ölçütleri kullanıyorsun? Kısacası sen kimsin? Sadece kendin için yazabilir misin? Yazarsan, kim olduğunu bildiğinden kendine sadık kalman daha kolay olur. Tanrı’nın seni kim olarak yarattığına sadık nasıl kalabilirsin ki, henüz onu tanımlamadıysan? Ömrün boyunca iyi yapmakla en iyiyi yapmak arasındaki fark, kim olduğunu ve misyonunu bilip bilmemene bağlı olabilir.

Her imanlı, Tanrı’nın kendisini bulunmasını istediği yerde olduğunu bilmelidir. Tanrı’nın yapmasını istediğini yapıyor olmalıdır. Bunu bilmek, kıskançlıktan ve başka nice oyalayıcı sapmalardan bizi özgür kılar. Hepimiz, faydalı hizmet dolu bir hayat için kendi stratejilerimizi geliştirmeliyiz. Bu, şekillendirici olaylarla dolu bir yaşamdan doğan kişisel bir felsefeye dönüşebilir. Senin için neyin önemli olduğuna dair giderek netleşen bir tanım ortaya çıkarır. Bu çerçeve, bir Hristiyan’ın yaşamına yön, odak ve nihai amaç kazandırır. Az meyveden çok meyveye—iyiden en iyiye—geçmene yardım eder. Kim olduğunu ve kim olmadığını bilmeye kafa yormaya değer. Kim olduğunu bildiğinde, ne yapacağını bilirsin. Kim olmadığını bildiğinde, ne yapmayacağını bilirsin—kötü olduğu için değil, senin yapman gereken en iyi şey olmadığı için. Ancak kendimizi alışkanlık hâline getirerek yalnızca en iyi olanı yapmakla sınırlarsak, gerçekten olabileceğimiz her şeye—son derece etkili bir Hristiyan olmaya ve Tanrı’nın bizim için hayalini gerçekleştirmeye—umut besleyebiliriz.

Bir söz daha. Kendimizi yalnızca en iyi olanı yapmakla sınırlamak, sırf ihtiyaç olduğu için geçici istisnalarla hizmet edemeyeceğimiz anlamına gelmez. Bu vakalarda, bir ihtiyaç olduğu için herhangi bir şekilde ya da yerde hizmet etmeye hazır olmak, başka bir nedenle en iyi şey hâline gelir: Ortak dava için en iyi olan odur. Bazı insanlar, kendilerini yeterli hissetmedikleri bir durumda yalnızca yardım etmeye çalışmakla—çünkü ihtiyaç vardı—kendileri hakkında yeni bir şey keşfetmişlerdir.

Bu alışkanlık, sıradaki—evlilik—için iyi bir zemin sağladığından burada konumlandırıldı. Evlilik ilişkisi, samimi ve uzun soluklu bir insan ilişkisidir. Eşiniz, en iyi mümkün benliğinize dönüşmenizi en çok isteyen insandır. Bu yüzden evlilik ilişkisi, karakterinizi geliştirmeniz ve bir başkasınınkini geliştirmenize yardım etmeniz için çok iyi bir arenadır. Yakınlarımız da son derece etkili Hristiyanların alışkanlıklarına sahipse, herkes kazanır.