THÓI QUEN THỨ MƯỜI BỐN: Trở nên nhạy cảm với bối cảnh

“Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách có thể, tôi có thể cứu được một số người.” I Cô-rinh-tô 9:22

Chương này được thiết kế để chuẩn bị cho chúng ta trở thành những người giao tiếp tốt hơn. Chương trước đã xác định rằng sự gần gũi về địa lý không đảm bảo giao tiếp tốt. Mặc dù trở nên gần gũi về địa lý có thể là bước đầu tiên, nhưng vẫn có những vấn đề quan trọng không kém. Thông điệp của chúng ta rất quan trọng. Để đảm bảo chúng ta truyền đạt được thông điệp, chúng ta cũng cần kết nối theo cách xã hội và cá nhân. Nếu tôi muốn bạn hiểu tôi, tôi phải nói ngôn ngữ của bạn và hiểu văn hóa của bạn. Tôi phải nói về những chủ đề bạn quan tâm — hoặc những chủ đề mà bạn nhận ra mình cần biết thêm — nếu tôi muốn bạn lắng nghe một cách chú ý. Càng có khả năng bước vào thế giới của người khác và đề cập đến những vấn đề họ quan tâm, chúng ta càng có khả năng giao tiếp hiệu quả.

Trong chương này, chúng ta sẽ xem xét cách nhạy bén với hoàn cảnh — bối cảnh — của những người mà chúng ta muốn chia sẻ tin tốt lành. Thông tin này sẽ giúp tăng hiệu quả giao tiếp của bạn, dù là khi đối mặt với các vấn đề ngôn ngữ và văn hóa trong giao tiếp đa văn hóa hay đơn giản là xem xét cách tiếp cận "thế giới" của một người hàng xóm một cách hiệu quả hơn. Doanh nghiệp của bạn có thể đưa bạn tiếp xúc với những người quốc tế ở các quốc gia khác. Hoặc hàng xóm của bạn có thể là những người quốc tế trong thành phố ngày càng đa văn hóa hoặc đa quốc gia của bạn. Khi thế giới ngày càng thu hẹp, chúng ta cần học cách giao tiếp xuyên văn hóa một cách chính xác. Mặt khác, bạn có thể chỉ muốn biết cách hiểu người khác trong “thế giới” của mình tốt hơn. Họ có thể thuộc thế hệ khác hoặc vì bất kỳ lý do nào khác, suy nghĩ khác biệt. Trong mọi trường hợp, người giao tiếp có trách nhiệm nhạy cảm với quan điểm của bên kia. Người ta không có khả năng nghiên cứu các chiến lược giao tiếp liên văn hóa chỉ để hiểu thông điệp của chúng ta. Chúng ta phải điều chỉnh để phù hợp với thế giới của họ nếu muốn họ "hiểu" ý nghĩa của chúng ta. Sau khi đọc về thói quen này, bạn có thể muốn tìm hiểu thêm về giao tiếp liên văn hóa với tư cách là một người theo đạo Cơ Đốc. Hãy tham khảo cuốn sách xuất sắc của Charles Kraft, "Christianity and Culture".

Câu chuyện sau đây minh họa sự linh hoạt mà một người giao tiếp hiệu quả phải thể hiện. Sự việc mô tả một tình huống cụ thể. Nó dạy những bài học về sự nhạy cảm văn hóa áp dụng cho giao tiếp liên văn hóa hiệu quả. Không phải ai cũng sẽ, hay nên, theo "loại" Kitô giáo của chúng ta. Trong các tình huống văn hóa khác, các cách thể hiện Tin Mừng khác có thể phù hợp hơn.

Giá trị cốt lõi hay vấn đề phụ?

Trong một mùa hè gần đây, năm ngày của tôi ở một quốc gia Hồi giáo sắp kết thúc. Tôi còn một cuộc hẹn nữa. Chủ nhà đã sắp xếp cho tôi gặp một người vào lúc 9 giờ sáng trước khi tôi bay sang Ấn Độ vào buổi chiều. Chủ nhà — một cựu Hồi giáo, nay là Kitô hữu — đã cẩn thận cho tôi biết rằng vị khách đã yêu cầu cuộc hẹn này và giải thích thêm rằng ông ấy "có lẽ không phải là người quan trọng nhất mà bạn cần gặp". Tôi sẵn lòng gặp ông ấy và đã có một bất ngờ thú vị.

Rafique để râu và mặc trang phục truyền thống của người Hồi giáo ở đất nước anh. Anh mang theo người bạn Mohammed, một giáo sư khoa học hành vi. Mặc dù ăn mặc như người phương Tây, anh có cách ứng xử tương tự Rafique. Rafique làm việc trong lĩnh vực y tế, còn Mohammed giảng dạy tại một trường cao đẳng địa phương. Hai người đàn ông này đại diện cho nhóm “người tin” mà các nhà truyền giáo gọi là nhóm “người tin” bản địa cao, nhạy cảm với Hồi giáo — những người tin vào Isa (Giê-su) như con đường để nhận được ân sủng từ Allah. Họ không sử dụng tên “Kitô hữu”. Việc đó sẽ khiến họ xa cách với vòng tròn gia đình và bạn bè mà họ mong muốn tiếp cận bằng đức tin của mình.

Khi lắng nghe Rafique, tôi nhận thấy những người đàn ông này nhạy cảm với bối cảnh văn hóa của họ, giống như tôi đề cập trong các lớp học "Thần học Bối cảnh hóa" và "Truyền giáo trong Bối cảnh" tại trường thần học. Họ cầu nguyện với hai tay mở và hơi nâng lên — cách họ được dạy để cầu nguyện với Allah khi còn là người Hồi giáo. Họ gọi Chúa Giê-su là “Đấng Thánh” thay vì sử dụng thuật ngữ “Con của Đức Chúa Trời” — một thuật ngữ có thể gây xúc phạm. Họ không đề cập đến Thánh Tam Vị, mặc dù chính họ tin vào từng thành viên của Thánh Tam Vị. Thuật ngữ “Con của Đức Chúa Trời” và các tham chiếu đến Thánh Tam Vị trong quan điểm Hồi giáo được hiểu là ám chỉ một vị thần vô đạo đức đã quan hệ tình dục với một phụ nữ và sinh ra một đứa con hoang. Họ không sử dụng từ "nhà thờ" và không dùng thập tự giá làm trang trí. Họ gặp gỡ và cầu nguyện trong nhà và về mọi mặt đều trông giống như người Hồi giáo.

Họ sử dụng các chiến lược phù hợp với quan điểm Hồi giáo. Sách thiếu nhi về Isa của họ không có hình ảnh con người. Tôi được biết hình ảnh con người là điều xúc phạm đối với người Hồi giáo. Mohammed và các vị tiên tri Hồi giáo khác không cho phép sử dụng hình ảnh của họ. Họ không sử dụng phim về Jesus vì lý do tương tự. Rafique cho biết người Hồi giáo có thể xem phim về Jesus, nhưng có một vấn đề. Người dân ở đất nước này không thể tôn trọng hoặc tin tưởng vào ai đó bị đối xử thiếu tôn trọng đến mức được miêu tả trong hình ảnh hoặc phim.

Rafique giải thích rằng cuộc đời của Jesus bằng tiếng Ả Rập đã được viết theo phong cách Quran. Nó có 30 chương, giống như trong Quran. Họ không sử dụng "Matthew" hoặc "Mark" làm tên sách vì người Hồi giáo không sử dụng tên nam giới theo cách đó. Thay vào đó, họ sử dụng "Manger" và "New Life" làm tên cho những cuốn sách đó, khiến các Phúc Âm trở nên dễ chấp nhận hơn. Mỗi chương bắt đầu bằng "Trong danh Chúa" giống như trong Quran.

Về nghề nghiệp, Rafique làm việc trong lĩnh vực y tế và Mohamed là giáo sư. Tuy nhiên, nhiệm vụ chính của họ là truyền bá tin tức về Isa. Họ học vào một buổi chiều mỗi tuần tại văn phòng của Rafique và tham gia lễ bẻ bánh và uống nước. Họ không kỷ niệm Giáng sinh và Phục sinh. Hơn nữa, họ tiếp tục tham dự buổi cầu nguyện vào thứ Sáu hàng tuần tại nhà thờ Hồi giáo địa phương. Phụ nữ Hồi giáo khó chuyển đổi vì họ sợ chồng, nhưng nam giới có khả năng chuyển đổi cao hơn. Vợ thường theo chồng trong việc chuyển đổi. Nhóm của Rafique vì vậy tập trung vào nam giới.

Các tín hữu Kitô giáo trong nước cho rằng những người này không phải là Kitô hữu vì, trên hết, họ không kỷ niệm Giáng sinh và Phục sinh! Rafique và bạn bè tiếp tục tin tưởng và phục vụ, ngay cả khi không có sự hỗ trợ và sức mạnh từ anh em Kitô hữu trong chính quốc gia của họ. Rafique đã yêu cầu tôi cung cấp tài liệu Kitô giáo mà anh có thể điều chỉnh và sử dụng trong bối cảnh Hồi giáo của mình. Tôi vui lòng cung cấp cho anh nhiều hơn những gì anh yêu cầu.

Liệu có đúng khi khuyến khích Rafique? Tôi có nên cung cấp tài liệu cho anh? Liệu tôi có đúng khi cho phép anh điều chỉnh chúng? Bao nhiêu phần của thông điệp Kitô giáo phương Tây là thiết yếu, và bao nhiêu phần là văn hóa? Những truyền thống nào có thể bỏ qua mà không làm suy yếu niềm tin của chúng ta? Chúng ta có thể làm gì để giúp mọi người trở thành tín hữu mà không cần thay đổi văn hóa? Chúng ta đã thêm những yêu cầu gì vào lời mời nhận ơn cứu rỗi từ Thiên Chúa trong suốt những năm qua? Làm thế nào để các tín hữu Kitô giáo có thể linh hoạt và nhạy cảm hơn với hoàn cảnh của người khác để giúp họ dễ dàng trở thành tín hữu? Liệu Rafique có đang làm trong bối cảnh văn hóa của mình những gì Matthew, Mark, Luke và John đã làm khi viết Phúc Âm cho các đối tượng cụ thể — Do Thái, La Mã, Hy Lạp và chung chung? Cuối cùng, nếu không phải bằng cách công khai, một người tin vào Isa “xưng nhận” đức tin của mình trước mặt người khác như thế nào? Làm thế nào để anh ta tránh có một đức tin “nửa vời” giống Hồi giáo? Nói tóm lại, những giá trị cốt lõi của chúng ta là gì, những vấn đề phụ là gì, và sự pha trộn là gì? Chúng ta sẽ quay lại với Rafique và Mohammed sau khi xem xét một số câu hỏi này chi tiết hơn.

Thiên Chúa, Đấng Truyền Thông

Trong cuốn sách mà Thiên Chúa ban cho chúng ta, Ngài có thể đã hoàn toàn áp đảo chúng ta bằng các phương trình, công thức, thông tin thiên văn, vũ trụ, hóa học, phân tử, địa chất và nguyên tử. Sự phức tạp của nó có thể khiến Albert Einstein phải gãi đầu và xin Thiên Chúa một phiên bản đơn giản. Thay vào đó, Thiên Chúa đã sử dụng một người chăn cừu tên là Amos và một người đánh cá tên là Peter, cũng như các học giả Mô-sê và Phao-lô, để viết một loạt câu chuyện con người bằng ngôn ngữ thông dụng của thời đại. Kết quả là một cuốn sách dễ đọc, đề cập đến lịch sử con người và nhu cầu tinh thần. Nó được thực hiện một cách hoàn hảo đến mức một số người cho rằng đó chỉ là một cuốn sách của con người.

Trong thuật ngữ truyền giáo, sự nhạy cảm với các vấn đề bối cảnh cho mục đích giao tiếp được gọi là "bối cảnh hóa" — thích nghi với bối cảnh văn hóa. Đức Chúa Trời đã bối cảnh hóa thông điệp của Ngài một cách hoàn hảo đến mức nhiều người không nhận ra rằng những sự thật ẩn giấu, thần thánh và siêu nhiên nằm trong những câu chuyện và cuộc trò chuyện đó. Khi thông điệp phù hợp và dễ hiểu, đó là sự bối cảnh hóa ấn tượng.

Từng có một người đàn ông đã hoàn hảo thể hiện vai trò của một người bình thường. Mặc dù những phép lạ xảy ra qua ông và sự khôn ngoan thần thánh phát ra từ miệng ông, một số người vẫn cho rằng ông chỉ là một con người. Họ không nhận ra rằng Đức Chúa Trời cũng đã bối cảnh hóa chính Ngài một cách hoàn hảo đến mức chúng ta thậm chí không nhận ra Ngài đến từ bên ngoài bối cảnh trần gian của chúng ta. Ngay cả ngày nay, Đức Chúa Trời xuất hiện một cách hoàn hảo trong bối cảnh con người đến mức chúng ta đôi khi không nhận ra Ngài đã từng ở nơi nào khác. Đó là sự bối cảnh hóa hoàn hảo! Sự thật vẫn còn ẩn giấu — như Đức Chúa Trời muốn — nhưng cũng được tiết lộ — như Đức Chúa Trời cũng muốn.

Đức Chúa Trời là một nhà truyền thông hoàn hảo. Ngài điều chỉnh thông điệp của Ngài cho phù hợp với hoàn cảnh của chúng ta. Ngài khéo léo thích nghi Lời vĩnh cửu, bất biến để làm cho nó dễ hiểu trong những điều kiện con người thay đổi. Ngài xem xét khả năng và cơ hội của những người Ngài tiếp xúc. Ngài không chỉ xem xét con người và sự yếu đuối của con người, mà còn xem xét văn hóa con người. Trong thuật ngữ truyền giáo, chúng ta có thể nói Ngài là "hướng đến người nhận". Ngài biết khung nhìn mà đối tượng mục tiêu của Ngài sử dụng để nhìn nhận sự việc và điều chỉnh phương tiện giao tiếp của Ngài cho phù hợp. Ví dụ, Ngài sử dụng thiên thần cho những người chăn cừu Israel tin vào thiên thần. Ngài sử dụng một ngôi sao cho các nhà chiêm tinh phương Đông, những người biết cách giải thích chúng. Vì Ngài biết câu trả lời, Ngài không cần phải hỏi, “Họ sẽ hiểu điều này như thế nào?” Tuy nhiên, để theo gương Ngài, chúng ta phải đặt câu hỏi đó.

Chúng ta có thể học bài học trung tâm về việc thích nghi từ Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng nên thích nghi thông điệp của mình để phù hợp với bối cảnh nơi chúng ta phục vụ, dù đó là một quốc gia nước ngoài, vùng nông thôn Mỹ, học thuật hay khu vực nội thành. Khi chúng ta bối cảnh hóa, chúng ta làm cho thông điệp phù hợp với tình huống địa phương. Chúng ta áp dụng nó một cách chính xác vào các vấn đề địa phương và đối mặt với những vấn đề đúng đắn theo cách phù hợp với văn hóa địa phương. Nếu chúng ta làm điều này tốt, người khác không thể nhận ra rằng thông điệp đến từ bên ngoài bối cảnh địa phương. Nếu thông điệp của chúng ta bị từ chối, đó nên là vì những người nghe không thích thông điệp, chứ không phải vì chúng ta truyền đạt nó kém.

Về Từ ngữ và Văn hóa

Từ ngữ chỉ là những ký hiệu mà chúng ta gán nghĩa. Chúng ta nên quan tâm hơn đến ý nghĩa được truyền đạt hơn là sự lựa chọn từ ngữ cụ thể. Nếu chúng ta dịch thuật, chúng ta nên dịch ý nghĩa, không phải từ ngữ. Ý nghĩa quan trọng hơn từ ngữ. Chúng ta phải sẵn sàng hy sinh từ ngữ để bảo tồn ý nghĩa — ngay cả khi chúng ta có tình cảm gắn bó với ý nghĩa đó. Đức Chúa Trời chủ yếu quan tâm đến ý nghĩa, không phải ký hiệu cụ thể được sử dụng, và mô hình của Ngài đáng để noi theo.

Trong lý thuyết dịch thuật, điều này được gọi là dịch thuật tương đương động. Những bản dịch này tạo ra tác động tương tự trên văn hóa mới như bản gốc đã tạo ra trên văn hóa gốc. Bản dịch tương đương động có thể sử dụng từ ngữ khác với bản gốc, nhưng chúng sẽ có cùng ý nghĩa. Phương án thay thế là sử dụng "từ ngữ đúng", nhưng truyền đạt ý nghĩa khác.

Trong một văn hóa trên thế giới, người ta không khóa cửa. Mỗi khi có khách đến thăm, anh ta gọi to tên bạn mình, người đó nhận ra giọng nói và đón tiếp anh ta vào nhà. Trong bối cảnh đó, nếu một tên trộm tiếp cận ngôi nhà, anh ta không muốn tiết lộ danh tính bằng cách nói, nên anh ta im lặng và gõ cửa. Nếu có người ở nhà và hỏi ai đó, anh ta lặng lẽ rời đi — không bị phát hiện. Trong văn hóa đó, bạn bè gõ cửa và kẻ trộm gõ cửa. Trong bối cảnh đó, bạn sẽ dịch Khải Huyền 3:20 như thế nào? “Đây tôi đây! Tôi đứng ở cửa và ____.” Nếu chúng ta sử dụng văn bản gốc và nói “gõ cửa”, chúng ta sẽ truyền đạt sai, trong khi nếu sử dụng “gọi” thay thế, chúng ta sẽ truyền đạt chính xác. Ngay cả khi giao tiếp xuyên văn hóa và qua thông dịch viên, tôi thường “kết nối” bằng cách sử dụng ví dụ này.

Hãy trở thành một nhân viên truyền giáo nhạy bén trong bối cảnh văn hóa. Dù phục vụ trong xã hội ngày càng đa dạng ở quê nhà hay phục vụ ở nước ngoài, chúng ta phải điều chỉnh thông điệp của mình cho phù hợp với các bối cảnh khác nhau nơi chúng ta làm việc. Hãy thoải mái sử dụng các ẩn dụ, ví dụ, biểu tượng, dụ ngôn, tục ngữ, câu nói và thậm chí cả những câu đùa địa phương. Chúng giúp bối cảnh hóa thông điệp mà chúng ta cần chia sẻ. Chúng ta phải sử dụng những phương pháp phù hợp và áp dụng nhất để truyền đạt nó.

Suốt nhiều thế kỷ, con người đã sử dụng vật liệu sẵn có — đá, đất và gỗ — để xây dựng nhà cửa. Một nhà thần học gọi đây là "kiến trúc bản địa". Điều này minh họa nhu cầu tự nhiên trong việc xây dựng công trình bằng vật liệu địa phương phù hợp với cảnh quan địa phương. Hình thức kiến trúc phổ biến này đôi khi tạo ra những công trình đẹp mắt. Tuy nhiên, nó luôn tạo ra thứ gì đó phù hợp với bối cảnh của nó. Nếu những người xây nhà tự nhiên tạo ra kiến trúc bản địa, tại sao những người tin Chúa không thể tạo ra thần học bản địa? Nếu chúng ta làm điều này đúng cách, chúng ta có thể tránh việc truyền bá một văn hóa xa lạ (và gây xa cách) cùng với Tin Mừng.

Tìm kiếm và Truyền đạt Ý nghĩa

Những người truyền thông Kitô giáo tìm kiếm sự thật phổ quát áp dụng cho mọi người trong mọi văn hóa ở mọi thời điểm. Họ trình bày sự thật đó theo cách dễ hiểu trong văn hóa địa phương. Thiên Chúa là Đấng Sáng Tạo của tất cả các dân tộc và Ngài quan tâm đến việc mọi người biết đến Ngài. Sách của Ngài, Kinh Thánh, chứa đựng sự thật phổ quát vượt trên văn hóa — hãy gọi đó là sự thật siêu văn hóa.

Các tác giả Kinh Thánh tự nhiên đã bối cảnh hóa thông điệp của họ, và điều này tạo ra những vấn đề giao tiếp phức tạp cho chúng ta. Họ có thể đã làm điều này một cách vô thức vì họ đã là một phần của bối cảnh văn hóa mà họ đang hướng đến. Do đó, sự thật siêu văn hóa trong Kinh Thánh bị "che giấu" (đối với chúng ta) trong hình thức được bối cảnh hóa trong các tài liệu được viết cho các bối cảnh văn hóa cụ thể khác (không phải của chúng ta).

Ví dụ, bạn phải hiểu một chút về cây nho để nắm bắt ý nghĩa của Chúa Giê-su về việc ở lại gắn bó được đề cập trong Giăng 15:4. Bạn cũng phải hiểu tại sao các mục đồng ngủ ở cổng chuồng cừu để đánh giá cao rằng Chúa Giê-su là cánh cửa. Điều này được đề cập trong Giăng 10:7. Sự thật siêu văn hóa là Chúa Giê-su bảo vệ. Biểu tượng được sử dụng để diễn đạt điều này là "cửa". Khi người chăn chiên tự đặt mạng sống của mình vào nguy hiểm bằng cách nằm ở cổng chuồng chiên, không kẻ thù nào có thể vượt qua ông. Trong trường hợp của Chúa Giê-su, Người Chăn Chiên Tốt lành đã hiến dâng mạng sống của Ngài cho đàn chiên.

Tất cả các thông điệp (ý nghĩa) trong Kinh Thánh cần được "giải mã". Chúng phải được xác định, tách biệt và định nghĩa ngoài các biểu tượng Hebrew, Aramaic (nông nghiệp) và Hy Lạp trong bối cảnh gốc của chúng — không bị nhầm lẫn bởi sự diễn giải văn hóa của người truyền thông xuyên văn hóa. Chúng ta phải diễn đạt lại ý nghĩa bằng các biểu tượng mới và phù hợp mà văn hóa của người nhận hiểu được. Điều này được gọi là "mã hóa ý nghĩa" bằng các thuật ngữ văn hóa của văn hóa người nhận. Điều này giúp họ hiểu ý nghĩa của nó trong bối cảnh của họ.

Dưới đây là một ví dụ khác minh họa quá trình giải mã và mã hóa trong giao tiếp xuyên văn hóa. Sự thật siêu văn hóa nào mà Phaolô đang đề cập khi ông bảo phụ nữ để tóc dài? Ông có phải đang nói về việc tôn trọng đầu của mình — tức là chồng mình không? Trong văn hóa Côrintô thế kỷ thứ nhất, phụ nữ để tóc dài để tôn trọng chồng mình. Chiều dài tóc của cô là một dấu hiệu văn hóa phù hợp cho thấy cô đã kết hôn. Phaolô không có ý nói rằng những người trong bối cảnh khác phải để tóc dài một cách nhất định. Ngày nay trong văn hóa của chúng ta, chúng ta sẽ nói: "Hãy đeo nhẫn cưới." Ở một số vùng của châu Phi, chúng ta sẽ nói: "Hãy mặc váy da, không phải váy cỏ."

Đó là lý do tại sao chúng ta nên trước tiên khám phá, rồi sau đó giảng dạy, sự thật siêu văn hóa của Kinh Thánh. Ngoài ra, chúng ta nên tự do sử dụng bất kỳ biểu tượng địa phương nào cần thiết để truyền đạt ý nghĩa tinh thần hoặc thực tiễn sâu sắc hơn.

Sự Cần Thiết của Cải Cách Liên Tục

Hai cuộc cải cách nổi tiếng nhất được ghi lại trong Công Vụ Các Sứ Đồ 15 và lịch sử Giáo Hội. Trong cuộc cải cách đầu tiên, Hội Đồng Giê-ru-sa-lem quyết định rằng những tín hữu ngoại giáo mới ở Tiểu Á không cần phải cắt bì. Cuộc cải cách thứ hai là cuộc Cải Cách Tin Lành thế kỷ 16. Chúng ta học được từ Công Vụ Các Sứ Đồ 15 rằng các Hội Thánh ở Tiểu Á không cần phải tuân giữ tất cả các phong tục Do Thái. Trong thời của Luther, các tín hữu Đức đã nhận ra rằng họ không cần phải tuân giữ tất cả các phong tục của Ý — như linh mục độc thân, lễ nghi bằng tiếng Latinh, v.v.

Các cuộc cải cách này có nghĩa là các tín hữu ở Tiểu Á có thể là người không phải Do Thái, và ở Đức, họ có thể phát triển một đời sống Hội Thánh phù hợp hơn với văn hóa Đức. Những cuộc cải cách này minh họa rằng mỗi khu vực địa lý mới có thể điều chỉnh các thực hành Kitô giáo để thông điệp phù hợp hơn với bối cảnh mới của nó.

Khi chúng ta tiến qua các thế kỷ, các thế hệ mới xuất hiện tại cùng các khu vực địa lý. Các thế hệ mới này xứng đáng được nghe một thông điệp Phúc Âm đương đại. Họ mong muốn một thần học có thể áp dụng được, được trình bày một cách có ý nghĩa trong bối cảnh của họ.

Tôi đã phục vụ với tư cách là mục sư trong một nhà thờ ở vùng nông thôn Ontario vào đầu những năm 1970. Trong cùng thời gian đó, tôi làm việc với một nhóm "Jesus People" Canada bên ngoài nhà thờ. Chúng tôi tổ chức một cuộc diễu hành, cuộc mít tinh, trại hè và các buổi học Kinh Thánh thường xuyên tại nhà của các thanh niên. Lúc đó, tôi không nhận ra rằng mình đang tự nhiên thích nghi thông điệp và phương pháp của mình theo cách phù hợp với các nguyên tắc mà bây giờ tôi biết là phổ quát. Thiên Chúa không bị đe dọa bởi cách tiếp cận được điều chỉnh. Ngài không bị xúc phạm bởi những điều chỉnh phù hợp với tình huống văn hóa, xã hội và tâm lý của người tiếp nhận. Thay vào đó, Ngài vui mừng vì chúng ta sẵn sàng thể hiện thông điệp trong một bối cảnh mới — giống như Chúa Giê-su đã thể hiện chính Ngài trong bối cảnh con người. Thiên Chúa muốn được hiểu. Làm cho thông điệp rõ ràng là tốt hơn so với việc lãng phí thời gian của người nghe với những "thông điệp" mơ hồ có thể làm mất uy tín của sự liên quan của Tin Mừng của chúng ta.

Phạm vi chấp nhận được

Khi trở nên nhạy cảm với bối cảnh, tôi không nói rằng chúng ta nên bỏ qua mọi giới hạn. Trên thực tế, chúng ta nên nhận ra rằng có một phạm vi giới hạn của sự biến đổi chấp nhận được. Có một chút linh hoạt. Nhà cải cách nổi tiếng John Calvin đã lưu ý rằng các tác giả Tân Ước sử dụng ngôn ngữ tự do hơn so với các tác giả Cựu Ước. Họ hài lòng nếu phần Cựu Ước mà họ trích dẫn chỉ áp dụng cho chủ đề của họ.

Trong công tác truyền giáo ở nước ngoài, tôi đã sử dụng dải ruy băng đánh dấu trang gắn vào Kinh Thánh của mình nhiều lần. Dải ruy băng cho phép tôi di chuyển khoảng 10 inch theo bất kỳ hướng nào. Nó nhắc nhở tôi rằng có giới hạn vì dải ruy băng được gắn vào Kinh Thánh. Tương tự, một số sự linh hoạt trong giải thích là phù hợp. Tuy nhiên, giáo lý của chúng ta luôn cần được gắn với Kinh Thánh như tiêu chuẩn. Mô hình này được gọi là “Kinh Thánh như sợi dây buộc”.

Bạn sẽ nhận thấy một sự tự do nhất định khi so sánh Mác 2:26 và I Sa-mu-ên 21:1-6. Mác nói: “Abiathar” đã cho Đa-vít bánh thánh. Theo I Sa-mu-ên, Ahimelech đã cho Đa-vít bánh. Abiathar và Ahimelech đều là những người thật, nhưng họ không phải là cùng một người. Mark (hoặc một người sao chép) đơn giản đã sử dụng tên sai, nhưng Đức Chúa Trời không sửa chữa điều đó. Sự thật trong thông điệp của Mark không bị ảnh hưởng bởi sự khác biệt nhỏ này. Sự tự do được phép trong việc sử dụng hoặc lựa chọn từ ngữ, nhưng tính toàn vẹn của ý nghĩa phải được bảo tồn.

Khi dịch hoặc giải thích tài liệu Kitô giáo, chúng ta có thể đưa vào những giải thích hữu ích trong văn bản dịch. Các chú thích giải thích trong các văn bản học thuật là một ngoại lệ có thể chấp nhận, vì có một số vấn đề kỹ thuật cần làm rõ. Tuy nhiên, đối với phần lớn công việc của chúng ta, mục tiêu là sự rõ ràng ngay từ lần đọc hoặc nghe đầu tiên. Các phát biểu nước ngoài yêu cầu chú thích là một sự phân tâm.

Sự mặc khải

Một sự mặc khải phải có ý nghĩa đối với tôi để được coi là mặc khải. Khi cố gắng giới thiệu Chúa Giê-su cho những người trong một nền văn hóa khác, chúng ta dẫn dắt họ và, trong một số trường hợp, để họ tự khám phá ứng dụng của thông điệp Kinh Thánh vào hoàn cảnh địa phương của họ. Nếu chúng ta thực sự tin rằng Thánh Linh sẽ dẫn dắt những người chúng ta làm việc cùng vào mọi sự thật, giống như Ngài đã dẫn dắt chúng ta vào mọi sự thật, chúng ta có lý do tinh thần, cũng như lý do chiến lược, để để họ tự khám phá.

Chúng ta thường đào tạo Cơ Đốc nhân bằng cách đưa thông tin vào đầu họ. Tuy nhiên, họ đôi khi không thể hiểu hoặc không có động lực vì điều đó chưa được mặc khải cá nhân cho họ. Sự hiểu biết tinh thần cần sự mặc khải — sự mặc khải khác với sự liên quan. Hãy minh họa bằng cách đề cập đến một loại keo nhựa mạnh được tạo thành từ hai chất đặc phản ứng hóa học để tạo thành một chất kết dính cực kỳ mạnh. Sự mặc khải giống như một phần của hỗn hợp epoxy và nhựa hai thành phần. Một là cơ sở (Kinh Thánh) và phần còn lại là chất kích hoạt (Thánh Linh). Cả hai đều cần thiết. Chúng ta cần sự thật được ghi chép trong Lời Chúa, nhưng chúng ta cũng cần sự mặc khải của Thánh Linh một cách nhạy cảm với văn hóa thông qua Chất Kích Hoạt. Thánh Linh, như Chúa Giê-su đã nói, sẽ là Thầy của chúng ta. Thánh Linh là Đấng Mặc Khải. Ngài đang làm việc trong sự mặc khải.

Các nhà truyền giáo nước ngoài và các nhà lãnh đạo giáo hội địa phương hợp tác cùng nhau tạo ra tài liệu giảng dạy Kitô giáo tốt nhất cho các bối cảnh khác. Không ai trong số họ có thể dễ dàng đạt được sự cân bằng một mình. Các Kitô hữu nước ngoài làm việc một mình có thể có xu hướng truyền đạt những ý tưởng nước ngoài; các Kitô hữu địa phương có thể có xu hướng sản xuất một sự pha trộn giữa sự thật từ Đức Chúa Trời và giá trị văn hóa địa phương. Khi sự thật được bối cảnh hóa và thay đổi, hoặc khi văn hóa hoặc các tôn giáo khác được trình bày như sự thật Phúc Âm, kết quả được gọi là sự pha trộn tôn giáo. Tài liệu giảng dạy Cơ Đốc nhạy cảm với văn hóa nên là sự mặc khải dựa trên Kinh Thánh, phù hợp và có thể áp dụng, đáp ứng chính xác những gì cần thiết, thậm chí tạo ra những nhu cầu mới. Thần học được bối cảnh hóa phù hợp với bối cảnh của nó.

Tự do ngôn luận

Kinh Thánh không có sai lầm trong những gì nó dạy, và sự thật của thông điệp của nó phải được bảo tồn. Trong khi duy trì tính toàn vẹn của thông điệp, việc lựa chọn từ ngữ giúp bối cảnh hóa những chân lý vĩnh cửu là có thể chấp nhận được — thậm chí là cần thiết. Khi phát triển tài liệu Kitô giáo nhạy cảm với văn hóa, các tác giả, dịch giả và người giải thích nên lựa chọn từ ngữ cẩn thận. Họ nên tự hỏi: “Những từ nào sẽ truyền đạt ý nghĩa mong muốn một cách tốt nhất?”

Văn hóa của chúng ta giống như nam châm, thu hút chúng ta đến những phần Kinh Thánh dường như phù hợp nhất với cuộc sống của chúng ta. Các nhà lãnh đạo giáo hội địa phương mà chúng ta hợp tác nên được tự do để “nam châm” làm việc của nó. Nếu không, các tín hữu địa phương có thể bỏ lỡ những điều quan trọng hoặc giá trị nhất trong bối cảnh cụ thể. Bạn có hào hứng khi đọc gia phả không? Tôi thì không, nhưng vì một số văn hóa chỉ giữ gia phả của những người quan trọng, nên gia phả trong các Phúc Âm cho họ biết rằng người ở cuối danh sách là một nhân vật quan trọng! Các sách Ma-thi-ơ và Lu-ca giới thiệu gia phả của Đức Giê-su từ sớm, nhưng chỉ một số văn hóa cho phép độc giả cảm nhận được tác động đầy đủ. Kinh Thánh có thể có ứng dụng mới tuyệt vời như thế nào nếu chúng ta để văn hóa địa phương đặt ra các câu hỏi. Nếu chúng ta coi Kinh Thánh như một cuốn sách về các trường hợp nghiên cứu — chứ không phải một giáo trình thần học? Có nhiều bài học mà văn hóa của chúng ta không cho phép chúng ta học vì văn hóa của chúng ta không đặt ra tất cả các câu hỏi.

Giống như việc giảng dạy và chương trình học, loại hình và địa điểm của buổi họp nhà thờ, thời gian và phong cách thờ phượng, cũng như việc lựa chọn nhân sự cũng nên được điều chỉnh linh hoạt. Chúng nên phù hợp với tình hình địa phương một cách tự nhiên, giống như việc họp tại hiên Solomon đã phù hợp với nhu cầu của các tín hữu đầu tiên ở Jerusalem (Công Vụ 5:12). Nếu nhà thờ ngày nay không phù hợp với bối cảnh của mình hoặc mất đi sự sôi động, hứng khởi và phiêu lưu, chúng ta sẽ không bằng nhà thờ tông đồ.

Nếu chúng ta quá coi trọng từng từ trong Kinh Thánh hoặc cố gắng áp đặt một cách cứng nhắc mọi thành ngữ của nó vào mọi văn hóa hiện đại, chúng ta có thể bỏ lỡ quá trình áp dụng chân lý của nó. Điều đó có thể dẫn chúng ta vào “Bibleolatry” (sùng bái Kinh Thánh) thay vì thờ phượng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh khi chúng ta áp dụng chân lý của Kinh Thánh vào cuộc sống của mình. Một số người đã hiểu lầm những lời của Chúa Giê-su: “Thật, Ta bảo các ngươi, cho đến khi trời đất qua đi, không một chữ nào, không một nét nào trong Luật Pháp sẽ qua đi cho đến khi mọi sự được hoàn thành” (Ma-thi-ơ 5:18). Câu Kinh Thánh này không làm cho từng từ và biểu tượng trở nên thiêng liêng, cứng nhắc và không linh hoạt. Thay vào đó, nó nhấn mạnh rằng điều mà Đức Chúa Trời phán sẽ xảy ra.

Đây không phải là câu Kinh Thánh về cách dịch Kinh Thánh; nó nói về tính bền vững của sự thật trong Kinh Thánh. Ứng dụng là thành phần chính của thần học bối cảnh hóa. Nó đòi hỏi sự linh hoạt để thay đổi từ ngữ nhằm bảo tồn ý nghĩa. Mỗi từ ngữ được linh hứng một cách ngẫu nhiên — điều quan trọng là ý tưởng. Một số người quá tập trung vào việc gói quà và bỏ qua giá trị của món quà — tập trung vào từ ngữ và bỏ qua sự thật.

Sự quan trọng của từ ngữ xuất phát từ sự thật mà chúng truyền tải.

Chúng ta có thể củng cố lập luận về việc sử dụng tự do các biểu đạt địa phương bằng cách đánh giá lại Thi thiên 29. Nhiều người trong chúng ta đã đọc bài thơ ẩn dụ này và vui mừng vì sức mạnh của Đức Chúa Trời:

Hãy dâng lên Đức Chúa Trời, hỡi các bậc quyền năng, hãy dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang và sức mạnh.

Hãy dâng lên Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với danh Ngài; hãy thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự huy hoàng của sự thánh khiết Ngài.

Tiếng nói của Chúa vang trên mặt nước; Đức Chúa Trời vinh quang sấm sét, Chúa sấm sét trên những dòng nước mạnh mẽ.

Tiếng nói của Chúa mạnh mẽ; tiếng nói của Chúa uy nghi.

Tiếng nói của Chúa bẻ gãy những cây thông; Chúa bẻ gãy những cây thông của Lebanon.

Ngài làm Lebanon nhảy múa như con bê, Sirion như con trâu rừng non.

Tiếng nói của Chúa đánh bằng những tia chớp.

Tiếng Chúa làm rung chuyển sa mạc; Chúa làm rung chuyển sa mạc Kadesh.

Tiếng Chúa uốn cong những cây sồi và lột trần những khu rừng.

Và trong đền thờ Ngài, mọi người đều kêu lên: “Vinh quang!”

Chúa ngự trên lũ lụt; Chúa ngự như Vua mãi mãi.

Chúa ban sức mạnh cho dân Ngài; Chúa ban phước lành cho dân Ngài với bình an.

Thánh vịnh 29

Nếu bạn nghe nói thánh vịnh này được chuyển thể từ một bài thơ ngoại giáo ca ngợi thần mưa địa phương Baal thì sao? Thánh vịnh 29 là một trong những thánh vịnh cổ xưa nhất. Trong những năm gần đây, người ta thường nhấn mạnh sự tương đồng giữa nó và văn học Semit-Ugaritic cổ đại ở vùng tây bắc. Nhà thơ đã chuyển thể bài thơ này là một ví dụ tốt về sự linh hoạt lành mạnh. Rõ ràng, người Israel không ngần ngại "chuyển đổi" thơ ca — một bài thánh ca Canaan cổ đại dành cho Baal, hoặc ít nhất là các mô típ và ẩn dụ của nó — và sử dụng nó để thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Suốt nhiều thế kỷ, Ngài đã nhận và hưởng thụ chính những lời ca ngợi ban đầu được dành cho một vị thần khác mỗi khi các tín hữu sử dụng Thánh vịnh 29 để thờ phượng Ngài.

Đức Chúa Trời dường như không bị phiền lòng hay đe dọa bởi việc bối cảnh hóa hoặc sử dụng các ẩn dụ và biểu tượng địa phương — tiếng sấm, tia chớp và núi rung chuyển — ngay cả trong thơ ca thờ thần đã được chuyển đổi. Vì nó phù hợp cả về khía cạnh khái niệm và văn học của bối cảnh, Thánh thi 29 có lẽ đã tạo ra một tác động mạnh mẽ và rõ ràng đối với những người nghe ban đầu. Bạn có thể tưởng tượng ấn tượng đầu tiên của họ không?

Pa-lô đã trích dẫn một nhà thơ ngoại giáo tại A-thên (Công Vụ 17:28) và John và Charles Wesley đã sử dụng nhạc dân gian để sáng tác một số bài thánh ca có ảnh hưởng lớn trong thời đại của họ. Việc áp dụng những tự do tương tự để giúp thông điệp của chúng ta phù hợp với bối cảnh hiện đại có thể mang lại tác động mạnh mẽ hơn.

Dịch Ý Tưởng Bằng Lời

Ở một số vùng của Papua New Guinea (PNG), khoai lang và heo là nguồn thực phẩm chính và phương tiện trao đổi. Nếu có sự hiểu lầm giữa cá nhân, gia đình hoặc cộng đồng, một số lượng lợn nhất định có thể được sử dụng để mua sự tha thứ hoặc xóa nợ. Các bữa tiệc lợn được tổ chức để thể hiện hòa bình mới giữa các gia đình từng đối đầu.

Người dân trong văn hóa này ngay lập tức hiểu khi Đức Chúa Trời được miêu tả là mua mối quan hệ tốt đẹp giữa con người và Ngài bằng cách dâng hiến một con lợn làm của lễ. Ý tưởng này đã được truyền đạt dễ dàng cho người Do Thái với Chúa Giê-su là Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Gần đây, ở vùng cao nguyên phía đông của Papua New Guinea, tôi đã tự mình hỏi hai cư dân địa phương khác nhau xem, từ góc độ giao tiếp, "lợn" có phải là từ tốt hơn để sử dụng so với "chiên" trong bối cảnh của họ không. Cả hai đều đồng ý với tôi. Tuy nhiên, tôi đã nhận được phản ứng gay gắt từ một số người phương Tây khi sử dụng ví dụ này. Tuy nhiên, ở những vùng khác trên thế giới, những người nghe đã đón nhận sự tự do này.

Tôi có thể không dịch "con chiên" thành "con heo" trong Kinh Thánh, nhưng tôi chắc chắn sẽ sử dụng "con heo" khi giảng dạy về ý tưởng Chúa Giê-su là của lễ hy sinh của chúng ta. Ở Myanmar, một mục sư đã lắc đầu trong sự ngạc nhiên vui mừng và nói với tôi: "Đó là một ý tưởng sâu sắc, để dịch nghĩa!" Hãy xem xét một số vấn đề.

Một số nhân viên truyền giáo xuyên văn hóa đặc biệt tham gia vào công tác dịch thuật. Ngay cả những người làm việc trong văn hóa của chính họ đôi khi cũng phải "dịch" ý nghĩa cho thế hệ trẻ. Hãy xem một bản dịch tốt nên như thế nào.

Dưới đây là ba tiêu chí khả thi:

* Nó không nghe hoặc đọc như một bản dịch.

* Người dịch được tự do để thể hiện cá tính của mình.

* Tác động đối với người đọc phải sống động và sinh động như bản gốc đối với độc giả và thính giả ban đầu.

Dịch thuật văn bản chính thức có thể làm mờ ý nghĩa ban đầu. Dịch thuật từng từ một thất bại khi không có từ tương ứng trong ngôn ngữ khác. Một bản dịch tốt không nên yêu cầu chú thích bên ngoài hoặc giải thích bổ sung.

Người dịch có thể tránh vấn đề này bằng cách viết rõ ràng ý nghĩa của bản gốc — không phải những gì nó nói. Kết quả là, giải thích được tích hợp tự nhiên vào văn bản. Nó rõ ràng mà không cần giải thích thêm. Các bản dịch "chính xác từng từ" sử dụng từ ngữ gốc, nhưng trong quá trình đó, trở thành các bản dịch "không trung thành với ý nghĩa". Các tác giả Kinh Thánh muốn được hiểu, không phải được ngưỡng mộ.

Khoảng cách văn hóa và ngôn ngữ lớn hơn giữa bản gốc và bản dịch mới yêu cầu chúng ta phải linh hoạt hơn để bảo tồn và truyền đạt ý nghĩa.

Bối cảnh cá nhân cũng ảnh hưởng đến khía cạnh nào của sự thật mà bạn nhấn mạnh. “Cuộc sống dồi dào” có nghĩa là gì? Cuộc sống Kitô giáo có cả giá trị chất lượng và số lượng. Cuộc sống dồi dào là vĩnh cửu và trường tồn, đồng thời cũng dồi dào, thực tế và có ý nghĩa ngay trong hiện tại. Điều này có thể được diễn đạt theo hai cách:

1) Chúng ta có cuộc sống chủ yếu kéo dài mãi mãi và thứ hai là có ý nghĩa ở đây và bây giờ.

2) Chúng ta có cuộc sống chủ yếu là thực tế và có ý nghĩa, và thứ hai cũng kéo dài mãi mãi.

Nếu giao tiếp của chúng ta hướng đến người nhận, chúng ta nên sử dụng cách nào quan trọng hơn đối với đối tượng của mình! Lấy Hoa Kỳ làm ví dụ. Có những người ở tầng lớp kinh tế thấp, mối quan tâm chính của họ có thể là những vấn đề cơ bản về cuộc sống. Đối với họ, "cuộc sống dồi dào" như "có ý nghĩa ngay bây giờ" sẽ là giá trị nhất. Đối với những người ở tầng lớp kinh tế cao, có của cải vật chất nhưng sợ cái chết, "kéo dài mãi mãi" thực sự là tin vui. Trong một số trường hợp, hai điều này có thể đảo ngược — những người giàu tìm kiếm ý nghĩa trong cuộc sống hiện tại và những người nghèo mong đợi thiên đàng. Người truyền thông hướng đến người nhận nhạy cảm với nhu cầu đặc biệt của mỗi người không theo đạo Kitô. Thật không may, người không có thông tin phải bắn mù quáng vào điều chưa biết và hy vọng sẽ trúng đích. Sự nhạy cảm với bối cảnh cho phép chúng ta nói ít hơn nhưng truyền đạt nhiều hơn.

Nhược điểm của người Mỹ

Người Mỹ có thể là những người thường xuyên du lịch. Tuy nhiên, chúng ta thường thiếu nhạy cảm với động lực văn hóa của nhiệm vụ truyền giáo. Không có văn hóa nào vượt trội hơn các văn hóa khác về mọi mặt.

Hoa Kỳ hiện nay vượt trội về kinh tế, công nghệ và quân sự. Do đó, người Mỹ đã vô thức và vô tình mang trong mình một chủ nghĩa dân tộc không lành mạnh. Sức mạnh của chúng ta trong những lĩnh vực mạnh mẽ đã tạo ra một điểm yếu — kiêu ngạo — trong lĩnh vực khác. Khi chúng ta du lịch ở thế giới phi phương Tây, những ưu thế kinh tế và công nghệ của chúng ta là rõ ràng đối với chúng ta, nhưng những ưu thế của người khác không rõ ràng như vậy. Hệ thống giá trị của chúng ta không dạy chúng ta, cũng không khuyến khích chúng ta nhận ra những ưu thế của họ. Chúng ta có thể không nhận ra hoặc không đánh giá cao những giá trị mà văn hóa của họ nhấn mạnh và chủ nhà của chúng ta thể hiện — thái độ của một trái tim phục vụ, khiêm tốn, sẵn sàng, đơn giản, lịch thiệp, hiếu khách và tôn trọng người khác.

Tôi từng ở lại bốn ngày trong nhà của một thợ mộc ở Đông Phi. Tôi ngủ trên một tấm đệm cao su trong phòng khách-ăn của ngôi nhà nhỏ của họ. Mỗi tối, chúng tôi di chuyển bàn cà phê và ghế sofa dưới ánh nến để tạo không gian. Trong phòng bên cạnh là những con gà sống mà chúng tôi sẽ ăn trong tuần đó — mỗi đêm lại ít đi một hoặc hai con! Có khoảng 12 người chúng tôi ăn cùng nhau tại ngôi nhà này, nên chúng tôi hầu như sống chung với nhau. Thời gian cầu nguyện buổi sáng của tôi được dành để đi bộ trong khu phố; mọi việc khác đều được làm trước mặt mọi người. Chủ nhà đã lịch sự đề nghị giặt quần áo cho tôi và tôi đã chấp nhận. Tôi cạo râu bằng phương pháp Braille (không dùng gương) trước nhà bằng một chậu nước ấm.

Nhà vệ sinh có hai phòng — nhà vệ sinh và phòng tắm nơi tôi tắm mỗi ngày. Phòng tắm này có một viên đá ở giữa sàn để giảm bớt tác động của bùn ướt lên chân người tắm. Bùn tự nhiên hình thành vì nước bắn ra từ thùng đựng nước tắm. Thời gian tắm cũng là lúc và nơi để thay quần áo. Sự đào tạo về nghiên cứu văn hóa và nhiều năm kinh nghiệm sống và du lịch nước ngoài đã chuẩn bị cho tôi hầu hết những điều này, và tôi không nghĩ nhiều về nó. Tuy nhiên, tôi đã học được điều quan trọng vào cuối thời gian ở ngôi nhà đó. Điều khiến tôi ngạc nhiên là chủ nhà đã tự tay mang nước từ giếng làng cách nhà họ một quãng đường xa cho việc giặt giũ, uống, nấu ăn và tắm rửa! Khi biết điều đó, tôi càng trân trọng sự hiếu khách của họ hơn.

Tôi rùng mình khi nghĩ đến việc mình có thể đã vô lễ hoặc thiếu nhạy cảm như thế nào. Văn hóa của tôi không chuẩn bị cho tôi để nhạy cảm với khoảng cách mà nước được mang về cho việc tắm rửa và giặt giũ của tôi. Tôi không chuẩn bị để thậm chí xem xét câu hỏi này hoặc có thể đề nghị giúp mang nước.

Người Mỹ có khả năng kinh tế để mua vé máy bay, nhưng về mặt văn hóa, chúng ta bị hạn chế trừ khi chúng ta cố gắng có ý thức để bù đắp cho những điểm yếu của mình. Nếu chúng ta cẩn thận để giữ sự khiêm tốn, du khách Cơ Đốc giáo Mỹ có thể trở thành một lực lượng tích cực trên thế giới. Những chủ nhà và chủ nhà nữ hào phóng ở các quốc gia khác dự đoán và bỏ qua những khác biệt của chúng ta. Chúng ta phải nỗ lực không thêm sự kiêu ngạo vào những nhược điểm văn hóa của mình. Vì văn hóa của chúng ta không đặt giá trị cao vào sự khiêm tốn, kiên nhẫn, phục vụ và tôn trọng người khác, chúng ta thường không nhận ra sự lịch sự của họ khi thấy nó. Chủ nhà của chúng ta phải thể hiện những phẩm chất đó nhiều hơn vì sự thiếu hụt của chúng ta.

Trong các đoạn trên, chúng ta đã quan sát một số khác biệt trong sức mạnh của các nền văn hóa. Bây giờ, hãy cố gắng giải mã một mạng lưới phức tạp hơn. Ai có quyền định nghĩa tội lỗi là gì — nhà truyền giáo phương Tây hay văn hóa địa phương? Các nguyên tắc tuyệt đối của Kinh Thánh không thể thương lượng. Tuy nhiên, vì thờ phượng và tôn trọng có hình thức khác nhau trong các nền văn hóa, có thể xảy ra hiểu lầm. Ví dụ, liệu người Kitô hữu có nên cúi đầu trước mộ cha mẹ vào ngày giỗ của họ không? Câu hỏi này đã gây ra những cuộc thảo luận kéo dài ở Trung Quốc và Hàn Quốc, với hai nền văn hóa này thường đứng ở hai phía đối lập của vấn đề gây tranh cãi này. Một số cho rằng cúi đầu trước mộ cha mẹ và tổ tiên là vi phạm điều răn thứ nhất — thờ phụng không ai ngoài Thiên Chúa. Những người khác cảm thấy rằng họ vi phạm điều răn thứ năm — tôn kính cha mẹ — nếu họ không cúi đầu. Người châu Âu, châu Phi, Mỹ Latinh và châu Á mỗi người nên được tự do sống theo lương tâm của mình, không phải sống theo lương tâm của người nước ngoài. Tội lỗi, trong một số trường hợp, có thể được định nghĩa theo việc áp dụng Kinh Thánh vào bối cảnh văn hóa địa phương.

Bắt đầu từ nơi con người đang ở

Chúa bắt đầu với chúng ta từ nơi chúng ta đang ở và làm việc cùng chúng ta để giúp chúng ta trưởng thành. Có vẻ công bằng khi chúng ta cũng nên bắt đầu với những người mới tin theo ở nơi họ đang ở. Tuy nhiên, chủ nghĩa dân tộc và chủ quan của chúng ta thường cản trở chúng ta trở nên khoan dung như chúng ta có thể. Chúa sẵn sàng chấp nhận chúng ta ở nơi chúng ta đang ở. Ngài sẵn sàng đưa chúng ta qua quá trình phát triển, dần dần thực hiện các lý tưởng đạo đức của từng văn hóa, mà người mới tin theo đã nhận thức được, và sau đó là lý tưởng của Chúa khi chúng ta trưởng thành trong sự hiểu biết về Chúa. Đa thê, nô lệ và hút thuốc là những ví dụ có thể về những lĩnh vực mà nhà truyền giáo Kitô giáo xuyên văn hóa nên cho người mới tin theo một khoảng thời gian để phát triển dần dần. Phaolô không yêu cầu chủ nô lệ phải ngay lập tức giải phóng nô lệ của họ. Hướng đi của cuộc sống và sự trung thành chính của chúng ta phải thay đổi khi tin theo, nhưng một số thay đổi sẽ mất nhiều thế hệ. Đặt những thay đổi văn hóa không cần thiết lên ngưỡng cửa của việc tin theo là yêu cầu những thay đổi mà Chúa không yêu cầu ở giai đoạn đó. Khi làm như vậy, chúng ta làm chậm tốc độ mà người ta hoán cải. Trong thần học truyền giáo, "điểm xuất phát" và "quá trình" là những khái niệm chính trong mô hình thể hiện ý tưởng này. Đây là một ý tưởng quan trọng vì, trong công tác truyền giáo toàn cầu, nó có thể giúp các nhà truyền giáo Kitô giáo bớt phán xét và tăng cường sự tự tin của những người mới tin. Chúa dường như quan tâm ít hơn đến giáo lý thuần túy và quan tâm nhiều hơn đến trái tim thuần khiết so với chúng ta.

Về vấn đề đa thê? Chúng ta có thể chấp nhận lời thề hôn nhân của thế hệ hiện đang chấp nhận Chúa Kitô, bao gồm cả việc có nhiều vợ, và sau đó dạy thế hệ tiếp theo về giá trị của chế độ một vợ một chồng? Trên chuyến bay từ Dar Es Salaam, Tanzania đến Arusha, Tanzania, tôi đã thảo luận về chủ đề này với một phụ nữ Tanzania. Cô ấy cho biết nhiều nam giới châu Phi chuyển sang Hồi giáo vì Kitô giáo không chấp nhận đa thê. Tôi rất tiếc khi nghe điều đó. Buộc một gia đình đa thê hiện có phải chuyển sang chế độ một vợ một chồng ngay lập tức là yêu cầu nhiều vụ ly hôn và gây ra sự xáo trộn xã hội lớn. Khi kiên quyết đòi hỏi chế độ một vợ một chồng ngay lập tức, chúng ta sẽ xử lý thế nào với giáo lý chống ly hôn? Liệu chúng ta có yêu cầu ly hôn và sự xáo trộn xã hội để trở thành Kitô hữu? Một phụ nữ hiện đang sống trong một xã hội đa thê có thể cảm thấy an toàn hơn trong xã hội đó so với một phụ nữ sống trong một xã hội một vợ một chồng nơi cô có thể bị ly hôn bất cứ lúc nào. Chế độ một vợ một chồng, với thực tế ly hôn và tái hôn dễ dàng, đôi khi chỉ là chế độ đa thê liên tiếp. Chế độ đa thê có thể hấp dẫn hơn chế độ một vợ một chồng ở những nơi coi trọng an ninh hơn tự do. Trong những xã hội đó, người đã ly hôn không có vai trò xã hội chấp nhận được và thường phải dựa vào nghề mại dâm. Khi chúng ta truyền giáo cho người khác văn hóa, chúng ta nên bắt đầu từ nền tảng văn hóa của họ. Qua giáo dục và thời gian, một quá trình cứu rỗi lành mạnh sẽ diễn ra trong xã hội của họ. Có thể thế hệ tiếp theo sẽ chấp nhận chế độ một vợ một chồng.