THÓI QUEN THỨ MƯỜI LĂM: Vâng Lời Từ Trái Tim

“Nếu các con yêu mến Ta, các con sẽ tuân giữ điều Ta truyền dạy.” Giăng 14:15

Trong chương này, chúng ta sẽ xem xét một khung tham chiếu đơn giản để đánh giá mức độ chúng ta làm vui lòng Chúa. Mức độ chúng ta làm vui lòng Chúa tập trung vào câu trả lời cho câu hỏi: “Chúng ta có đang làm điều Chúa đã truyền dạy không?” Chúa cho chúng ta biết điều Ngài muốn chúng ta làm qua Lời Ngài, lương tâm của chúng ta, các quyền lực mà Ngài đã đặt lên chúng ta, Thánh Linh của Ngài, và có thể qua những cách khác nữa. Trong suốt một ngày, tại nhiều thời điểm khác nhau, chúng ta luôn có thể trả lời “có” cho câu hỏi: “Bạn có đang làm điều bạn nên làm vào lúc này không?” Câu hỏi đơn giản nhưng sâu sắc này là tiêu chuẩn tối thượng mà chúng ta nên sống theo. Nó sẽ giúp chúng ta luôn sống tốt nhất và xứng đáng với những phần thưởng lớn lao của Chúa.

Bạn có thể đã biết điều này và chỉ cần duy trì thói quen và nguyên tắc của mình để tiếp tục sống tốt nhất. Nếu không, xin hãy biết rằng bạn sẽ không bao giờ trở nên tốt nhất trừ khi bạn tin rằng việc vâng lời Chúa là có thể — có thể cho bạn biết Chúa muốn gì và có thể cho bạn làm điều đó. Nếu bạn tin rằng điều đó là không thể, thì bạn không thể làm được. Tuy nhiên, trên thực tế, bạn có thể kiểm soát suy nghĩ của mình và từ chối điều ác mà bạn tưởng tượng nếu bạn muốn. Dù suy nghĩ đó có đáng sợ đến đâu, một số người vẫn chọn ở lại trong sự vô minh và bất tuân, nhưng điều đó không cần thiết. Nếu bạn có thể thay đổi suy nghĩ của mình, bạn có thể thay đổi cuộc đời mình. Khi bạn biết mình có sức mạnh để thay đổi, bạn có thể làm được, và nếu bạn muốn, bạn sẽ làm được.

Hầu hết các tín hữu Cơ Đốc đều nhận thức rằng mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và hưởng lạc Ngài mãi mãi. Tuy nhiên, trong chương này, chúng ta xem sự vâng lời là tiêu chí tối thượng để đo lường điều gì xứng đáng được thưởng trong một con người. Tại sao? Sự vâng lời bao gồm niềm tin vào Đức Chúa Trời và sự thờ phượng — tin vào những điều đúng đắn và nói những điều đúng đắn — cả hai đều tôn vinh Ngài, nhưng không giới hạn ở những vấn đề của lòng và miệng. Sự vâng lời cũng bao gồm hành động của chúng ta, có sức mạnh để bổ sung hoặc mâu thuẫn với niềm tin và sự thờ phượng của chúng ta. Hành động của chúng ta hoặc tôn vinh hoặc làm nhục Đức Chúa Trời. Trong hành vi vâng lời của chúng ta, niềm tin và sự thờ phượng được thể hiện một cách nghệ thuật — điều đó thật đẹp để chiêm ngưỡng. Không phải ai cũng thấy niềm tin trong lòng chúng ta hoặc nghe lời thờ phượng của chúng ta, nhưng mọi người đều thấy hành vi của chúng ta. Do đó, nhiều người bị ảnh hưởng bởi sự thờ phượng qua hành động của chúng ta hơn là qua lời nói. Nếu chúng ta có sự chính trực, suy nghĩ, lời nói và hành động của chúng ta sẽ được tích hợp — nhất quán. Thói quen này đưa sự thờ phượng qua hành động (sự vâng lời) lên cùng mức độ thánh thiện như sự thờ phượng qua suy nghĩ (niềm tin) và lời nói (sự thờ phượng). Xin Chúa đốt cháy sự thật này sâu vào tâm hồn chúng ta — rằng sự vâng lời là quan trọng. Chúa sử dụng nó như tiêu chuẩn tối thượng để ban thưởng cho chúng ta.

Chương này không tập trung vào bất kỳ lĩnh vực hành vi cụ thể nào mà bạn cần làm việc hoặc mệnh lệnh rõ ràng nào mà bạn cần tuân theo. Thay vào đó, nó đề cập đến chủ đề tuân phục có chủ đích đối với bất kỳ ứng dụng cụ thể nào mà bạn cần áp dụng. Thánh Linh, Lời Chúa, lương tâm của bạn hoặc cấp trên của bạn sẽ làm rõ cho bạn ứng dụng cụ thể nào phù hợp với tình huống của bạn. Hãy để phần đó đủ mở để bạn có thể áp dụng nguyên tắc vâng lời — thờ phượng trong hành động — vào bất kỳ cách nào mà hoàn cảnh hiện tại của bạn yêu cầu. Chúa đang làm việc trên một phần nào đó của chúng ta vào bất kỳ thời điểm nào. Hãy áp dụng điều này vào phần đó.

Sự Tin Tưởng Của Chúa

Trong thế giới tốt đẹp nhất mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể tưởng tượng, bản thể ba phần của Ngài có hàng triệu đối tác có thể tương tác với Ngài theo những cách có ý nghĩa, thông minh và đầy tình yêu. Đức Chúa Trời đã hình dung loài người của Adam đủ giống Ngài trong khả năng lựa chọn và cai trị để chúng ta trở thành những bản sao thú vị của Ngài. Việc tạo ra một loài như vậy mang theo rủi ro rằng chúng ta có thể không chọn yêu Ngài. Tuy nhiên, việc có ai đó chọn yêu Ngài đã đủ để Ngài sẵn sàng chấp nhận rủi ro đó.

Đức Chúa Trời rất tự tin. Điều này dễ hiểu vì Ngài có đủ tình yêu, trí tuệ, kiến thức, quyền năng và sự hiểu biết để xứng đáng với tình yêu của chúng ta. Thiên Chúa ban cho con người tự do và tự đặt mình vào tình huống dễ bị tổn thương bởi những lựa chọn của họ. Sự sẵn lòng của Ngài để làm điều đó dựa trên những phẩm chất vĩ đại, khả năng và sự tự tin mà Ngài có được nhờ những điều đó. Thiên Chúa rất tự tin đến mức Ngài có thể chấp nhận rủi ro khi tạo ra loài người với ý chí tự do và đặt họ vào một môi trường nơi họ có thể đưa ra những quyết định thực sự. Ngài không muốn có những đối tác chỉ thờ phụng Ngài một cách máy móc hoặc ép buộc — mà không có cảm xúc, lựa chọn, tình yêu và sự ngưỡng mộ chân thành. Đó sẽ không phải là thế giới tốt nhất có thể.

Bằng cách tự đặt mình vào tình huống dễ bị tổn thương, Chúa đã tạo ra một tình huống mà Ngài có thể trải nghiệm niềm vui được yêu thương và sự thất vọng khi bị từ chối, niềm hạnh phúc khi được tuân theo và nỗi buồn khi bị chống đối, niềm vui khi được thờ phụng một cách tự nguyện và nỗi buồn sâu sắc khi bị phớt lờ một cách cố ý. Thiên Chúa thực sự cảm nhận những cảm xúc này khi Ngài đáp lại cách chúng ta đối xử với Ngài. Ngài là Đấng Tốt Lành nhất trong vũ trụ. Khi, vì sự mất mát của chúng ta, chúng ta bỏ quên Ngài, Ngài buồn bã vì lợi ích của chúng ta cũng như của chính Ngài, ngay cả khi chúng ta không đủ khôn ngoan để nhận ra sai lầm mình đã phạm và những gì chúng ta đang thiếu.

Phản ứng của Ngài đối với hành động của chúng ta không phải là sự thờ ơ trước những cảm xúc chân thành, như thể Ngài đã xem "bộ phim" về hành vi con người hàng tỷ lần từ quá khứ vĩnh hằng đến tương lai vĩnh hằng và đã chán ngán với nó. Sự lựa chọn của con người và hậu quả của chúng không phải là kịch bản đã được định sẵn, được trình diễn trong một vở kịch đã được quy định. Nếu vậy, Đức Chúa Trời có thể xem nó với ít cảm xúc hơn vì Ngài đã luôn biết điều gì sẽ xảy ra. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy trong Kinh Thánh và trong kinh nghiệm của mình là Đấng vô cùng quan tâm đến vở kịch đang diễn ra. Ngài vô cùng nhiệt huyết khi kêu gọi tình cảm của con người. Ngài vô cùng quan tâm, tham gia cảm xúc và mong muốn chúng ta đưa ra những lựa chọn đúng đắn. Ngài vui mừng khi chúng ta làm điều đó và thất vọng khi chúng ta không làm. Sự vâng lời là tiêu chí cuối cùng để đánh giá sự lựa chọn và hành vi của con người. Sự vâng lời có sức mạnh làm Chúa vui lòng và sự bất tuân có sức mạnh làm Chúa buồn lòng.

Để hiểu điều này, hãy xem xét lại sự toàn năng của Chúa. Sự toàn năng không phải là sự kiểm soát tuyệt đối theo nghĩa Ngài áp đảo sự lựa chọn của con người. Chúa đã chủ động từ bỏ một phần quyền kiểm soát — cụ thể là quyết định của bạn. Đó là rủi ro — giá mà Ngài sẵn sàng trả để có những mối quan hệ có ý nghĩa với những đối tác quan trọng. Đó là cách Chúa muốn. Quyền cai trị của Chúa không phải là chủ nghĩa quyết định tuyệt đối. Chúng ta thường nói rằng Chúa kiểm soát mọi thứ, nhưng điều đó không đúng trong ý nghĩa tuyệt đối. Ngài kiểm soát những gì Ngài muốn kiểm soát, nhưng Ngài không muốn kiểm soát mọi thứ. Thượng Đế đã quyết định không kiểm soát mọi thứ để con người, những người Ngài đã ban cho tự do ý chí, có thể sống trong một môi trường nơi những lựa chọn thực sự được thực hiện. Con người kiểm soát một số điều — những quyết định của họ — và họ phải chịu trách nhiệm về điều đó. Vũ trụ tốt nhất mà Thượng Đế đã tạo ra có khả năng làm vui lòng trái tim Ngài nếu chúng ta tuân theo.

Ý Chí Tự Do Của Con Người

Khả năng của con người trong việc đánh giá bằng chứng, có hệ thống giá trị riêng, quyết định thờ phụng Chúa hay không, chọn tuân theo hay không, và thực hiện những quyết định của mình với hành vi tự do là một nguy cơ đáng sợ và đáng kính. Rõ ràng, con người phải chịu trách nhiệm về những lựa chọn của mình, như được thể hiện qua hệ thống thưởng phạt của Chúa. Những lựa chọn chúng ta đưa ra là thực sự. Môi trường mà chúng ta đưa ra những lựa chọn đó là tự do. Hậu quả của những lựa chọn đó là vô cùng lớn. Chúng ta chịu trách nhiệm về những lựa chọn của mình vì những lựa chọn đó là của chúng ta. Nếu không có tự do lựa chọn, sẽ không có trách nhiệm.

Tính chính trực là sự nhất quán nghiêm ngặt — sự thống nhất — giữa những gì chúng ta nghĩ, nói và làm. Nếu bạn nói cho người khác biết những gì bạn nghĩ và bạn có tính chính trực, người khác có thể đoán được cách bạn sẽ phản ứng trong nhiều tình huống khác nhau. Thiên Chúa có tính nhất quán. Hơn nữa, Ngài đã cho chúng ta biết Ngài nghĩ gì. Kinh Thánh làm rõ những gì Ngài mong muốn, kỳ vọng, coi trọng và yêu thương, cũng như những gì Ngài ghét và những gì khiến Ngài buồn bã hoặc giận dữ. Ngài đang quan sát để xem liệu chúng ta có cố gắng điều chỉnh hành vi của mình để làm vui lòng Ngài hay liệu chúng ta có trở thành những vị thần của chính mình và sống cuộc đời độc lập. Những ai đưa ra những lựa chọn đúng đắn thật may mắn. Những ai không làm vậy thật đáng thương.

Thiên Chúa liên tục quan sát hành động của chúng ta và phản ứng tương ứng. Ngài phản ứng với một số hành động của chúng ta bằng niềm vui, sự khích lệ và phước lành. Ngài phản ứng với những hành vi khác bằng sự buồn bã và ngăn cản chúng ta tiếp tục theo đuổi con đường đó — đôi khi bằng cách giữ lại phước lành. Một thợ dệt thảm Ba Tư tài ba có thể sử dụng lỗi dệt của người mới bắt đầu để tạo ra một tấm thảm độc đáo, sáng tạo và duy nhất. Chúa là Người Dệt Thảm Bậc Thầy. Ngài có thể phản ứng với những lựa chọn của chúng ta — một số trong đó là xấu — và vẫn thực hiện mục đích tổng thể của Ngài thông qua "việc dệt" mà chúng ta tạo ra — những lựa chọn của chúng ta. Bằng cách ban cho chúng ta tự do, Chúa từ bỏ một phần quyền kiểm soát đối với những gì sẽ xảy ra trong lịch sử nhân loại. Ngài có thể thực hiện mục đích của Ngài ngay cả trong quá trình phản ứng với những lựa chọn mà Ngài cố ý không kiểm soát.

Tuân phục là gì?

Tại sao lại dành hai phần trước để thảo luận về sự tin cậy của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của con người? Bất kỳ sự hiểu biết nào về tuân phục không dựa trên sự hiểu biết đúng đắn về hai khái niệm đó sẽ thiếu chiều sâu. Tuân phục có nghĩa là gác lại sở thích của mình để tuân theo ý muốn của người khác. Đôi khi tuân phục dễ dàng, chẳng hạn khi sở thích của chúng ta tương đồng với ý muốn của người khác. Đôi khi, khi sở thích của chúng ta khác biệt đáng kể so với ý muốn của người khác, nó trở nên khó khăn. Đó là lý do tại sao sự vâng phục là tiêu chí cuối cùng để đánh giá khả năng được thưởng của chúng ta. Chúng ta tôn vinh Đấng mà chúng ta phục tùng, và sự vâng phục là cách chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể hình thành thói quen này, các vấn đề khác trong cuộc sống sẽ tự nhiên được giải quyết.

Chúng ta đều phải quyết định liệu sẽ phụng sự Đức Chúa Trời hay phụng sự chính mình. Paradox của các paradox là, khi phụng sự chính mình, chúng ta không phải là phiên bản tốt nhất của chính mình; cả Đức Chúa Trời và chúng ta đều mất mát. Bằng những lựa chọn đúng đắn — sự vâng phục — chúng ta trở thành phiên bản tốt nhất của chính mình — những Kitô hữu hiệu quả cao. Khi những sinh vật có quyền lựa chọn thực sự vâng phục ý muốn của một Đấng khác — tức là Thiên Chúa, Đấng đã chấp nhận rủi ro rằng chúng ta có thể không vâng phục — chúng ta đạt đến đỉnh cao của chính mình. Trong việc phụng sự Thiên Chúa, cả Thiên Chúa và chúng ta đều thắng. Đó là nghệ thuật tinh tế nhất — điệu nhảy đẹp nhất.

Những ứng dụng thực tiễn của những ý tưởng này là gì? Hãy xem lại ví dụ về sự phân chia Kitô hữu thành hai nhóm: giáo sĩ và giáo dân. Một số người coi giáo sĩ là những người tận tụy và hoàn toàn vâng lời, và cho rằng giáo dân không tận tụy bằng. Đó là sai lầm khi cho rằng những người làm việc toàn thời gian được trả lương là tận tụy hoặc vâng lời hơn những tình nguyện viên không được trả lương. Rõ ràng, có những cách khác để đo lường giá trị của sự phục vụ của một người. Vâng lời là tiêu chí đó. Thà ở ngoài "sứ vụ" nhưng trong ý muốn của Chúa — tức là tuân phục — còn hơn ở trong "sứ vụ" nhưng ngoài ý muốn của Chúa — tức là không tuân phục. Ở bất kỳ giai đoạn nào trong cuộc đời, chúng ta nên biết rằng mình đang ở đúng nơi và làm đúng việc. Không có gì quan trọng hơn điều này.

Tôi có một quan điểm cao về ơn gọi của mình là một nhà truyền giáo. Tôi đã trải qua một cuộc khủng hoảng danh tính cá nhân khi chúng tôi trở về từ Hàn Quốc và được giới thiệu là những nhà truyền giáo cũ. Mặc dù chúng tôi đang tiên phong thành lập một nhà thờ cho giáo phái của mình, tôi đã đấu tranh với việc làm mục sư và làm sinh viên. Tôi lại trải qua điều tương tự khi không còn là giáo sĩ. Tôi đến Trung Quốc làm giáo viên tiếng Anh và trở thành sinh viên học tiếng Trung, nghiên cứu văn hóa Trung Quốc! Tại sao điều đó lại khó khăn đối với tôi? Sự kiêu ngạo không chính đáng nào đã khiến tôi khinh thường việc không còn là mục sư? Tôi đã hoàn toàn vâng lời trong mỗi quyết định đó, nhưng chúng vẫn là những cuộc khủng hoảng danh tính khó khăn đối với tôi. Tại sao? Ngay cả bây giờ, tôi vẫn đấu tranh với việc trở thành một giáo sư đào tạo mục sư thay vì tham gia vào công việc truyền giáo. Rõ ràng, tôi không nên như vậy. Những người đàn ông và phụ nữ trong giới doanh nghiệp rời bỏ vai trò của mình để ở nhà chăm sóc con cái toàn thời gian cũng trải qua điều tương tự. Chúng ta có thể học cách tin tưởng vào sự chấp thuận của Chúa khi tuân theo Ngài, ngay cả khi bề ngoài của vấn đề có thể khiến một số người hiểu lầm hoặc không đánh giá cao giá trị của những quyết định tốt của chúng ta?

Thành công = (Tài năng + Cơ hội + Thành tựu) ? Động cơ

Hình 15-1. Phương trình tính toán thành công.

Chúng ta biết có những "người không phải là mục sư" hoàn toàn tận tụy, nhiệt thành, cầu nguyện, khiêm tốn, chân thành, đang phát triển và vâng lời. Họ xứng đáng được tôn trọng. Chúng ta cũng biết có những "mục sư" tự cao, kiêu ngạo, cứng đầu và vô cảm, nhưng lại hưởng một số uy tín nghề nghiệp. Tôi cũng phần nào tự coi mình thuộc nhóm đó. Mức độ bạn vâng lời Chúa chính là mức độ bạn thành công. Phương trình thành công trong Hình 15-1 ở trang trước đã được giải thích đầy đủ trong Chương 7 (Biết Bạn Là Ai và Không Phải Là Ai). Sự vâng lời là chìa khóa để hiểu phương trình.

Phương trình đo lường mức độ vâng lời của mỗi chúng ta. Nó so sánh mức độ chúng ta đã làm được với mức độ chúng ta có thể làm được. Điều này không liên quan đến nghề nghiệp. Nó liên quan đến việc chúng ta có sẵn sàng từ bỏ ý chí của mình để phục tùng ý chí của người khác hay không.

Mức độ Trừng phạt và Phần thưởng

Kinh Thánh có nhiều đoạn đề cập đến các phần thưởng và vương miện khác nhau. Điều này cho thấy không phải ai ở thiên đàng cũng nhận được phần thưởng như nhau. Trong I Cô-rinh-tô 3:12-15, Kinh Thánh mô tả những gì xứng đáng được thưởng (được gọi là vàng, bạc và đá quý) và những gì không xứng đáng được thưởng (gỗ, rơm và rạ). Chúng ta không hoàn toàn biết cách Đức Chúa Trời đo lường chất lượng, số lượng hoặc giá trị của phần thưởng. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, là nhà hành vi học hoàn hảo, khích lệ hành vi tốt của chúng ta bằng những lời hứa về phần thưởng. Kế hoạch của Ngài đang hoạt động khi chúng ta vâng lời. Ngẫu nhiên, trên thiên đàng, tất cả chúng ta sẽ được hoàn thiện nên sẽ không có sự ghen tị về phần thưởng hoặc vị trí của người khác.

Kinh Thánh rõ ràng nói rằng một tội lỗi hoặc loại tội lỗi có thể lớn hơn tội lỗi khác trong câu này: “Vì vậy, người đã giao nộp Ta cho các ngươi là người có tội lớn hơn” (Giăng 19:11). Và một lần nữa:

“Người đầy tớ biết ý muốn của chủ mình mà không chuẩn bị hoặc không làm theo ý muốn của chủ sẽ bị đánh nhiều roi.

Nhưng người không biết mà làm những việc đáng bị trừng phạt sẽ bị đánh bằng ít roi. Ai được ban cho nhiều thì sẽ bị đòi hỏi nhiều; và ai được giao phó nhiều thì sẽ bị đòi hỏi nhiều hơn” (Lu-ca 12:47, 48). Rõ ràng, ai không được ban cho nhiều thì cũng không bị đòi hỏi nhiều. Những câu Kinh Thánh này về công lý của Đức Chúa Trời cho thấy có mức độ trừng phạt khác nhau trong địa ngục.

Ngài là Đức Chúa Trời công bằng, đối xử với các mức độ thưởng phạt khác nhau và các mức độ tội lỗi khác nhau. Điều đó cho chúng ta biết điều quan trọng: hành vi của chúng ta có ý nghĩa. Nó sẽ bị trừng phạt một cách công bằng.

Ngoài những bất tiện thể xác ở địa ngục, sự đau khổ tinh thần vĩnh viễn sẽ hoàn toàn tương xứng với tội lỗi mà mỗi người đã phạm. Trí nhớ con người có một cơ chế trừng phạt tích hợp. Khi chúng ta suy ngẫm về hành vi của mình, nó có thể mãi mãi gây ra sự đau khổ tinh thần hoàn toàn tương xứng với tội lỗi của chính chúng ta: mức độ mà chúng ta biết rõ hơn, những việc chúng ta đã làm, những cơ hội chúng ta có để ăn năn và đền bù nhưng không làm, sự tồi tệ của những việc chúng ta đã làm so với những việc chúng ta có thể làm, sự tồi tệ của nơi chúng ta đang ở (địa ngục) so với nơi chúng ta có thể đến (thiên đàng). Nếu cơ hội của chúng ta ít và kiến thức của chúng ta hạn chế, những yếu tố giảm nhẹ đó sẽ làm giảm gánh nặng của chúng ta. Nếu hành vi của chúng ta không tệ như có thể, điều đó cũng sẽ làm giảm gánh nặng của chúng ta. Càng nhiều cơ hội và kiến thức về những gì chúng ta nên làm, trách nhiệm của chúng ta càng lớn. Càng nhiều hoặc càng thường xuyên chúng ta làm điều ác, nỗi đau tinh thần của chúng ta càng lớn. Nói cách khác, càng ít chúng ta phạm tội, chúng ta càng ít cảm thấy bị kết án; càng nhiều chúng ta phạm tội, chúng ta càng cảm thấy bị kết án. Vì mỗi người sẽ chịu đựng tinh thần tương ứng với tình huống của mình, nỗi đau của địa ngục sẽ hoàn toàn phù hợp với mỗi cư dân.

Hành vi của chúng ta không quyết định liệu chúng ta sẽ dành vĩnh hằng ở thiên đàng hay địa ngục. Quyết định đó dựa trên việc Chúa có tha thứ tội lỗi của chúng ta hay không, và điều đó phụ thuộc vào niềm tin của chúng ta vào Đấng Cứu Thế, sự xưng tội và sự ăn năn. Sự cứu rỗi là một món quà miễn phí cho những ai xưng tội và ăn năn. Đối với những ai không ăn năn và kết thúc ở địa ngục, mức độ đau khổ tinh thần sẽ tương ứng với hành vi của họ. Mặt khác, thành tích của chúng ta không quyết định việc được chấp nhận vào thiên đàng. Điều đó dựa trên niềm tin vào Đấng Cứu Thế, sự ăn năn và xưng tội. Đối với những ai vào thiên đàng nhờ đức tin, phần thưởng sẽ tương xứng với hành động.

Chắc chắn, có một khoảng cách rất lớn và sự khác biệt về địa vị giữa những ai vừa đủ điều kiện vào thiên đàng và những ai gần như đủ điều kiện. Điều đáng ngạc nhiên là có thể có những người có hành vi tốt hơn chúng ta nhưng vẫn phải xuống địa ngục nếu họ không xưng tội. Một số người có tội lỗi đáng lẽ phải khiến họ không được vào thiên đàng lại có mặt ở đó vì Chúa đã tha thứ cho họ — không phải vì hành vi của họ tốt. Niềm tin là tiêu chí quyết định nơi mà một người sẽ ở mãi mãi. Tuy nhiên, cả hai nơi (thiên đàng và địa ngục) đều sẽ có mức độ phần thưởng và trừng phạt khác nhau dựa trên hành vi. Niềm tin đặt chúng ta vào một trong hai nơi đó; hành vi quyết định thứ hạng của chúng ta. Niềm tin vào Chúa và sự xưng tội để được cứu rỗi quan trọng hơn vì nó quyết định nơi ở vĩnh hằng của chúng ta. Tuy nhiên, hành vi (sự vâng lời) vẫn cực kỳ quan trọng. Chúng ta không biết mức độ hoặc thậm chí liệu các phần thưởng hay hối tiếc của chúng ta sẽ ảnh hưởng đến mối quan hệ với nhau như thế nào, nhưng các mức độ đó sẽ tồn tại. Tôi hy vọng rằng bạn không đọc điều này với mục đích giảm nhẹ hình phạt ở địa ngục mà là để tăng phần thưởng ở thiên đàng. Tuy nhiên, nếu tôi nghĩ mình sẽ xuống địa ngục, tôi vẫn sẽ chú ý đến hành vi của mình (tuân phục Chúa) nếu không vì lý do gì khác thì cũng để có ít điều phải hối hận mãi mãi. Thông qua cuốn sách này, tôi hy vọng khuyến khích hành vi tốt (tuân phục) cả vì lợi ích của việc trở thành phiên bản tốt nhất của bạn hiện tại và cũng để bạn có thể hưởng phần thưởng mãi mãi.

Trong những năm ở châu Á, người ta thường hỏi chúng tôi về tình trạng vĩnh cửu của tổ tiên họ, những người không biết Chúa Giê-su. Kinh Thánh nói rằng những ai lạc lối trong tội lỗi sẽ bị tách biệt vĩnh viễn khỏi Chúa. Làm thế nào chúng ta có thể trả lời câu hỏi chân thành của người Á Đông hoặc Phi Châu? Cuộc thảo luận về mức độ trừng phạt cho phép chúng ta an ủi những người thân còn sống của những người "lạc lối" bằng sự thật rằng một Đức Chúa Trời công bằng sẽ không trừng phạt ai một cách không phù hợp. Điều đó bao gồm cả những người có ít cơ hội, không có kiến thức và không có nhiều tội lỗi. Vì những lý do đã giải thích ở trên, tất cả những người bị mất mãi mãi sẽ có chính xác số lượng "hối tiếc" mà hành vi của họ xứng đáng. Ngay cả trong địa ngục, cũng có bằng chứng về sự công bằng của Đức Chúa Trời.

Mọi người sẽ được đối xử công bằng. Một số sẽ được đối xử với ân sủng. Mỗi người sẽ nhận được ít nhất những gì họ xứng đáng. Sự đối xử sẽ tương xứng với mức độ họ tuân theo (phản ứng với) thông tin họ có. Những ai đã ăn năn tội lỗi, từ bỏ chúng và nhận được sự tha thứ chắc chắn sẽ nhận được sự đối xử tốt hơn nhiều so với những gì họ xứng đáng. Tuy nhiên, không ai trong địa ngục sẽ nhận được điều tồi tệ hơn so với những gì họ xứng đáng. Khi tổ tiên chưa được cứu rỗi của chúng ta "tuân theo" thông tin mà họ có (làm những gì lương tâm và kiến thức về yêu cầu của Chúa đòi hỏi họ phải làm), họ sẽ không phải chịu đựng nhiều hơn so với những gì họ xứng đáng.

Mức độ tuân theo

Không phải ai cũng tuân theo với cùng một sự tự nguyện, niềm vui hoặc sự tận tâm. Có ba khía cạnh cần xem xét: tốc độ mà chúng ta dâng hiến ý chí của mình cho ý chí của Chúa, mức độ vui vẻ hoặc sẵn lòng mà chúng ta thể hiện, và sự hoàn chỉnh trong việc làm đó. Đây là ba tiêu chí rõ ràng nhất để đo lường mức độ tuân phục của chúng ta. Bất kỳ ai muốn nâng cao hiệu quả thực hành Kitô giáo của mình lên mức tiềm năng nên chú ý đến những yếu tố này. Càng nhanh chóng, vui vẻ và triệt để chúng ta tuân phục, Chúa càng hài lòng — chúng ta càng thể hiện tốt nhất khả năng của mình.

Có một số cách rõ ràng để đo lường sự vâng phục. Ở một cực đoan, ngay cạnh sự bất tuân là sự vâng phục miễn cưỡng, không vui vẻ và không đầy đủ. Ở cực đoan kia là sự vâng phục ngay lập tức, vui vẻ và đầy đủ. Trong khu vực trung tâm của chuỗi liên tục đó là các mức độ khác nhau mà chúng ta có thể xem xét. Kinh nghiệm của tôi về sự vâng phục chậm trễ ở Hàn Quốc cho thấy rằng sự vâng phục — ngay cả sự vâng phục miễn cưỡng — vẫn tốt hơn sự bất tuân. Chúa Giê-su đã kể một câu chuyện về hai người con:

“Các con nghĩ sao? Có một người đàn ông có hai con trai. Ông đến với người con đầu tiên và nói: ‘Con ơi, hãy đi làm việc trong vườn nho hôm nay.’ ‘Con không muốn,’ anh ta trả lời, nhưng sau đó anh ta thay đổi ý định và đi. Rồi người cha đến với người con thứ hai và nói điều tương tự. Anh ta trả lời: ‘Con sẽ đi, thưa cha,’ nhưng anh ta không đi. Trong hai người, ai đã làm theo ý muốn của cha mình? ‘Người con trai đầu tiên,’ họ trả lời” (Ma-thi-ơ 21:28-31).

Trong một chương trước, chúng ta đã lưu ý về thái độ sai lầm của tôi khi đối xử với Mục sư Park ở Hàn Quốc. Chính sách hành chính của tôi về việc mở rộng công việc là đúng, nhưng thái độ cá nhân tiêu cực của tôi đối với người đã phản đối tôi là sai; do đó, tôi đã sai. Chúa không thể làm việc trong tình huống đó vì thái độ xấu của tôi. May mắn thay, sau này tôi có cơ hội để phục vụ và tôn vinh Mục sư Park. Một cách tôi làm điều đó là không kể cho người khác nghe những điều tổn thương mà ông tiếp tục làm. Tôi có thể đã kể về chúng, nhưng tôi không làm. Vì những gì Chúa đã chỉ cho tôi trong thời gian nhịn ăn tại cabin trên núi, tôi đã ngừng phán xét ông và phục vụ ông. Tôi vui mừng vì đã làm điều đó. Tôi ước gì mình đã làm điều đó sớm hơn. Khi Chúa đối xử với tôi trên núi, tôi ước gì mình đã phản ứng nhanh hơn. Phải mất vài ngày suy ngẫm một mình với Chúa để tôi giải quyết vấn đề này vì ban đầu tôi chỉ tuân phục một cách miễn cưỡng. Ngoài những bài học tôi học được về việc phục vụ thay vì phán xét, tôi có thể thêm điều này: Thà tuân phục muộn còn hơn không tuân phục. Mặc dù thời gian trôi qua và sự vâng lời của chúng ta không còn tự nhiên như trước, nhưng miễn là chúng ta còn sống, vẫn chưa quá muộn để thay đổi suy nghĩ. Nếu kẻ thù khiến chúng ta tin rằng đã quá muộn để vâng lời, chúng ta sẽ bị mắc kẹt trong những thói quen bất tuân của quá khứ. Chúng ta có thể bỏ lỡ cơ hội để phục vụ, và với sự trôi qua của thời gian và sự thay đổi của hoàn cảnh, chúng ta có thể không thể sửa chữa tất cả những sai lầm đã gây ra. Tuy nhiên, miễn là còn hơi thở trong chúng ta, chúng ta có thể xưng tội và quyết tâm thay đổi từ thời điểm đó. Chúng ta vẫn có thể kết thúc tốt đẹp.

Tuy nhiên, còn một yếu tố khác. Ngay cả khi chúng ta vâng lời ngay lập tức, việc than phiền về điều đó sẽ tước đi trải nghiệm niềm vui của việc phục vụ. Giống như Đức Chúa Trời yêu mến người cho đi với lòng vui vẻ, Ngài cũng yêu mến người vâng lời với lòng vui vẻ: “Bất cứ điều gì bạn làm, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:31); “Hãy tạ ơn trong mọi hoàn cảnh, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời cho bạn trong Đấng Christ Giê-su” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18). Sự vâng lời bao gồm thái độ trong lòng chúng ta. Điều này khó kiểm soát hơn hành vi thể xác bên ngoài. Đức Chúa Trời thậm chí còn ra lệnh cho chúng ta phải vui vẻ. “Hãy vui mừng luôn luôn” (I Thessalonians 5:16). Nếu chúng ta không vui mừng, chúng ta đang bất tuân! Do đó, khi thực hiện bất kỳ hành động nào, chúng ta chưa hoàn toàn vâng lời chỉ bằng việc làm đúng hành động. Chúng ta phải làm với thái độ đúng đắn và vui mừng. Loại bỏ yếu tố than phiền giúp chúng ta mở lòng hơn để trải nghiệm trọn vẹn. Thêm yếu tố vui mừng mở ra cho chúng ta những khả năng lớn hơn khi vâng lời. Chúng ta đang tiến gần hơn đến việc trở nên hiệu quả cao nhất với con người tốt nhất của mình.

Tuân theo ngay lập tức, vui vẻ và triệt để

Tuân theo ngay lập tức, nhiệt tình, vui vẻ và triệt để như đối với Chúa là mức độ tuân theo mà Kinh Thánh yêu cầu: “Bất cứ việc gì các con làm, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa, không phải cho loài người” (Cô-lô-se 3:23). Hãy thử nghĩ về điều gì đó khó khăn đối với bạn. Đối với một số người, điều đó có thể có nghĩa là cầu nguyện cho những người đối xử tệ bạc với bạn. Dễ dàng hơn là cầu nguyện về họ, chứ không phải cầu nguyện cho họ. Chúa muốn chúng ta thật lòng cầu xin phước lành của Ngài cho họ, xin Ngài ban phước lành cho họ, và với tất cả lòng mình, mong Ngài làm điều đó. Trong sự vâng lời Lời Chúa, bạn có thể thật lòng cầu nguyện cho những điều tốt lành cho những người đã hiểu lầm, lạm dụng hoặc bôi nhọ bạn không? Hãy thử điều đó hoặc bất cứ điều gì khác thách thức bạn khi đọc đoạn văn này.

Trong nhiều năm ở Hàn Quốc, chúng tôi có một người giúp việc. Ở Mỹ, nơi rau củ, ngũ cốc và thịt đã được chế biến sẵn, điều này có thể xem là một sự xa xỉ. Tuy nhiên, chúng tôi nhận ra rằng các công việc gia đình ở đó, nếu không có sự giúp đỡ, sẽ chiếm quá nhiều thời gian của công việc. Một trong những người giúp việc của chúng tôi đã phục vụ chúng tôi rất tốt. Chúng tôi gọi cô ấy là Ajamoni — tiếng Hàn có nghĩa là “Dì”. Cô ấy và Char luôn làm việc chặt chẽ cùng nhau trong nhà, nhưng khi có khách, Ajamoni đặc biệt là một phước lành. Sau khi bữa ăn được chuẩn bị và phục vụ, cô ấy sẽ chú ý quan sát Char để xem bước tiếp theo của cô ấy nên là gì. Chỉ bằng một cái nhìn, một cái gật đầu hoặc một cử chỉ im lặng, Char có thể ra hiệu cho cô ấy mang thêm một đĩa khác, đổ nước uống vào ly của khách hoặc làm cho ai đó thoải mái hơn. Ajamoni, bằng sự chú ý cẩn thận đến mong muốn của Char, đã dạy chúng tôi ý nghĩa của Thi Thiên 123:2: “… Như mắt người tớ gái nhìn vào tay chủ mình, vậy mắt chúng ta nhìn vào Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta …” Chúng tôi thường mong ước có thể chú ý đến mong muốn của Chúa như Ajamoni đã chú ý đến chúng tôi. Khi chúng ta chú ý đến Chúa như vậy, việc đọc được tín hiệu của Ngài trở nên khả thi. Một số tín hiệu của Ngài rõ ràng; một số thì tinh tế. Sự vâng lời là phản ứng của chúng ta đối với bất kỳ tín hiệu nào Ngài gửi, dù là qua Lời Ngài, sự dẫn dắt của Thánh Linh, lương tâm của chính chúng ta, hay yêu cầu của một quyền uy mà Ngài đã đặt trong cuộc sống của chúng ta. Việc không phản ứng với bất kỳ tín hiệu nào trong số đó là sự bất tuân. Trách nhiệm và niềm vui của chúng ta là giải thích đúng các tín hiệu và làm theo những gì chúng nói. Khi chúng ta làm điều đó nhanh chóng, vui vẻ và hoàn toàn, chúng ta đang ở trạng thái tốt nhất.

Sự theo dõi chủ động

Các nhà quản lý thích khi cấp dưới làm theo những gì họ được giao. Họ cũng thích khi họ tìm kiếm thêm nhiệm vụ. Bất kỳ sếp nào cũng thích nhân viên trả lời câu hỏi của họ. Nhưng những nhân viên chủ động còn cung cấp thêm thông tin liên quan mà sếp có thể không biết để hỏi mới được đánh giá cao hơn. Chúng ta thích những người không chỉ hoàn thành nhiệm vụ mà còn đưa ra những ý tưởng bổ sung để cải thiện hoạt động. Liệu chúng ta có thể trở thành những người theo dõi chủ động của Chúa không? Liệu có thể thêm vào những gì Chúa yêu cầu và nhận được sự chấp thuận chân thành của Chúa không? Liệu sự hy sinh có thể tốt hơn sự tuân phục không?

Trong trường hợp tuân thủ Chúa, có lẽ chúng ta không thể làm tốt hơn là tuân thủ. Nếu chúng ta tìm cách hy sinh, làm điều gì đó vượt quá sự tuân thủ, lời của Samuel dành cho Saul có thể áp dụng: “Tuân thủ tốt hơn hy sinh.” Chúa có hài lòng nếu chúng ta cho đi hoặc phục vụ một cách hy sinh? Kinh Thánh cho thấy câu trả lời là “có” vì cho đi và phục vụ một cách hy sinh là điều Chúa đã yêu cầu chúng ta làm. Tuy nhiên, chúng ta không nên tìm kiếm hoặc mong đợi lời khen ngợi từ con người, và chúng ta không nên trở nên kiêu ngạo khi làm điều đó. Vượt qua yêu cầu để làm điều tùy chọn — làm thêm — không nên trở thành điểm tự hào hoặc phụ thuộc vào công việc của chính mình. Nếu điều đó xảy ra, chúng ta đã rơi vào một vấn đề kiêu ngạo khác.

Ajamoni có ngày Chủ nhật nghỉ. Nếu cô ấy đến nhà chúng ta để dọn dẹp hoặc nấu ăn vào Chủ nhật? Điều đó có làm chúng ta vui lòng không? Không, vì chúng ta yêu thương cô ấy và mong muốn điều tốt cho cô ấy. Chúng ta muốn cô ấy được nghỉ ngơi bên gia đình vào ngày đó. Chúng ta mong cô ấy làm những gì cô ấy muốn vào ngày đó. Đức Chúa Trời mong muốn điều tốt cho chúng ta và vui lòng khi điều đó xảy ra. Có lẽ, với Đức Chúa Trời, chúng ta không nên cố gắng làm nhiều hơn là vâng lời. Vâng lời làm Ngài vui lòng. Bất cứ điều gì khác dường như bị ảnh hưởng bởi động cơ nào đó ngoài việc làm vui lòng Ngài.

Vâng lời là điều tốt cho chúng ta

Chúa là một người cha thiên thượng yêu thương, mong muốn điều tốt nhất cho con cái Ngài. Ngài bảo vệ chúng ta bằng cách ban cho những luật lệ về những điều không tốt cho chúng ta. Tuy nhiên, việc nhận được lợi ích từ "kế hoạch bảo vệ" của Ngài phụ thuộc vào sự lựa chọn của chúng ta. Nếu chúng ta không muốn sự bảo vệ và phước lành của Ngài, Ngài sẽ không ép buộc chúng ta — chúng ta có thể không vâng lời. Ngài ban cho chúng ta từng điều răn, bao gồm nhưng không giới hạn ở Mười Điều Răn, vì lợi ích của chúng ta. Chúng được thiết kế để mang lại lợi ích cho chúng ta — không phải vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta có niềm vui, mà vì Ngài muốn điều tốt nhất cho chúng ta. Ngài muốn bảo vệ chúng ta khỏi chính mình. Mỗi điều cấm kỵ, nơi nói, “Ngươi chớ…” có thể được hiểu là, “Điều đó không tốt cho ngươi…”

Hãy xem xét một số điều răn như một bài tập để khám phá cách các điều răn của Chúa tốt cho chúng ta. Điều răn đầu tiên là một ví dụ tốt để minh họa nguyên tắc này. Như chúng ta đã lưu ý ở trên, nó trở thành: “Điều tốt cho bạn là có Ta làm Chúa duy nhất của bạn.” Chúa là điều tốt nhất trong tất cả các điều tốt có thể có. Ngài biết, mà không kiêu ngạo, rằng Ngài là tốt nhất. Ngài làm điều tốt nhất có thể cho tất cả các bạn hữu của Ngài. Trong việc biết Ngài, họ có những lợi thế — tiếp cận với trí tuệ, sức mạnh, sự trợ giúp, hướng dẫn, thông tin, sự hiểu biết, sức khỏe và tình bạn. Điều tốt nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho bất kỳ ai chính là chính Ngài! Biết Ngài là biết điều tốt nhất. Có Ngài là có điều tốt nhất. Những ai quyết tâm làm vui lòng Đức Chúa Trời và hưởng thụ Ngài mãi mãi sẽ được định sẵn để có cuộc sống tốt nhất có thể tưởng tượng — ở đây và bây giờ và cho đến đời đời. Đó là lý do tại sao một Đức Chúa Trời yêu thương, nhân từ và tốt lành ban chính Ngài cho chúng ta và nói: “Thật tốt cho các ngươi khi có Ta là Đức Chúa Trời duy nhất của các ngươi.” Việc tìm kiếm những khoái lạc giác quan hay những khoái lạc khác, của cải vật chất, danh tiếng hay uy tín sẽ không bao giờ thỏa mãn trái tim con người như việc biết và có mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Bạn có thấy điều răn này mang lại lợi ích gì cho chúng ta không?

Đây là một ví dụ khác. Hãy xem điều răn: “Hãy nhớ ngày Sa-bát và giữ nó thánh.” Đừng cho rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên bất động và bị giam cầm khỏi những điều chúng ta thích vào ngày đó. Nếu chúng ta hiểu ý nghĩa sâu xa hơn trong việc tách biệt ngày Sa-bát với các ngày khác, chúng ta có thể tự do diễn đạt nó theo cách khác: “Thật tốt cho các ngươi khi tận hưởng ngày của Chúa và giữ nó tách biệt với các ngày khác.”

Đức Chúa Trời biết cấu trúc sinh lý của chúng ta vì Ngài đã tạo ra chúng ta. Ngài là Đấng Tạo Hóa và biết cách cơ thể chúng ta hoạt động. Ngài biết cơ thể chúng ta cần nghỉ ngơi định kỳ. Ngài biết cấu trúc tâm lý của chúng ta và hiểu rằng tâm trí chúng ta cũng cần nghỉ ngơi khỏi áp lực của trách nhiệm hàng ngày. Ngài biết cấu trúc tinh thần của chúng ta và biết rằng chúng ta cần dành thời gian cố ý để nuôi dưỡng con người tinh thần của mình. Ngài ban phước cho chúng ta bằng một cuộc hẹn hàng tuần với chính Ngài, một thời gian cho việc dạy dỗ, thờ phượng, nghỉ ngơi, giải trí, giao lưu và cầu nguyện. Điều này tốt cho chúng ta. Nếu công việc của bạn yêu cầu làm việc vào Chủ nhật, hãy chọn một ngày khác để nghỉ ngơi. Sau nhiều năm lạm dụng cơ thể, bạn có nguy cơ mắc bệnh. Chúng ta có thể mắc bệnh khi sống dưới đặc ân của mình, vi phạm sự cung cấp của Chúa cho sức khỏe của chúng ta, lạm dụng cơ thể và tự gây ra hậu quả vật lý cho bản thân. Chúa muốn bảo vệ chúng ta khỏi điều đó. Có đủ thời gian trong sáu ngày để làm công việc mà Chúa định cho chúng ta làm. Làm thêm bất cứ điều gì là làm điều mà Chúa không định. Hãy nghỉ ngơi và tận hưởng Chúa Giê-su. Chúa muốn điều tốt lành cho bạn. Từ chối điều này là hiểu lầm bản tính của Chúa và không nhận ra niềm vui mà Ngài có được khi chăm sóc chúng ta một cách tốt đẹp.

Liệu một người có làm vui lòng Chúa bằng cách làm việc cho Ngài bảy ngày một tuần — không theo Lời Chúa. Chúng ta bước vào vùng đất nguy hiểm khi nghĩ rằng chúng ta có thể làm nhiều hơn là vâng lời và rằng Chúa sẽ vui lòng với điều đó. Chúa vui lòng khi chúng ta làm theo điều Ngài nói. Ngài ít hài lòng hơn nếu chúng ta đưa “sự phục vụ” của mình cho Ngài vào sự kiểm soát của chính mình, cố gắng làm theo điều kiện của chúng ta, không phải của Ngài. Có ba nguy cơ tiềm ẩn nếu chúng ta vượt quá điều Đức Chúa Trời nói: ý chí riêng, kiêu ngạo và phụ thuộc vào công việc. Ý chí riêng có thể dẫn chúng ta làm những điều dường như tốt. Tuy nhiên, chúng sẽ không bao giờ là điều tốt nhất nếu chúng ta tự đặt mình vào vị trí người lái xe và đẩy Đức Chúa Trời vào ghế hành khách. Kiêu ngạo về bản thân dễ xảy ra hơn nếu chúng ta mong đợi rằng có thể kiếm được ân sủng của Đức Chúa Trời bằng cách làm thêm. Điều này rất giống với việc phụ thuộc vào công việc. Nếu chúng ta phụ thuộc vào công việc, chúng ta không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và đã hiểu lầm ân sủng. Kết quả là, chúng ta chuyển sự tập trung khỏi những điều làm Ngài vui lòng và đặt nó vào những điều sẽ nâng cao cái tôi của chúng ta. Có điều gì đó sâu sắc sai trái khi khoe khoang về những gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời. Những Cơ Đốc nhân hiệu quả nhất vẫn chỉ là những tôi tớ vâng lời.

Chúa muốn những điều tốt lành cho chúng ta và đã ghi điều đó vào sách hướng dẫn cuộc sống của Ngài — Kinh Thánh. Ngài vui lòng hơn khi chúng ta làm theo những gì Ngài đã nói trong sách hướng dẫn hơn là khi chúng ta cố gắng “hy sinh” và làm nhiều hơn. Ngài muốn chúng ta khỏe mạnh, nghỉ ngơi, hạnh phúc với Ngài, hài lòng với những yêu cầu hợp lý của Ngài và sẵn sàng duy trì mô hình đó suốt đời. Chúng ta đang đứng gần một ranh giới nguy hiểm khi sống một cuộc đời quá độ, làm quá mức, hy sinh không cần thiết, khổ hạnh. Chúng ta phải tránh tâm lý tự cho mình là người hy sinh (khác với việc thực sự là người hy sinh) và cho rằng mình biết rõ hơn Ngài. Sự vâng lời tốt hơn là cố gắng dâng hiến nhiều hơn cho Chúa — hy sinh. Chúng ta đủ khôn ngoan để chủ động theo dõi con người và họ có thể được phục vụ tốt hơn khi chúng ta cải thiện các hướng dẫn của họ — nói hoặc làm nhiều hơn — nhưng chúng ta không thể cải thiện các hướng dẫn của Chúa.

Nếu Chúa đòi hỏi một cách ích kỷ rằng chúng ta phải tuân giữ các điều răn chỉ vì Ngài, thì yếu tố tâm lý ích kỷ có thể dẫn chúng ta đến việc tìm kiếm những gì chúng ta muốn và từ chối Ngài những gì Ngài muốn. Tuy nhiên, trong vấn đề này, tôn vinh Ngài là điều tốt cho chúng ta. Làm điều Ngài muốn cũng là điều tốt nhất cho chúng ta. Khi có thể, tôi thích trượt tuyết cùng các con trai. Nếu tôi quyết định không trượt tuyết vì khu nghỉ dưỡng trượt tuyết đang kiếm lợi nhuận từ việc trượt tuyết của tôi? Hãy để họ kiếm lợi nhuận; tôi trượt tuyết vì tôi thích cảm giác gió thổi vào mặt, sự hồi hộp của thử thách, sự phấn khích của cuộc đua, chiến thắng trên sườn núi và sự mỏi mệt của cơ bắp được rèn luyện. Trượt tuyết thật vui! Tôi trượt tuyết vì bản thân mình.

Tôi vui mừng vì Đức Chúa Trời được tôn vinh khi tôi tuân giữ Lời Ngài. Tuy nhiên, ngay cả khi tôi muốn hoàn toàn ích kỷ, tôi tin rằng tuân giữ Lời Ngài, Thánh Linh Ngài, lương tâm của tôi và cấp trên của tôi là hoàn toàn có lợi cho tôi. Lời Ngài bảo vệ tôi khỏi những tổn thất khủng khiếp. Nó giới thiệu cho tôi một cuộc sống an toàn, trọn vẹn và hoàn toàn thỏa mãn. Lời dạy của Đức Chúa Trời là một trong những cách Ngài bảo vệ và ban phước cho chúng ta, và cho chúng ta thấy tình yêu vĩ đại của Ngài. Đây là một lý do tại sao sự vâng lời là tiêu chí cuối cùng để đánh giá con người. Sự vâng lời có sức mạnh mang lại lợi ích cho tôi, và sự bất tuân khiến tôi phải đối mặt với nguy hiểm.

Vị trí so với Hành vi

Vì chúng ta được cứu bởi đức tin, vị trí của chúng ta trong Đấng Christ (và thiên đàng) là an toàn. Đó là tin mừng. Đây là tin buồn: vì chúng ta được cứu bởi đức tin, chúng ta trở nên lơ là trong hành vi (sự vâng lời) của mình. Sách Gia-cơ nói về đức tin và việc làm. Nó đưa ra kết luận nghiêm túc rằng nếu đức tin là thật, việc làm của chúng ta sẽ thể hiện điều đó. Hai vấn đề của ông (đức tin và việc làm) cũng có thể được gọi là “niềm tin” so với “hành vi” hoặc “vị trí trong Đấng Christ” so với “sự vâng lời ý muốn của Ngài”. Niềm tin của chúng ta vào Đức Chúa Jesus đảm bảo vị trí của chúng ta, nhưng chúng ta thường không coi trọng trách nhiệm của mình trong việc vâng lời và hành động theo Kinh Thánh.

Trong cuộc thảo luận này, vấn đề chính không phải là bạn sẽ đi đâu. Để tiện thảo luận, hãy giả sử rằng, nhờ đức tin, bạn sẽ lên thiên đàng. Ngoài ra, vấn đề là bạn là ai hoặc bạn là gì. Thiên đàng là một nơi; hãy đến đó. Ngoài ra và ngay cả khi chúng ta đang trên đường đến đó, điều quan trọng hơn là hãy trở thành người làm vui lòng Đức Chúa Trời — người vâng phục trong mọi suy nghĩ, hành động và lời nói của mình. Niềm tin đúng đắn sẽ đưa bạn đến đó. Hành vi đúng đắn sẽ mang lại phần thưởng cho bạn. Mặc dù bạn có thể đến thiên đàng (vì bạn được tha thứ) mà không có hành vi tốt, nhưng nếu không có hành vi đúng đắn — tuân theo — bạn sẽ không bao giờ trở thành phiên bản tốt nhất của mình ở đây hay ở đó.