HÀBIT DISSET: Viure en íntima comunió amb el teu Pare celestial

És més fàcil resar pregàries de memòria quan Déu és al cel i nosaltres som a la terra, o quan som enmig d'una multitud o lluny del tron. No obstant això, és difícil, si no impossible, resar amb clixés quan ets a la seva falda parlant amb el teu Pare. Els tòpics ens poden ajudar a continuar dient paraules quan resem en veu alta, però no contribueixen a la profunditat de la conversa. Poden ajudar a fer que les nostres pregàries sonin ortodoxes i acceptables per a qualsevol altre que hi sigui present, però no afegeixen res al significat del moment en la pregària personal i privada. Quan parles amb el Pare, et veus obligat a ser autèntic. Has de concentrar-te en el que dius per transmetre alguna cosa significativa. Quan t'imagines recolzada a la seva espatlla parlant-li íntimament, és extremadament incongruent limitar-te a dir frases repetides amb la ment en un altre lloc. Cada vegada que em sorprenc fent-ho, em faig més vergonya que quan la meva ment divagava quan simplement pregava des del meu lloc de pregària a la terra. Entrar en el teu esperit davant del tron de Déu fa que sigui menys probable que la ment divagui. Pujar a la falda del Pare i parlar-li directament a l'orella fa que les distraccions i els tòpics siguin encara més inapropiats. És un privilegi meravellós i sant estar a la seva falda. Quan parlem a l'orella del Pare, cada paraula pronunciada i cada pensament expressat adquireix una profunditat i una riquesa noves. L'univers i els reptes als quals ens enfrontem a la terra es veuen de manera diferent des de la falda del Pare: allà tot sembla diferent. Els problemes semblen molt petits, no amenaçadors i fàcils de resoldre.

El poder de les paraules

Les paraules comuniquen significat. Quan fem servir paraules com sant, exaltat, enlairat, alt, poderós, gloriós i impressionant, honorem Déu en la seva esplendor, i amb raó. No obstant això, en l'ús d'aquestes paraules, especialment si fem servir exclusivament aquest tipus de paraules, també podem col·locar Déu a distància de manera inconscient. L'ús que en Jesús i Pau fan d'Abba (Marc 14:36, Romans 8:15, 16), però, ens ajuda a adonar-nos que Déu és a prop. Abba significa pare o papà en arameu, i l'ús que Jesús fa d'aquesta paraula, pregant en el llenguatge quotidià de la família, fa que Déu sembli més a prop, tot i que els contemporanis jueus de Jesús ho haurien considerat irrespectuós. Abba, tal com s'utilitza allà, es podria traduir com a «Papà». Jesús, davant de la crucifixió al Calvari, va fer servir Abba en la pregària al jardí de Getsemaní. Pau emfatitza la filiació dues vegades. A Romans diu: «... heu rebut l'Esperit de filiació. I gràcies a ell cridem: «Abba, Pare». ' El mateix Esperit testifica juntament amb el nostre esperit que som fills de Déu" (Romans 8:15, 16). Segons la carta als Gàlates, som fills privilegiats per utilitzar aquest nom. "Com que sou fills, Déu ha enviat l'Esperit del seu Fill als vostres cors, l'Esperit que crida: 'Abba, Pare'" (Gàlates 4:6).

Alguns versicles del Nou Testament citen paraules aramees i després les tradueixen. Per exemple, les paraules de Jesús a la creu, «Eloi, Eloi, lama sabachthani?», signifiquen «Déu meu, Déu meu, per què m'has abandonat?». (Marc 15:34). La traducció inclosa a les Escriptures elimina la mística de les paraules aramees. No obstant això, Abba roman sense traduir a Marc, Romans i Gàlates. Si Abba és el nom familiar per a pare, és una llàstima que no es traduís a la llengua del lector com a "Papa" o «Papà». Aquesta paraula, utilitzada com a expressió íntima dels nens petits cap als seus propis pares, hauria tingut un impacte més gran —el seu impacte original i dinàmic— en els lectors de la Bíblia. En canvi, només s'explicava al marge o al diccionari bíblic. Malauradament, deixar-la en arameu —Abba en lloc de Papà— redueix l'impacte d'aquesta paraula i el sentiment emocional que podria produir en el lector. És un ministeri de l'Esperit Sant —l'Esperit de l'Adopció— assegurar-nos que som fills i filles de Déu. Els nens més grans anomenen els seus pares «pare». En ocasions formals, els poden anomenar «pare». No obstant això, l'ús d'Abba indica que Déu ens accepta com els seus fills petits. Ell està disponible per ser proper i estimat, igual que els pares humans afectuosos volen ser per als seus fills petits.

Aquell dia vaig tenir una revelació mentre em demorava per primer cop a la falda del Pare i, durant el meu temps de pregària, el cridava i el pensava com a Pare. Vaig descobrir que en baixar de la seva falda, o, pitjor encara, en no pujar-hi mai, creava inconscientment una distància entre Ell i jo. En les primeres etapes de descobrir aquestes veritats, vaig canviar massa aviat del nen a la falda del Pare al meu paper d'adult de professor i intercessor. No m'havia mantingut com un nen petit: dependent, que confiava en els altres i, cal admetre-ho, ignorant del que era millor. Ser (o finalment convertir-se en) el nen petit del Papà va revelar encara més lliçons.

Els altres a la falda del Papà

Més tard, mentre pregava per la Char, vaig descobrir que la percebia com una nena que també era a la falda del Papà. Vaig descobrir que les meves pregàries per ella eren molt més tendres, delicades, atentes i compassives. Volia que el Papà l'abraçés, la fortales i respongués també a les seves pregàries. No em va ser difícil començar a imaginar molts dels nens i nenes petits del Papà jugant, corrent o buscant consol allà, tots ells amb ferides i problemes que el Papà podia arreglar.

La idea de tocar Déu pot semblar massa íntima a primera vista. Això és encara més cert quan pensem en un toc íntim, familiar i prolongat. Per entendre-ho millor, considereu un dels noms de Déu. Un dels noms hebreus de Déu a l'Antic Testament és El Shaddai, que generalment es tradueix com a «Déu Totpoderós». El nom podria referir-se a «Déu de la muntanya» o, originalment, probablement a «pit». Alguns diuen que significa «l'Únic de molts pits», il·lustrant gràficament l'abundant capacitat de Déu per alimentar tots els seus nens i nenes.

La Char i jo vam celebrar una conferència de pastors de tres dies a Salur, una ciutat del nord de l'Andhra Pradesh, a la costa est de l'Índia. Una tarda, mentre la Char estava ensenyant, vaig anar a passejar per la secció de verdures del mercat. Aquesta secció incloïa una zona per a les restes de verdures rebutjades. Una família jove de porcs menjava i remenava sorollosament entre les partícules inútils. Aquell lloc devia semblar-los el cel dels porcs. La verra tenia el ventre cobert de pits ben proveïts, i els potons, que grunyien i corrien, semblaven voler sempre més aliment. Fascinada, els vaig observar durant una estona. La verra es va tombar de costat i es va col·locar de manera que tota una filera de potons famolencs poguessin remenar-se, contornejar-se i acurrucar-se contra fonts de subsistència abundants i nutritives. Mentre reflexiono sobre aquella escena i, de nou, barrejo algunes metàfores, penso en un Pare amorós que crida els pollets sota les seves ales per trobar múltiples fonts de nutrició per a molts nens i nenes. Com podrien els més petits gaudir, experimentar o trobar aquell tipus de consol si no estiguessin disposats a abraçar-se, acurrucar-se i prémer-se contra la carn? Sí, Déu és Esperit i no es pot abraçar físicament l'Esperit, però el simbolisme i les metàfores (tots dos de l'Escriptura) permeten aquesta imatge mental.

És adient barrejar metàfores quan es parla de Déu i de la nostra relació amb Ell? Jesús va barrejar metàfores en una sola frase quan va dir: «No tingueu por, ramadet, perquè al vostre Pare li ha plagut donar-vos el regne» (Lluc 12:32). Déu és infinitament més gran, més gran i més complex que nosaltres. La nostra relació amb Ell té massa facetes per expressar-la adequadament amb només una figura retòrica. Mentre barregem imatges verbals, n'afegim una altra: «El nom del Senyor és una torre forta; el just hi corre i està segur» (Proverbis 18:10). Atesa la complexitat de la relació multifacètica que tenim amb Déu, no hauríem de tenir cap problema a combinar significats: la seguretat sota les ales de la mare gallina; els soldats que fugen de la batalla cap a la seguretat d'una fortalesa, i la provisió abundant per a tots els fills d'Abba —Papà—, que també és El Shaddai. Us podeu imaginar molts dels nens i nenes petits de Papà com els seus soldats, que de tant en tant són ferits en la batalla? De vegades necessiten ser curats i sanats: corren a la protecció dels seus braços forts i protectors per trobar aliment mentre s'hi recolzen, s'hi abracen i s'hi acurrucen, gaudint del seu subministrament suau, càlid i nutritiu? Això és intimitat, i a Papà li encanta.

Què farà el Pare amb les nostres peticions?

Un altre aspecte de romandre a la falda del Pare és la nova i íntima perspectiva que guanyes sobre demanar favors al Pare. Qualsevol nen que confia en els braços del seu estimat Papà no té por de demanar-li el que vol. Mentre em quedava a la falda del Papà, vaig repassar les coses personals que li havia demanat durant els mesos anteriors. No obstant això, en utilitzar el llenguatge íntim d'un nen, la manera distant amb què feia les peticions anteriorment em semblava freda i artificial. Per tant, per ser coherent amb la intimitat de la meva "nova" posició i la relació que tenia amb Ell, li vaig demanar al Papà la "galeta" d'ajuda amb la meva feina i el "canyó de canyella" de portes obertes d'oportunitat per servir-lo. Vaig esmentar cada petició utilitzant un vocabulari adequat per a un nen petit que parla amb el seu papà. A mesura que passeu d'una petició a una altra durant el vostre temps de pregària, l'efecte d'aquest paradigma us donarà més confiança que el Pare us escolta i una major seguretat que ell s'encarregarà de tot. La conversa és molt real.

La correcció del Pare

Finalment, vaig arribar a la petició de pregària personal que feia aquells dies: volia ser podat per poder ser més fructífer. Jesús va ensenyar que el seu Pare era el pagès i que «tota branca que porta fruit, ell la poda perquè sigui encara més fructífera» (Joan 15:2). Jo vaig dir: «Pare, tu ets el pagès. Si us plau, poda'm a mi, la branca».

Déu ens mostra moltes maneres de com Ell és el nostre Pare i de com nosaltres som els seus fills. Una manera molt real com Ell demostra la seva paternitat i la nostra filiació és mitjançant la seva disposició a corregir-nos. Ell ens mostra que és genuïnament el nostre Pare a través de la correcció que dóna als seus fills. En Char i jo vam ensenyar als nostres fills a dir i a significar «D'acord, Papà» o «D'acord, Mamà» quan els instruíem o els castigàvem. No n'hi ha prou que els fills experimentin físicament la correcció que els administrem com a pares; volem que els nostres fills rebin o acceptin de bon grat la correcció a un nivell espiritual, no que la ressentin interiorment mentre la pateixen físicament.

Aquests pensaments em van portar a acostar-me al Papà, tal com un fill obedient es podria rendir a la instrucció i la correcció del seu pare. Vaig dir: «Papà, adonant-me de qui ets per a mi i sabent que estic segura entre els teus braços, corrigeix-me si cal. Vull ser esverat perquè pugui donar més fruit». No ho vaig dir perquè sigui sadic o masoquista. L'esverament és el procés pel qual una branca fructífera es torna més fructífera. Vull ser més fructífer, i la submissió a l'esverament del Jardiner —una correcció del Pare— és el procés bíblic pel qual una branca fructífera es torna més fructífera. En aquell moment de la intimitat més profunda que havia experimentat mai, vaig pregar: «Papà, corregeix-me». Vaig adquirir una nova comprensió de Hebreus 12:5-11, que aviat vaig consultar per assegurar-me que la meva experiència era fidel a l'Escriptura. I ho era.

«I heu oblidat aquella paraula d'ànim que us adreça com a fills: "Fill meu, no menyspreis la disciplina del Senyor, i no perdeu coratge quan us renyi, perquè el Senyor disciplina aquells als quals estima i castiga tothom qui acull com a fill". Aguanteu les dificultats com una disciplina; Déu us tracta com a fills. Perquè, quin fill no és disciplinat pel seu pare? Si no sou disciplinats (i tothom és disciplinat), aleshores sou fills il·legítims i no veritables fills. A més, tots hem tingut pares humans que ens disciplinaven i els respectàvem per això. Amb molt més raó, doncs, ens hem de sotmetre al Pare dels nostres esperits i viurem! Els nostres pares ens disciplinaven durant un temps, segons els seus propis parers; però Déu ens disciplina pel nostre bé, perquè participem de la seva santedat. Cap disciplina no és agradable en el moment, sinó que resulta penosa. Més endavant, però, produeix una collita de justícia i de pau per a aquells que han estat entrenats per ella.» Això és precisament el que necessitem del Pare.

La Bíblia diu: «En l'amor no hi ha por, sinó que l'amor perfecte foragita la por...» (1 Joany 4:18). No hem de témer un tracte injust del nostre Pare celestial. A cap nen li agrada la correcció, però els nens que estimen i confien en la justícia dels seus pares accepten de bon grat la correcció amorosa. Els qui reben de bon grat la correcció tenen més probabilitats d'estar en el camí correcte; els qui són podats tenen més probabilitats de ser fructífers. El canvi de rumb —la correcció— és vital per arribar a la nostra destinació, tant si viatgem en una nau espacial, com si conduïm per una autopista, juguem a bàsquet o intentem ser la millor versió de nosaltres mateixos. Per ser tot el que podem ser, acceptem la correcció del nostre Pare, encara que seria encara millor acollir-la.

Aquí teniu el benefici sorprenent d'aquest hàbit de ser íntims amb el vostre Pare Celestial. Si som íntims amb el nostre Pare Celestial, ens tornem més confiats i oberts al procés de ser podats, corregits i fructífers; donarem en el blanc; serem tot el que podríem ser; ens convertim en la millor versió de nosaltres mateixos. La nostra relació positiva i íntima amb Déu ens dóna una actitud positiva envers la seva correcció. Potser no acceptem correccions de qualsevol, però segur que podríem acceptar-les del nostre Pare, que, per cert, és molt savi. Diuen que els gossos vells no poden aprendre trucs nous. No obstant això, els gossos vells que són íntims amb el seu Pare poden aprendre trucs nous.

En última instància, és un compliment quan Déu corregeix el seu petit fill. L'avantatge que tenen els petits fills de Déu que ens ajuda a acceptar la seva correcció és que som adults. A diferència dels nens, som prou madurs per adonar-nos que la correcció és un compliment. Sabem que l'adoctrinament és una prova que som fills molt estimats. Tenim el privilegi de rebre aquesta atenció del nostre Pare, que és perfectament just i amorós. Potser no acceptem correccions de qualsevol, però de ben segur que les podríem acceptar del nostre Papà.

Obtenir i mantenir l'equilibri

Pensar en Déu només com a poderós i distant manca d'equilibri. També és inexacte concebre'l com un pare consentidor sense exigències ni controls que sempre et tractarà com un nen malcriat. Les idees d'aquest capítol ens ajuden a equilibrar la nostra visió de Déu mostrant el costat tendre, amable i proper del seu caràcter. Fins i tot des de la nostra nova comprensió de la posició a la falda del Pare, encara hauríem de recordar reverenciar el nostre Sant Creador. Tanmateix, si només l'heu reverenciat com a Creador i mai no us heu assegut a la seva falda, hi ha un aspecte que us atorga coratge i us consola en la vostra relació amb Ell que encara heu de descobrir. Aquest descobriment podria ser una gran font de força per a vosaltres.

Quan Elies va tenir un «encontronaz de poder» públic, va fer baixar foc del cel, va derrotar i matar els profetes de Baal i Astarté al mont Carmel, primer va «reparar l'altar del SENYOR que hi havia» (1 Reis 18:30, l'èmfasi és meu). No va necessitar construir un altar nou, ni va fer servir l'altar en el seu estat ruïnós. Això sembla un bon model per a nosaltres quan volem perfeccionar o desenvolupar més les nostres idees. Quan aprenem idees noves, no cal que llencem tot el que sabíem o teníem per estimat. La nova veritat hauria d'augmentar, millorar i afegir noves dimensions, profunditat i comprensió a la veritat antiga. Podem afegir un nou aprecio per Déu com el nostre Pare al nostre repertori sense descartar la nostra comprensió existent d'Ell en la seva grandesa i majestat. Afegeix el teu nou aprecio per la proximitat i la intimitat amb Déu a la teva anterior confiança en el seu gran poder i força.

Podem aplicar el mateix principi a una aplicació individual de cadascun dels 17 hàbits d'aquest llibre. No cal que canviem completament la nostra postura en cap dels hàbits. Cada hàbit té el potencial d'enriquir la nostra comprensió actual. Seria una pèrdua per a nosaltres si sentíssim que hem d'estar d'acord amb una part, amb totes o amb cap. La bona notícia és que l'Esperit Sant, l'Esperit de la veritat, ens ho ensenyarà si li ho demanem. Classifiqueu les idees i seleccioneu les parts que us ajudaran a «reparar» el vostre altar. Assegura't de mantenir fermes les bones idees que t'han servit bé fins ara a la vida. El món té moltes idees diferents sobre com és Déu i què ens exigeix. Fins i tot entre els cristians, hi ha una varietat d'opinions sobre això o allò a la Bíblia. Això és saludable, tenint en compte que Déu ens ha creat amb tanta varietat. Cadascun de nosaltres pot trobar un grup de cristians que expressi de prop la seva visió.

La majoria de cristians saben que no hem d'encaixar completament en el sistema del món. Com va dir Pau: «No us conformeu més al patró d'aquest món, sinó que transformau-vos renovant la vostra ment» (Romans 12:2). En molts casos, simplement no ens adonem de les maneres en què estem influïts inconscientment pel sistema de valors del món. En aquest llibre, esperem que cada hàbit ens impulsi cap a la transformació, possible gràcies a la renovació de la nostra ment, i ens allunyi de la conformitat amb el model del món. Volem que la nostra ment es renovï, que la nostra visió del món es transformi i que la nostra perspectiva s'alineï amb els valors de la Bíblia. El nostre objectiu final hauria de ser convertir-nos en cristians altament eficaços: la millor versió de nosaltres mateixos. Déu utilitza cadascun de nosaltres tant com li deixem.