आदत चौदह: परिस्थितियों के प्रति संवेदनशील बनें

ईश्वर एक सिद्ध संचारक है। वह अपने संदेश को हमारी परिस्थितियों के अनुसार ढालता है। वह कुशलता से शाश्वत, अपरिवर्तनीय वचन को बदलती मानवीय परिस्थितियों में समझने योग्य बनाने के लिए अनुकूलित करता है। वह जिन लोगों के साथ वह व्यवहार करता है, उनकी प्रतिभा और अवसरों का ध्यान रखता है। वह केवल मानवता और मानवीय कमजोरियों पर ही नहीं, बल्कि मानवीय संस्कृति पर भी विचार करता है। मिशनरी शब्दावली में, हम कहेंगे कि वह "ग्राहक-उन्मुख" है। वह उस ढाँचे को जानता है जिसके माध्यम से उसका लक्षित दर्शक चीज़ों को देखता है और उसी के अनुसार अपने संचार के माध्यम को समायोजित करता है। उदाहरण के लिए, उसने उन इस्राएली चरवाहों के लिए स्वर्गदूतों का उपयोग किया जो स्वर्गदूतों में विश्वास करते थे। उसने उन पूर्वी ज्योतिषियों के लिए एक तारे का उपयोग किया जो उन्हें व्याख्यायित करना जानते थे। क्योंकि वह उत्तर जानता है, इसलिए उसे यह पूछने की आवश्यकता नहीं है, "वे इसे कैसे समझेंगे?" फिर भी, उसके उदाहरण का पालन करने के लिए, हमें वह प्रश्न पूछना चाहिए।

हम इस संदर्भानुकूलन के केंद्रीय पाठ को ईश्वर से सीख सकते हैं। हमें भी जहाँ भी हम सेवा करते हैं, चाहे वह कोई विदेशी देश हो, ग्रामीण अमेरिका हो, शैक्षणिक क्षेत्र हो, या शहर का भीतरी इलाका हो, अपने संदेश को संदर्भ के अनुरूप ढालना चाहिए। जब हम संदर्भानुकूलन करते हैं, तो हम संदेश को स्थानीय परिस्थिति के अनुरूप बनाते हैं। हम इसे स्थानीय मुद्दों पर सटीक रूप से लागू करते हैं और स्थानीय संस्कृति के अनुरूप सही समस्याओं का सामना करते हैं। यदि हम इसे अच्छी तरह से करते हैं, तो दूसरे यह नहीं बता सकते कि यह संदेश स्थानीय संदर्भ के बाहर से आया है। यदि हमारा संदेश अस्वीकार कर दिया जाता है, तो यह इसलिए होना चाहिए कि सुनने वालों को संदेश पसंद नहीं आया, न कि इसलिए कि हमने इसे खराब तरीके से संप्रेषित किया।

शब्दों और संस्कृतियों के बारे में

शब्द केवल प्रतीक हैं, जिन्हें हम अर्थ से जोड़ते हैं। हमें विशिष्ट शब्दों के चयन की तुलना में संप्रेषित हो रहे अर्थ की अधिक चिंता करनी चाहिए। यदि हम अनुवाद कर रहे हैं, तो हमें शब्दों का नहीं, अर्थों का अनुवाद करना चाहिए। अर्थ शब्दों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। हमें अर्थों को संरक्षित रखने के लिए शब्दों का त्याग करने के लिए तैयार रहना चाहिए — भले ही हम भावनात्मक रूप से उन अर्थों से जुड़े हों। ईश्वर मुख्य रूप से अर्थ को महत्व देते हैं, न कि प्रयुक्त विशिष्ट प्रतीक को, और उनका यह आदर्श अनुकरण करने योग्य है।

अनुवाद सिद्धांत में इसे गतिशील समतुल्य अनुवाद कहा जाता है। ऐसे अनुवाद नई संस्कृति पर वही प्रभाव डालते हैं जो मूल अनुवाद ने मूल संस्कृति पर डाला था। गतिशील समतुल्य अनुवाद मूल से अलग शब्द इस्तेमाल कर सकते हैं, लेकिन उनका अर्थ वही रहता है। वैकल्पिक रूप से "सही" शब्द इस्तेमाल करके भी अलग अर्थ व्यक्त किया जा सकता है।

दुनिया की एक संस्कृति में, लोग अपने दरवाज़े नहीं बंद करते। जब भी कोई मेहमान मिलने आता है, तो वह अपने दोस्त को आवाज़ लगाता है, जो उसकी आवाज़ पहचानकर उसे अंदर बुला लेता है। ऐसे संदर्भ में, अगर कोई चोर किसी घर के पास आता है, तो वह बोलकर अपनी पहचान उजागर नहीं करना चाहता, इसलिए वह कुछ नहीं कहता और दरवाज़े पर दस्तक देता है। अगर घर में कोई होता है और पूछता है कि कौन है, तो वह चुपचाप बिना पता लगे निकल जाता है। उस संस्कृति में, दोस्त दरवाज़े पर पुकारते हैं और चोर खटखटाते हैं। ऐसे संदर्भ में, आप प्रकाशितवाक्य 3:20 का अनुवाद कैसे करेंगे? "देखो, मैं द्वार पर खड़ा हूँ और ____।" यदि हम मूल पाठ का उपयोग करके "खटखटाना" कहें, तो हमारी बात गलत तरीके से समझी जाएगी, जबकि यदि हम इसके बजाय "आह्वान करना" का उपयोग करें, तो हम सटीक रूप से संप्रेषित कर पाएँगे। यहाँ तक कि विभिन्न संस्कृतियों में और एक दुभाषिए के माध्यम से भी, मैंने इस उदाहरण का उपयोग करके अक्सर "संपर्क" स्थापित किया है।

एक संवेदनशील अंतर-सांस्कृतिक ईसाई कार्यकर्ता बनें। चाहे हम अपने देश के बढ़ते बहुसांस्कृतिक समाज में सेवा कर रहे हों या विदेश में, हमें अपने संदेश को उन विभिन्न संदर्भों के अनुसार ढालना चाहिए जहाँ हम काम करते हैं। स्थानीय रूपक, उदाहरण, प्रतीक, दृष्टान्त, कहावतों, मुहावरों और यहाँ तक कि चुटकुलों का भी उदारतापूर्वक उपयोग करने में संकोच न करें। ये हमारे संदेश को सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक बनाते हैं। हमें इसे संप्रेषित करने के लिए सबसे उपयुक्त और प्रासंगिक तरीकों का उपयोग करना चाहिए।

सदियों से, लोगों ने उपलब्ध सामग्रियों — पत्थर, मिट्टी और लकड़ी — का उपयोग करके आवास बनाए हैं। एक धर्मशास्त्री इसे "स्थानिक वास्तुकला" कहता है। यह स्थानीय परिदृश्य के अनुरूप स्थानीय सामग्रियों से इमारतें बनाने की स्वाभाविक आवश्यकता को दर्शाता है। वास्तुकला का यह सामान्य रूप कभी-कभी सुंदर संरचनाएँ उत्पन्न करता है। हालांकि, यह हमेशा कुछ ऐसा ही उत्पन्न करता है जो अपने संदर्भ के अनुरूप हो। यदि घर बनाने वाले स्वाभाविक रूप से स्थानिक वास्तुकला का निर्माण करते हैं, तो क्या विश्वास करने वाले स्थानिक धर्मशास्त्र का निर्माण नहीं कर सकते? यदि हम इसे सही ढंग से करें, तो हम सुसमाचार के साथ एक विदेशी (और अलगाव पैदा करने वाली) संस्कृति का निर्यात करने से बच सकते हैं।

अर्थ खोजें और संप्रेषित करें

ईसाई संचारक सार्वभौमिक सत्य की तलाश करते हैं जो हर समय, हर संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होता है। वे उस सत्य को स्थानीय संस्कृति में समझ में आने वाले तरीकों से प्रस्तुत करते हैं। ईश्वर सभी जातियों का स्रष्टा है और वह चाहता है कि हर कोई उसे जाने। उसकी पुस्तक, बाइबिल, में वह सार्वभौमिक सत्य निहित है जो संस्कृति से परे है — इसे हम 'अति-सांस्कृतिक सत्य' कह सकते हैं।

स्वीकार्य सीमा

प्रसंग के प्रति संवेदनशील होने का यह मतलब नहीं कि हमें सभी प्रतिबंधों को त्याग देना चाहिए। वास्तव में हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि स्वीकार्य भिन्नता की एक सीमित सीमा होती है। थोड़ी छूट तो होती ही है। प्रसिद्ध सुधारक जॉन कैल्विन ने उल्लेख किया कि नए नियम के लेखकों ने पुराने नियम के लेखकों की तुलना में अधिक स्वतंत्र अभिव्यक्ति का प्रयोग किया। वे तब भी संतुष्ट थे जब पुराने नियम का वह अंश जिसे उन्होंने उद्धृत किया, केवल उनके विषय पर ही लागू होता था।

विदेश में सेवा कार्य के दौरान, मैंने अपनी बाइबिल से जुड़ी रिबन बुकमार्क का कई अवसरों पर उपयोग किया है। यह रिबन मुझे किसी भी दिशा में लगभग 10 इंच तक की स्वतंत्रता देती है। यह मुझे याद दिलाती है कि एक सीमा है क्योंकि रिबन बाइबिल से जुड़ी हुई है। इसी तरह, कुछ व्याख्यात्मक लचीलापन उचित है। फिर भी, हमारी शिक्षाएँ हमेशा मानक के रूप में बाइबिल से जुड़ी रहनी चाहिए। इस मॉडल को "बाइबिल को पट्टा के रूप में" कहा जाता है।

जब आप मरकुस 2:26 और 1 शमूएल 21:1-6 की तुलना करते हैं तो आपको एक विशेष स्वतंत्रता दिखाई देती है। मरकुस कहता है, "अबियतार" ने दाऊद को पवित्र रोटी दी। 1 शमूएल के अनुसार, अहीमेलेक ने दाऊद को रोटी दी। अबियतार और अहीमेलेक दोनों वास्तविक व्यक्ति थे, लेकिन वे एक ही व्यक्ति नहीं थे। मरकुस (या एक प्रतिलेखक) ने बस गलत नाम का उपयोग किया, फिर भी परमेश्वर उसे सुधारते नहीं हैं। मर्कुस के संदेश की सच्चाई इस छोटे से अंतर से प्रभावित नहीं होती है। शब्दों के उपयोग या पसंद में स्वतंत्रता की अनुमति है, लेकिन अर्थ की सत्यनिष्ठा को बनाए रखना चाहिए।

ईसाई सामग्री का अनुवाद या व्याख्या करते समय, हम अनुवाद के पाठ में सहायक व्याख्याएँ शामिल कर सकते हैं। विद्वान ग्रंथों में व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ एक संभावित अपवाद हो सकती हैं, क्योंकि कुछ तकनीकी मुद्दे हैं जिन्हें स्पष्ट करने की आवश्यकता होती है। हालांकि, हमारे अधिकांश कार्य के लिए, लक्ष्य पहली बार पढ़ने या सुनने पर स्पष्टता प्रदान करना होता है। पादटिप्पणी की आवश्यकता वाले विदेशी कथन ध्यान भटकाने वाले होते हैं।

प्रकाशितवाक्य

एक प्रकटिकरण तब ही प्रकट करने वाला होता है जब उसका मेरे लिए कोई अर्थ हो। जब हम दूसरे संस्कृतियों के लोगों को यीशु से परिचित कराने का प्रयास करते हैं, तो हम उनका मार्गदर्शन करते हैं और कुछ मामलों में उन्हें बाइबिल के संदेशों को अपनी स्थानीय परिस्थितियों में लागू करने के लिए स्वतंत्र छोड़ देते हैं। यदि हम वास्तव में विश्वास करते हैं कि पवित्र आत्मा, जिनके साथ हम काम करते हैं, उन्हें सभी सत्य में मार्गदर्शन करेगा, ठीक वैसे ही जैसे उसने हमें सभी सत्य में मार्गदर्शन किया है, तो हमारे पास उन्हें स्वतंत्र करने का आध्यात्मिक कारण होने के साथ-साथ रणनीतिक कारण भी होते हैं।

हम आमतौर पर मसीहियों को जानकारी उनके दिमाग में भरकर प्रशिक्षित करते हैं। फिर भी, वे कभी-कभी समझ नहीं पाते या प्रेरित नहीं होते क्योंकि यह उन्हें व्यक्तिगत रूप से प्रकट नहीं हुआ है। आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लिए प्रकट होने की आवश्यकता होती है — प्रकट होना प्रासंगिक होने से अलग है। आइए एक ऐसे मजबूत प्लास्टिक गोंद का उदाहरण लें जो दो गाढ़े पदार्थों से बना होता है जो रासायनिक रूप से प्रतिक्रिया करके एक अत्यंत मजबूत चिपकने वाला पदार्थ बनाते हैं। प्रकाशितवाक्य उस दो-भागों वाले एपॉक्सी और प्लास्टिक के संयोजन का एक भाग की तरह है। एक आधार (बाइबल) है और दूसरा सक्रियकर्ता (पवित्र आत्मा) है। दोनों की आवश्यकता है। हमें परमेश्वर के वचन में लिखित सत्य की आवश्यकता है, लेकिन हमें सक्रियकर्ता द्वारा सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील पवित्र आत्मा के प्रकाशन की भी आवश्यकता है। यीशु ने कहा, पवित्र आत्मा हमारे शिक्षक होंगे। पवित्र आत्मा एक प्रकाशक हैं। वह प्रकाशन में कार्यरत हैं।

विदेशी मिशनरी और राष्ट्रीय चर्च के नेता जो मिलकर सहयोग करते हैं, वे अन्य संदर्भों के लिए सर्वोत्तम ईसाई शिक्षण सामग्री बनाते हैं। अकेले कोई भी आसानी से संतुलन प्राप्त नहीं कर सकता। अकेले काम करने वाले विदेशी ईसाई विदेशी विचारों को आगे बढ़ाने की प्रवृत्ति रखते हैं; जबकि देशी लोग ईश्वर की सच्चाई और स्थानीय सांस्कृतिक मूल्यों का मिश्रण तैयार करने की प्रवृत्ति रखते हैं। जब सच्चाई को संदर्भानुकूलित और परिवर्तित किया जाता है, या जब संस्कृति या अन्य धर्मों को सुसमाचार की सच्चाई के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो परिणाम को संप्रदायवाद कहा जाता है। सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील ईसाई शिक्षण सामग्री बाइबिल-आधारित, प्रासंगिक और लागू होने वाला एक ऐसा प्रकाशन होना चाहिए जो सीधे उनकी जरूरतों को पूरा करे, और यहाँ तक कि नई जरूरतों को भी पैदा करे। प्रसंगानुकूलित धर्मशास्त्र अपने संदर्भों के अनुकूल होते हैं।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

बाइबिल जो सिखाती है उसमें कोई त्रुटि नहीं है, और इसके संदेश की सच्चाई को संरक्षित रखना आवश्यक है। संदेश की अखंडता बनाए रखते हुए, शाश्वत सच्चाइयों को संदर्भगत रूप से प्रस्तुत करने में सहायक शब्द चयन अनुमेय—यहाँ तक कि अनिवार्य—है। सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील ईसाई सामग्री विकसित करते समय लेखकों, अनुवादकों और व्याख्याकारों को अभिव्यक्तियों का चयन सावधानीपूर्वक करना चाहिए। उन्हें पूछना चाहिए, "कौन से शब्द अभिप्रेत अर्थ को सर्वोत्तम रूप से व्यक्त करेंगे?"

हमारे संस्कृतियाँ चुम्बक की तरह हैं जो हमें शास्त्र के उन अंशों की ओर खींचती हैं जो हमारे जीवन में सबसे अधिक प्रासंगिक लगते हैं। जिन राष्ट्रीय चर्च नेताओं के साथ हम काम करते हैं, उन्हें इस चुम्बक को अपना काम करने देने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। यदि ऐसा नहीं हुआ, तो स्थानीय विश्वासी किसी भी संदर्भ में सबसे महत्वपूर्ण या मूल्यवान बात से चूक सकते हैं। क्या आपको वंशावली पढ़कर उत्साह होता है? मैं तो नहीं, लेकिन चूँकि कुछ संस्कृतियाँ केवल महत्वपूर्ण लोगों की वंशावली ही रखती हैं, इसलिए सुसमाचारों में दी गई वंशावली उन्हें यह संकेत देती है कि सूची के अंत में दिया गया व्यक्ति एक महत्वपूर्ण व्यक्ति है! मत्ती और लूका की पुस्तकों ने यीशु की वंशावली जल्दी ही पेश की, लेकिन केवल कुछ संस्कृतियाँ ही अपने पाठकों को इसका पूरा प्रभाव समझने देती हैं। अगर हम स्थानीय संस्कृति को प्रश्न पूछने दें तो बाइबिल कितनी नई प्रासंगिकता प्राप्त कर सकती है। क्या होगा अगर हम बाइबिल को धर्मशास्त्र की पाठ्यपुस्तक के बजाय केस स्टडीज़ (मामला-अध्ययन) की एक किताब मानें? ऐसे कई सबक हैं जो हमारी संस्कृति हमें सीखने नहीं देती क्योंकि हमारी संस्कृति सभी सवाल नहीं पूछ रही है।

हमारी शिक्षा और पाठ्यक्रम की तरह, चर्च सभा का प्रकार और स्थान, आराधना का समय और शैली, तथा कर्मियों के चयन को भी गतिशील रूप से समरूप होना चाहिए। इन्हें स्थानीय परिस्थितियों के अनुरूप होना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे सुलैमान के बरामदे में सभा करना यरूशलेम में आरंभिक विश्वासियों की आवश्यकताओं के अनुरूप था (प्रेरितों के काम 5:12)। यदि आज का चर्च अपने परिवेश के अनुरूप नहीं है या उसमें जीवंतता, उत्साह और साहसिकता की भावना खो जाती है, तो हम प्रेरितों के चर्च से कमतर हैं।

यदि हम बाइबिल के प्रत्येक शब्द को अत्यधिक महत्व दें या इसके प्रत्येक मुहावरे को हर आधुनिक संस्कृति पर कठोरता से थोपने की कोशिश करें, तो हम इसकी सच्चाई को लागू करने की प्रक्रिया से चूक सकते हैं। इससे हम बाइबिल के सत्य को अपने जीवन में लागू करते हुए बाइबिल के परमेश्वर की उपासना करने के बजाय "बाइबिलोलाट्री" (बाइबिल की पूजा) में पड़ सकते हैं। कुछ लोगों ने यीशु के इन शब्दों को गलत समझा है: "मैं तुम से सच कहता हूँ, जब तक आकाश और पृथ्वी टल नहीं जाते, तब तक व्यवस्था से एक कण या लेखनी की एक रेखा भी किसी भी तरह से नहीं टलेगी, जब तक सब कुछ पूरा नहीं हो जाता" (मत्ती 5:18)। यह पद व्यक्तिगत शब्दों और प्रतीकों को पवित्र, कठोर और अडिग नहीं बनाता है। इसके बजाय, यह इस बात पर ज़ोर देता है कि जो परमेश्वर कहते हैं वह होगा। यह बाइबल का अनुवाद कैसे करें, इस बारे में एक पद नहीं है; यह बाइबल में सच्चाई की स्थायी गुणवत्ता के बारे में है।

प्रयोग प्रसंगीय धर्मशास्त्र का एक प्रमुख घटक है। इसके लिए अर्थों को संरक्षित रखने के लिए शब्दों को बदलने में लचीलापन आवश्यक है। प्रत्येक शब्द आकस्मिक रूप से प्रेरित होता है — महत्वपूर्ण विचार होते हैं। कुछ लोग उपहार की सजावट में इतने व्यस्त हो जाते हैं कि उपहार का मूल्य ही नहीं देख पाते — शब्दों में इतने उलझे रहते हैं कि सत्य से चूक जाते हैं। शब्दों का महत्व उन सत्य से उत्पन्न होता है जिन्हें वे व्यक्त करते हैं।

हम स्थानीय अभिव्यक्तियों का स्वतंत्र रूप से उपयोग करने के पक्ष में और अधिक तर्क प्रस्तुत कर सकते हैं, यदि हम भजन संहिता 29 का पुनर्मूल्यांकन करें। हम में से कई लोगों ने इस अत्यंत रूपकात्मक कविता को पढ़ा है और हमारे ईश्वर की शक्ति में आनंदित हुए हैं:

हे पराक्रमी लोगो, यहोवा का यश और सामर्थ्य उसे अर्पण करो।

यहोवा का यश उसके नाम के योग्य अर्पण करो; पवित्रता के वैभव में यहोवा की आराधना करो।

यहोवा की आह सुनाई देती है, महिमा का परमेश्वर गरजता है, यहोवा महा जल पर गरजता है।

यहोवा की आह शक्तिशाली है, यहोवा की आह भव्य है।

यहोवा की आह देवदारों को तोड़ती है, यहोवा लेबनान के देवदारों को टुकड़े-टुकड़े कर देता है।

वह लेबनान को बछड़े की तरह उछलने और सीरियन को जंगली बैल के बछड़े की तरह कूदने पर मजबूर कर देता है।

यहोवा की आह बिजली की चमक से प्रहार करती है।

प्रभु का स्वर मरुभूमि को हिला देता है; प्रभु कादेश की मरुभूमि को हिला देता है।

प्रभु का स्वर देवदारों को तोड़ देता है और जंगलों को नंगा कर देता है।

और उसके मंदिर में सभी चिल्लाते हैं, "महिमा!"

प्रभु बाढ़ के ऊपर सिंहासन पर विराजमान है; प्रभु हमेशा के लिए राजा के रूप में सिंहासन पर विराजमान है।

प्रभु अपने लोगों को शक्ति देता है; प्रभु अपने लोगों को शांति का आशीर्वाद देता है।

भजन संहिता 29

क्या होगा अगर आप यह सुनें कि यह भजन एक विधर्मी कविता से रूपांतरित किया गया था जो स्थानीय वर्षा देव, बाअल की स्तुति करती थी? भजन संहिता 29 सबसे पुराने भजनों में से एक है। हाल के वर्षों में, इस पर और प्राचीन उत्तर-पश्चिमी सेमिटिक-उगारिटिक साहित्य के बीच समानताओं पर जोर देना आम हो गया है। जिस भजनकार ने इस कविता को रूपांतरित किया, वह स्वस्थ लचीलेपन का एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करता है। स्पष्ट रूप से, इस्राएली कविता को "परिवर्तित" करने — यानी बाअल को समर्पित एक प्राचीन कनानी भजन, या कम से कम इसके पैटर्न और रूपकों को — और इसका उपयोग सच्चे ईश्वर की उपासना के लिए करने में संकोच नहीं करते थे। सदियों से, हर बार जब विश्वासियों ने भजन संहिता 29 का उपयोग उनकी उपासना करने के लिए किया है, तो उन्होंने ठीक उन्हीं स्तुति के शब्दों को स्वीकार किया है और उनका आनंद लिया है, जो मूल रूप से किसी अन्य देवता को समर्पित थे।

परमेश्वर को स्थानीय रूपकों या प्रतीकों—गरजती आवाज़ें, बिजली की चमक और कांपते पहाड़—के संदर्भानुकूलन या उपयोग से परेशान या खतरे में नहीं लगता, जो परिवर्तित मूर्तिपूजक कविताओं में भी पाए जाते हैं। चूंकि यह अपने संदर्भ के वैचारिक और साहित्यिक दोनों पहलुओं के अनुरूप था, भजन संहिता 29 ने संभवतः अपने मूल श्रोताओं पर एक मजबूत और स्पष्ट प्रभाव डाला। क्या आप उनकी पहली छापों की कल्पना कर सकते हैं?

पौलुस ने एथेन्स में एक मूर्तिपूजक कवि का उद्धरण दिया (प्रेरितों के काम 17:28), और जॉन तथा चार्ल्स वेस्ली ने बार गीतों की धुनों का उपयोग करके कुछ भजन रचे, जो अपने समय में प्रभावशाली रहे। इसी तरह की स्वतंत्रताएँ अपना संदेश आज के संदर्भों में फिट करने के लिए अपनाने से भी अधिक प्रभाव हो सकता है।

शब्दों से विचारों का अनुवाद

पापुआ न्यू गिनी (PNG) के कुछ हिस्सों में शकरकंद और सूअर मुख्य आहार और विनिमय का साधन हैं। यदि व्यक्तियों, परिवारों या समुदायों के बीच कोई गलतफहमी हो जाती है, तो ऋण की माफी या रिहाई के लिए एक निश्चित संख्या में सूअर दिए जा सकते हैं। पहले युद्धरत परिवारों के बीच नई शांति व्यक्त करने के लिए सूअर भोज आयोजित किए जाते हैं।

इस संस्कृति के लोग इसलिए तुरंत समझ जाते हैं जब ईश्वर को एक सूअर की बलि चढ़ाकर मानवता और स्वयं के बीच एक अच्छा संबंध स्थापित करते हुए दिखाया जाता है। यह विचार यीशु को परमेश्वर के मेमने के रूप में प्रस्तुत करके यहूदियों तक आसानी से पहुँचाया गया।

हाल ही में PNG के पूर्वी उच्चभूमि में, मैंने स्वतंत्र रूप से दो अलग-अलग स्थानीय निवासियों से पूछा कि संचार के दृष्टिकोण से उनके संदर्भ में "सूअर" शब्द "मेमना" की तुलना में अधिक उपयुक्त है या नहीं। दोनों ने मेरी बात से सहमति जताई। फिर भी, जब मैं इस उपमा का उपयोग करता हूँ तो कुछ पश्चिमी लोगों से मुझे तीव्र प्रतिक्रियाएँ मिलती हैं। वहीं, दुनिया के अन्य हिस्सों में मेरे श्रोताओं ने इस स्वतंत्रता का स्वागत किया है।

शायद मैं बाइबिल में 'लैम्ब' का अनुवाद 'सूअर' से नहीं करूँगा, लेकिन जब मैं यीशु को हमारी बलि के रूप में समझाऊँगा, तब मैं निश्चित रूप से 'सूअर' शब्द का उपयोग करूँगा। म्यांमार में एक पादरी ने आनंदित आश्चर्य से सिर हिलाकर मुझसे कहा, "अर्थों का अनुवाद करना कितना गहरा विचार है!" आइए कुछ मुद्दों पर नजर डालें।

कुछ अंतर-सांस्कृतिक ईसाई कार्यकर्ता विशेष रूप से अनुवाद में लगे होते हैं। यहां तक कि जो अपने ही संस्कृति में काम करते हैं, उन्हें कभी-कभी युवा पीढ़ी के लिए अर्थ "अनुवादित" करना पड़ता है। विचार करें कि एक अच्छा अनुवाद कैसा होना चाहिए।

यहाँ तीन संभावित मानदंड हैं:

* यह अनुवाद जैसा नहीं लगता या पढ़ने पर ऐसा नहीं लगता।

* अनुवादक स्वतंत्र था कि वह अपनी व्यक्तिगत शैली को व्यक्त कर सके।

* पाठक पर इसका प्रभाव उतना ही जीवंत और सजीव है जितना मूल पाठ मूल पाठकों और श्रोताओं पर था।

औपचारिक अनुवाद लक्षित अर्थों को अस्पष्ट कर सकते हैं। शब्दशः अनुवाद तब विफल हो जाते हैं जब दूसरी भाषा में कोई उपयुक्त शब्द नहीं होता है। एक अच्छे अनुवाद के लिए बाहरी फुटनोट या अतिरिक्त बाहरी व्याख्याओं की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।

अनुवादक इस समस्या से बच सकते हैं, यह स्पष्ट रूप से लिखकर कि मूल का क्या अर्थ है — न कि वह क्या कहता है। परिणामस्वरूप, व्याख्या स्वाभाविक रूप से पाठ में शामिल हो जाती है। यह अतिरिक्त व्याख्या के बिना ही स्पष्ट हो जाती है। "शब्द-निष्ठ" अनुवाद मूल शब्दों का उपयोग करते हैं, फिर भी, ऐसा करने पर, "अर्थ-निष्ठहीन" अनुवाद बन जाते हैं। बाइबिल के लेखक समझाए जाना चाहते थे, न कि प्रशंसित होना।

मूल और नए अनुवाद के बीच अधिक सांस्कृतिक और भाषाई दूरी हमें अर्थ को संरक्षित करने और संप्रेषित करने के लिए अधिक स्वतंत्रताएँ लेने के लिए मजबूर करती है।

व्यक्तिगत संदर्भ भी इस बात को प्रभावित करता है कि आप सत्य के किस पहलू पर जोर देते हैं। "प्रचुर जीवन" का क्या अर्थ है? ईसाई जीवन में गुणात्मक और मात्रात्मक दोनों मूल्य होते हैं। प्रचुर जीवन शाश्वत और अनंत होते हैं और वर्तमान में भी प्रचुर, वास्तविक और सार्थक होते हैं। इसे दो तरीकों से कहा जा सकता है:

1) हमारे पास ऐसा जीवन है जो मुख्यतः अनंतकाल तक फैला हुआ है और गौण रूप से यहाँ और अभी सार्थक है।

2) हमारे पास ऐसा जीवन है जो मुख्यतः वास्तविक और सार्थक है और गौणतः अनंतकाल तक फैला हुआ है।

यदि हमारा संचार रिसेप्टर-उन्मुख है, तो हमें वही उपयोग करना चाहिए जो हमारे श्रोताओं के लिए अधिक महत्वपूर्ण हो! उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका को लें। आर्थिक पैमाने के निचले स्तर पर कुछ लोग हैं जिनकी मुख्य चिंता रोटी-मक्खन के मुद्दे हो सकते हैं। उनके लिए, "यहाँ और अभी सार्थक" के रूप में प्रचुर जीवन सबसे मूल्यवान होगा। आर्थिक पैमाने के ऊपरी स्तर पर जो लोग भौतिक संपदा रखते हैं लेकिन मृत्यु से डरते हैं, उनके लिए "हमेशा के लिए विस्तार" वास्तव में अच्छी खबर होगी। कुछ मामलों में, ये दोनों उलट भी सकते हैं — अमीर लोग जीवन में अभी अर्थ की तलाश कर रहे हों और गरीब स्वर्ग की उम्मीद कर रहे हों। ग्रहणकर्ता-उन्मुख संचारक प्रत्येक गैर-ईसाई की अनूठी आवश्यकता के प्रति संवेदनशील होता है। दुर्भाग्य से, अनजान व्यक्ति को अज्ञात में अंधाधुंध प्रयास करना पड़ता है और उम्मीद करनी पड़ती है कि वह कुछ हासिल कर लेगा। संदर्भों के प्रति संवेदनशील होने से हम कम कहकर भी अधिक संप्रेषित कर सकते हैं।

एक अमेरिकी बाधा

अमेरिकी अक्सर यात्रा करने वाले हो सकते हैं। फिर भी, हम अक्सर मिशनरी कार्य की सांस्कृतिक गतिशीलता के प्रति असंवेदनशील रहते हैं। कोई भी संस्कृति हर तरह से अन्य संस्कृतियों से श्रेष्ठ नहीं है।

संयुक्त राज्य अमेरिका फिलहाल आर्थिक, तकनीकी और सैन्य रूप से श्रेष्ठ है। परिणामस्वरूप, अमेरिकियों ने अनजाने और अनैच्छिक रूप से एक अस्वस्थ जातीय केंद्रवाद अपना लिया है। हमारे मजबूत क्षेत्रों में हमारी ताकत ने दूसरे में एक कमजोरी — अहंकार — पैदा कर दी है। जब हम गैर-पश्चिमी दुनिया में यात्रा करते हैं, तो हमारी आर्थिक और तकनीकी श्रेष्ठताएँ हमें स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं, लेकिन दूसरों की ताकतें उतनी स्पष्ट नहीं होतीं। हमारी मूल्य प्रणाली ने हमें उनकी ताकतों पर ध्यान देने की शिक्षा नहीं दी है, और न ही वह हमें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करती है। हम उन मूल्यों पर ध्यान नहीं दे पाते या उनकी पूरी सराहना नहीं कर पाते, जिन पर उनकी संस्कृतियाँ जोर देती हैं और जिन्हें हमारे मेजबान प्रदर्शित करते हैं — सेवक हृदय का दृष्टिकोण, विनम्रता, आत्मसमर्पण, सादगी, सौम्यता, आतिथ्य, और दूसरों का सम्मान करना।

मैं एक बार पूर्वी अफ्रीका में एक बढ़ई के घर में चार दिन रुका था। मैं उनके छोटे से घर के लिविंग-डाइनिंग क्षेत्र में उन्होंने जो फोम रबर का गद्दा दिया था, उस पर सोया। मोमबत्ती की रोशनी में, हम हर शाम जगह बनाने के लिए कॉफी टेबल और सोफे हटा देते थे। अगले कमरे में वे जिंदा मुर्गियाँ थीं जिन्हें हम उस हफ्ते खाएंगे — हर रात एक या दो कम! इस घर में हम लगभग 12 लोग थे जो एक साथ खाते थे, इसलिए हम लगभग सभी एक समुदाय की तरह रहते थे। सुबह का मेरा प्रार्थना का समय पड़ोस में टहलने में बीतता था; बाकी सब कुछ सबके सामने किया जाता था। मेरी मेज़बान ने विनम्रतापूर्वक मेरी लॉन्ड्री करने की पेशकश की और मैंने वह पेशकश स्वीकार कर ली। मैंने घर के सामने गर्म पानी की एक पैन का उपयोग करके बिना आईने के, ब्रेल (Braille) की तरह शेव किया।

बाहरी शौचालय में दो कमरे थे — एक शौचालय और एक स्नानघर, जिसमें मैं हर दिन स्नान करता था। इस स्नानघर के फर्श के बीच में एक पत्थर रखा था, ताकि गीली मिट्टी का प्रभाव स्नान करने वाले के पैरों पर कम हो। स्नान के पानी से भरी बाल्टी से पानी छिटकने के कारण स्वाभाविक रूप से कीचड़ बन जाता था। स्नान का समय और स्थान कपड़े बदलने का भी होता था। अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन में मेरे प्रशिक्षण और विदेश में रहने व यात्रा करने के वर्षों के अनुभव ने मुझे इनमें से अधिकांश बातों के लिए तैयार कर दिया था, और मैंने इस पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया। हालाँकि, उस घर में अपने रहने के समय के अंत के करीब मुझे एक महत्वपूर्ण बात पता चली। मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि मेज़बान महिला अपने घर से कुछ दूरी पर गाँव के कुएँ से कपड़े धोने, पीने, खाना पकाने और स्नान करने के लिए सारा पानी हाथ से लाती थी! जब मुझे यह पता चला, तो मैं उनकी आतिथ्य भावना की और भी अधिक सराहना करने लगा।

मैं सोचकर कांप उठता हूँ कि मैं कितना असभ्य या असंवेदनशील रहा हूँगा। मेरी संस्कृति ने मुझे यह संवेदनशील होने के लिए तैयार नहीं किया था कि मेरे स्नान और कपड़े धोने के लिए पानी कितनी दूर तक लाया जाता था। मैं इस सवाल पर विचार करने या पानी लाने में मदद करने का प्रस्ताव देने के लिए भी तैयार नहीं था।

अमेरिकी आर्थिक रूप से हवाई जहाज के टिकट खरीदने के लिए तैयार हैं, लेकिन सांस्कृतिक रूप से पिछड़े हुए हैं जब तक हम अपनी अनदेखी कमियों की भरपाई के लिए जानबूझकर प्रयास नहीं करते। यदि हम विनम्र रहने में सावधानी बरतें, तो अमेरिकी ईसाई यात्री पृथ्वी पर भलाई की एक शक्ति बन सकते हैं। अन्य देशों में हमारे मेज़बान और मेज़बानें हमारे मतभेदों का अनुमान लगाते हैं और उन्हें अनदेखा कर देते हैं। हमें अपने सांस्कृतिक नुकसान में अहंकार न जोड़ने के लिए कड़ी मेहनत करनी चाहिए। चूंकि हमारी संस्कृति शांत विनम्रता, धैर्य, सेवा और दूसरों का सम्मान करने को अधिक महत्व नहीं देती, हम अक्सर जब ये गुण देखते हैं तो उन्हें पहचान नहीं पाते। हमारी मेजबानी करने वालों को इन गुणों का और भी अधिक अभ्यास करना पड़ता है क्योंकि हम इनसे वंचित हैं।

उपरोक्त अनुच्छेदों में, हमने संस्कृतियों की ताकत में कुछ अंतर देखे हैं। अब, आइए एक और भी जटिल जाल को सुलझाने का प्रयास करें। पाप क्या है, इसे परिभाषित करने का अधिकार किसे है — पश्चिमी मिशनरी को या स्थानीय संस्कृति को? बाइबिल के सिद्धांतों पर समझौता नहीं किया जा सकता। हालाँकि, चूँकि विभिन्न संस्कृतियों में पूजा और सम्मान अलग-अलग दिखते हैं, इसलिए गलतफहमियाँ हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, क्या ईसाइयों को माता-पिता की मृत्यु की बरसी पर उनकी कब्रों के सामने झुकना चाहिए? इस प्रश्न ने चीन और कोरिया में लंबी चर्चाओं को जन्म दिया है, जहाँ ये दोनों संस्कृतियाँ आम तौर पर इस विभाजनकारी मुद्दे पर विपरीत पक्षों पर खड़ी हैं। कुछ का कहना है कि माता-पिता और पूर्वजों की कब्र पर झुकना पहले आज्ञा का उल्लंघन है — ईश्वर के सिवा किसी की उपासना न करने का। अन्य लोगों का मानना है कि यदि वे झुकते नहीं हैं तो वे पाँचवीं आज्ञा — माता-पिता का सम्मान करने — का उल्लंघन करते हैं। यूरोपीय, अफ्रीकी, लैटिन अमेरिकी और एशियाई, प्रत्येक को अपनी अंतरात्मा के अनुसार जीने के लिए स्वतंत्र महसूस करना चाहिए, न कि विदेशियों की अंतरात्मा के अनुसार। कुछ मामलों में, पाप को स्थानीय सांस्कृतिक संदर्भ में बाइबिल के अनुप्रयोग के अनुसार परिभाषित किया जा सकता है।

जहाँ लोग हैं, वहीं से शुरू करें

ईश्वर हमें जहाँ हम हैं, वहीं से स्वीकार करता है और हमारे साथ मिलकर हमें विकसित होने में मदद करता है। यह उचित ही लगता है कि हम भी नव-धर्मियों को जहाँ वे हैं, वहीं से स्वीकार करें। हालाँकि, हमारा जातीय केंद्रवाद और व्यक्तिगत पक्षपात अक्सर हमें उतने उदार होने से रोकते हैं, जितने हम हो सकते थे। ईश्वर हमें जहाँ हम हैं, वहाँ स्वीकार करने को तैयार हैं। वह हमें विकास की प्रक्रिया से गुज़ारने को तैयार हैं, जिसमें हम धीरे-धीरे प्रत्येक संस्कृति के नैतिक आदर्शों को पूरा करते हैं, जिनसे नव-धर्म-स्वीकारक पहले से ही परिचित है, और फिर प्रभु के ज्ञान में हमारी वृद्धि के साथ ईश्वर के आदर्शों को पूरा करते हैं। बहुविवाह, दासप्रथा और धूम्रपान ऐसे क्षेत्र हैं जिनके लिए एक अंतर-सांस्कृतिक ईसाई प्रचारक को नव-धर्म-स्वीकारक को क्रमिक विकास के लिए कुछ स्थान देना चाहिए। पौलुस ने दास मालिकों से अपने दासों को तुरंत आज़ाद करने की मांग नहीं की। धर्म-परिवर्तन के समय हमारे जीवन की दिशा और हमारी केंद्रीय निष्ठा तो बदलनी ही चाहिए, लेकिन कुछ बदलावों में कई पीढ़ियाँ लग जाएँगी। धर्म-परिवर्तन के समय अनावश्यक सांस्कृतिक बदलाव लाना, उन बदलावों की मांग करना है जो परमेश्वर उस चरण पर नहीं चाहते। ऐसा करने से, हम लोगों के धर्म-परिवर्तन की गति को धीमा कर देते हैं। मिशनशास्त्र में, "प्रारंभिक बिंदु" और "प्रक्रिया" इस विचार को व्यक्त करने वाले मॉडल में प्रमुख अवधारणाएँ हैं। यह एक महत्वपूर्ण विचार है क्योंकि, विश्व सुसमाचार प्रचार में, यह ईसाई प्रचारकों को कम निर्णयात्मक होने और नए परिवर्तित लोगों के आत्मविश्वास को बढ़ाने में मदद कर सकता है। ऐसा लगता है कि परमेश्वर शुद्ध सिद्धांत की तुलना में शुद्ध हृदयों के बारे में अधिक चिंतित हैं, जितना हम हैं।

बहुविवाह का क्या? क्या हम उस पीढ़ी के विवाह की शपथों को स्वीकार कर सकते हैं जो अब मसीह को स्वीकार कर रही है, जिसमें कई पत्नियाँ भी शामिल हैं, और फिर अगली पीढ़ी को एकल विवाह के मूल्य की शिक्षा दे सकते हैं? तंजानिया के दर एस सलाम से अरुशा के लिए एक विमान में, मैंने इस विषय पर एक तंजानियाई महिला से चर्चा की। उसने मुझे बताया कि कई अफ्रीकी पुरुष इस्लाम अपना लेते हैं क्योंकि ईसाई धर्म बहुविवाह को स्वीकार नहीं करता है। मुझे यह सुनकर दुख हुआ। मौजूदा बहुपत्नी परिवार प्रणाली पर तुरंत एकपत्नीत्व थोपना, कई तलाकों और बड़े सामाजिक उथल-पुथल की मांग करना है। जब हम तुरंत एकपत्नीत्व पर जोर देते हैं, तो हम तलाक-विरोधी शिक्षा का क्या करें? क्या हमें ईसाई बनने के लिए तलाक और सामाजिक उथल-पुथल की आवश्यकता है? एक महिला जो वर्तमान में बहुपत्नी समाज में रहती है, उसे उस समाज में एकपत्नीत्व वाले समाज की तुलना में अधिक सुरक्षित महसूस हो सकता है, जहाँ उसे लगभग किसी भी समय तलाक दिया जा सकता है। आखिरकार, आसान तलाक और दोबारा विवाह की प्रथा के साथ एक-पति-एक-पत्नी की व्यवस्था कभी-कभी केवल क्रमागत बहुपत्नीत्व ही होती है। जहाँ स्वतंत्रता की तुलना में सुरक्षा को अधिक महत्व दिया जाता है, वहाँ बहुविवाह, मोनोगैमी की तुलना में स्वाभाविक रूप से अधिक आकर्षक है। उन समाजों में, "पूर्व में विवाहित व्यक्ति" की कोई स्वीकार्य सामाजिक भूमिका नहीं होती है और वह अक्सर वेश्यावृत्ति का सहारा लेता है। जब हम अन्य संस्कृतियों के लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करते हैं, तो हमें वहीं से शुरू करना चाहिए जहाँ वे सांस्कृतिक रूप से हैं। शिक्षा और समय के माध्यम से, उनके समाज में उद्धार की एक स्वस्थ प्रक्रिया होगी। शायद अगली पीढ़ी मोनोगैमी को अपना लेगी।

पवित्र आत्मा की भूमिका

पौलुस यदि प्रत्येक स्थान पर नई कलीसियाओं की स्थापना से जुड़ी समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त समय तक ठहरते, तो वे इतनी जल्दी और इतनी बड़ी दूरी तक यात्रा नहीं कर पाते। हालाँकि, उन्होंने वित्त, कलीसियाई अनुशासन और प्रशासन के मामलों में पवित्र आत्मा पर भरोसा किया। इसलिए वे अन्य नए क्षेत्रों में तेजी से आगे बढ़ सके। वर्षों के दौरान, वह उन कलीसियाओं के संपर्क में रहा जिनमें उसने उपदेश दिया था और सेवा की थी। फिर भी, वह अपने नियुक्त नेताओं में पवित्र आत्मा की सेवकाई पर भरोसा करने को तैयार था। जब हम यह पहचानते हैं कि पवित्र आत्मा हमारे जीवन में हमें सत्य की ओर ले जाने के लिए कैसे काम करता है, तो हम यह उम्मीद कर सकते हैं कि वह दूसरों के बीच भी इसी तरह काम करेगा।

यहाँ तक कि मसीहियों के बीच भी बहुत अधिक सिद्धांतगत विविधता है। बाइबिल की सच्चाई की सीमाओं के भीतर विभिन्न दृष्टिकोणों को सहन करने की क्षमता आध्यात्मिक परिपक्वता का एक संकेत है। मसीही मरियम की स्थिति या त्रिमूर्ति के बारे में प्रश्नों पर खुद को विभाजित कर सकते हैं। क्या होगा अगर हम इसके बजाय साझा आधार खोजने की कोशिश करें? जो कोई भी परमेश्वर का उद्धार प्राप्त करता है, वह हमारा भाई और बहन है। हमें अपने मतभेदों के बावजूद उन्हें स्वीकार करना चाहिए। जब हम ईसाई धर्म के विभिन्न सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों पर चर्चा करते हैं, तो यह संभव है कि हम समान दृष्टिकोण से सोचें, जहाँ प्रत्येक अभिव्यक्ति अपने-अपने संदर्भ के लिए उपयुक्त हो।

एक अधिक सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट धर्मशास्त्र का अपने संदर्भ में अधिक प्रभाव होता है। हालांकि, वही धर्मशास्त्र अन्य संदर्भों में आवश्यकताओं को प्रभावी ढंग से संबोधित करने में कम सक्षम होता है। अधिकांश लोग इस पर प्रतिक्रिया स्वरूप एक सर्व-समावेशी या सार्वभौमिक धर्मशास्त्र तैयार करने का प्रयास करते हैं। समस्या यह है कि सामान्यीकरण प्रचुर मात्रा में होते हैं और सार्वभौमिक धर्मशास्त्र में विशिष्ट संस्कृति-संबंधी मुद्दों को शायद ही कभी संबोधित किया जाता है।

क्या संसार में मसीह की देह का बहु-सांस्कृतिक मोज़ेक कहीं अधिक विविध और रंगीन नहीं हो जाएगा और प्रत्येक संदर्भ में एक मजबूत प्रभाव नहीं छोड़ेगा, यदि हम राष्ट्रीय चर्च नेताओं को उनके संदर्भों में चिंता के मुद्दों को संबोधित करने के लिए पवित्र आत्मा को उनमें और उनके माध्यम से काम करने दें?

उदाहरण के लिए, क्या ईसाइयों को उन्हीं जड़ी-बूटियों का उपयोग करना चाहिए जिन्हें जादूगर कुछ बीमारियों के लिए लिखते हैं? यह सवाल मुझसे उगांडा के कम्पाला में एक पादरी के सेमिनार के दौरान किसी ने पूछा। मैंने जवाब दिया कि मुझे लगता है कि यह उचित है, बशर्ते ऐसा इसलिए न हो क्योंकि जादूगर ने इसकी सिफारिश की हो। स्थानीय अनुवादक ने भी अपनी राय देने की स्वतंत्रता ली। उनका मानना था कि इसे नहीं लेना चाहिए क्योंकि यह अप्रत्यक्ष रूप से जादूगर को मान्यता देगा। बाद में मैंने यह सवाल बांग्लादेश में साझा किया। वहाँ एक पादरी का मानना था कि जो ईसाई विश्वास के माध्यम से एक बड़ी शक्ति रखते हैं, उन्हें भूत-प्रेत से डरने की कोई बात नहीं है। उनका मानना था कि व्यक्ति को जो भी जड़ी-बूटियाँ चाहिए, वह ले लेनी चाहिए। अमेरिकी, अफ्रीकी और एशियाई, प्रत्येक के पास एक ही सवाल का अलग-अलग विचारशील जवाब था। अलग-अलग परिस्थितियों में अलग-अलग प्रतिक्रियाओं की आवश्यकता होती है।

क्या हमें यह दिखाने के लिए कि यह एक पवित्र और पूजनीय पुस्तक है, बाइबिल को उठाकर चूमना चाहिए? कुछ मुस्लिम प्रचारक इस विचार को बढ़ावा देते हैं। वे इस्लाम में कुरान के प्रति सम्मान दिखाने के लिए ऐसा करते हैं। चूंकि ईसाई बाइबिल को चूमते नहीं हैं, इसलिए वे अपनी पवित्र पुस्तक के प्रति अत्यधिक अनादरपूर्ण प्रतीत होते हैं। क्या विश्वासियों को क्रिसमस और ईस्टर मनाना चाहिए? क्या ईसाई महिलाओं को बुर्का पहनना चाहिए? पश्चिमी धर्मशास्त्र इन गैर-पश्चिमी सांस्कृतिक प्रश्नों को काफी हद तक अनदेखा करते हैं। हालाँकि, पवित्र आत्मा सदियों से विभिन्न संदर्भों में लोगों को इस तरह के प्रश्नों का निर्णय करने में मदद करता आ रहा है। प्रत्येक जनसमूह को सही प्रश्नों को संबोधित करने, सही मुद्दों का सामना करने, और सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट तथा प्रासंगिक समस्याओं के लिए सही बाइबलीय समाधान प्रदान करने वाला एक धर्मशास्त्र विकसित करने में मदद करने के लिए परमेश्वर पर भरोसा करें।

अब शुरू में पूछे गए प्रश्न पर वापस चलते हैं। रफ़ीक़ को याद है? क्या आप रफ़ीक़ को इस तरह के सांस्कृतिक परिधान में अपनी आस्था व्यक्त करने के लिए प्रोत्साहित करते? क्या आप उसे ईसाई पाठ्यक्रम देते? क्या आप उसे बताते कि वह अपनी परिस्थिति के अनुसार उन पाठ्यक्रमों को समायोजित कर सकता है और करना चाहिए? क्या आप उसे बताते कि पाठ्यक्रम की उन सामग्रियों को हटा दे जो उसके सांस्कृतिक संदर्भ में उपयुक्त नहीं हैं? क्या आप उसे यह अनुमति देते कि वह और उसके सहयोगी जो भी आवश्यक समझें, जोड़ सकें ताकि यह उसके संदर्भ में महत्वपूर्ण मुद्दों को संबोधित कर सके? और क्या आप उन्हें एक भाई के रूप में स्वीकार करते, भले ही वह "ईसाई" शब्द का उपयोग नहीं करते और मस्जिद में अल्लाह से प्रार्थना करते हैं? क्या आपको अपनी मसीह-विद्या (Christology) पर इस बात से आपत्ति है कि वह यीशु को "पवित्र एक" कहते हैं, न कि "परमेश्वर का पुत्र"? क्या आप अपने देशवासियों को ईसा के माध्यम से उद्धार पाने और अल्लाह की उपासना करने देने के लिए तैयार हैं, जैसा कि रफीक उन्हें सिखाते हैं? हालाँकि रफ़ीक़ और उनकी टीम के बारे में आसान जवाब हमें नहीं मिल सकते, लेकिन वे मुझे बताते हैं कि उन्होंने कई लोगों को धर्मांतरित किया है जो अब उनके राष्ट्र के हर काउंटी में सक्रिय समूहों में हैं। केवल धर्मांतरित लोगों की संख्या ही उनकी स्थिति की शुद्धता को साबित नहीं करती है। हालाँकि, उनका संदर्भानुकूलन एक अन्यथा लगभग असंभव स्थिति में एक अवसर प्रदान करता है। याद रखें, यीशु निकोदेमस से उस समय रात में बात करने को तैयार थे जब निकोदेमस बात करने के लिए स्वतंत्र महसूस करता था। अब, आपके मोहल्ले में रहने वाले हाल ही में आए प्रवासी या आपके हॉल में रहने वाले किशोर के बारे में क्या? आप बिना उनका न्याय किए उनकी दुनिया में कैसे प्रवेश कर सकते हैं?

यह जरूरी नहीं है कि हर कोई हमारे विश्वासों की एक ही सांस्कृतिक अभिव्यक्ति को अपनाए। यह इससे अधिक महत्वपूर्ण है कि सभी संस्कृतियों के सभी लोग यीशु में विश्वास का एक बाइबिल-आधारित रूप खोजें और स्वीकार करें जो उनकी परिस्थिति के अनुकूल हो। हर किसी से हमारी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति को स्वीकार करने की मांग करना पृथ्वी भर में मसीह की कलीसिया के विकास में बहुत बड़ी बाधा डालेगा। संयुक्त राज्य अमेरिका की जनगणना के आंकड़ों के अनुसार, अमेरिका में सांस्कृतिक विविधता तेजी से बढ़ रही है। यह समझदार ईसाई संचारक के लिए सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील, ग्रहणशील, प्रश्न पूछने में निपुण, और समझने के लिए सुनने में कुशल होने का एक और कारण है।

दूसरों को हमारी वैचारिक और भाषाई दुनिया में आने के लिए बाध्य करना संभवतः हमारे लिए आसान होगा, लेकिन यह बहुत कम फलदायी होगा। मैं अवतारमूलक मिशनों में विश्वास रखता हूँ। मैं अपनी इस जिम्मेदारी से बच नहीं सकता कि मैं ही दूसरे व्यक्ति की दुनिया में "यात्रा" करने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करूँ। परमेश्वर की आत्मा हमें सांस्कृतिक और भौगोलिक रूप से वहाँ पहुँचने में मदद करे। जब हम संदर्भों के प्रति संवेदनशील होते हैं, तो हमारा संदेश अधिक उपयुक्त और प्रभावशाली होता है। हम और अधिक अवताररूप बन चुके होंगे — यीशु की तरह।