आदत पंद्रह: हृदय से आज्ञापालन करें

आज्ञापालन क्या है?

ईश्वर के आत्मविश्वास और मानव की स्वतंत्र इच्छा पर चर्चा करने के लिए पिछले दो अनुभागों को क्यों लेना? उन दोनों विचारों की उचित समझ पर आधारित नहीं होने वाली आज्ञाकारिता की कोई भी धारणा गहराई से वंचित होगी। आज्ञाकारिता का अर्थ है अपनी पसंद को अलग रखकर किसी अन्य की इच्छा का पालन करना। कभी-कभी आज्ञाकारिता आसान होती है, जैसे जब हमारी प्राथमिकता दूसरे की इच्छा के समान हो। अन्य समयों में, जब हमारी प्राथमिकता दूसरे की इच्छा से काफी भिन्न होती है, तो यह कठिन हो जाती है। यही कारण है कि आज्ञाकारिता हमारे "पुरस्कार-योग्यता" का अंतिम मानदंड है। हम उस व्यक्ति का सम्मान करते हैं जिसके प्रति हम समर्पित होते हैं, और आज्ञाकारिता ईश्वर का सम्मान करने का एक तरीका है। यदि हम इस आदत को सही ढंग से अपना लेते हैं, तो जीवन के अन्य मुद्दे सहजता से अपने स्थान पर आ जाएंगे।

हम सभी को यह निर्णय लेना होगा कि हम ईश्वर की सेवा करेंगे या स्वयं की। विरोधाभासों में सबसे बड़ा विरोधाभास यह है कि स्वयं की सेवा करने में हम अपनी सर्वोत्तम संभावित अवस्था में नहीं होते; ईश्वर और हम दोनों हारते हैं। सही चुनावों — आज्ञाकारिता — से हम अपनी सर्वोत्तम संभावित अवस्था में पहुँचते हैं — अत्यंत प्रभावशाली मसीही। जब ऐसे प्राणी जिनके पास वास्तविक चयन की शक्ति है, किसी अन्य की इच्छा का पालन करते हैं — अर्थात् ईश्वर की, जिसने यह जोखिम उठाया कि हम ऐसा न करें — तब हम अपनी सर्वोत्तम अवस्था में होते हैं। ईश्वर की सेवा करने में, ईश्वर और हम दोनों जीतते हैं। यही कला का सर्वोत्तम रूप है — सबसे सुंदर नृत्य।

ऐसे विचारों के व्यावहारिक अनुप्रयोग क्या हैं? ईसाइयों को पुरोहित वर्ग और सामान्य विश्वासी वर्ग में विभाजित करने के उदाहरण पर पुनर्विचार करें। कुछ लोग पुरोहित वर्ग को समर्पित और पूर्णतः आज्ञाकारी मानते हैं और सामान्य विश्वासी वर्ग को उतना समर्पित नहीं मानते। यह मान लेना गलत है कि वेतनभोगी, पूर्णकालिक ईसाई कार्यकर्ता अवैतनिक स्वयंसेवकों की तुलना में अधिक समर्पित या आज्ञाकारी होते हैं। स्पष्ट है कि किसी व्यक्ति की सेवा के मूल्य को मापने के अन्य तरीके भी हैं। आज्ञाकारिता ही वह मानदंड है। "सेवा" से बाहर रहकर परमेश्वर की इच्छा में—आज्ञाकारी बनकर—रहना, "सेवा" में रहकर परमेश्वर की इच्छा से बाहर—अवज्ञाकारी बनकर—रहने से बेहतर है। हमारे जीवन के किसी भी क्षण हमें यह जानना चाहिए कि हम वहीं हैं जहाँ हमें होना चाहिए और वही कर रहे हैं जो हमें करना चाहिए। इससे अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है।

एक मिशनरी के रूप में मैं अपनी बुलाहट को बहुत ऊँचा मानता हूँ। जब हम कोरिया से लौटे और हमें पूर्व मिशनरी के रूप में पेश किया गया, तो मुझे एक व्यक्तिगत पहचान संकट का सामना करना पड़ा। यद्यपि हम अपनी संप्रदाय के लिए एक चर्च की नींव रख रहे थे, फिर भी मैं एक पादरी और एक छात्र होने के द्वंद्व से जूझता रहा। जब मैं अब पादरी नहीं रहा, तो मुझे फिर से इसी तरह का संकट झेलना पड़ा। मैं एक अंग्रेजी शिक्षक के रूप में चीन गया और चीनी संस्कृति का अध्ययन करने वाला एक चीनी भाषा का छात्र बन गया! यह मेरे लिए मुश्किल क्यों था? किस अनुचित विशिष्टतावाद ने मुझे मंत्री न होने का तिरस्कार करने पर मजबूर किया? मैं इन प्रत्येक निर्णयों में सौ प्रतिशत आज्ञाकारी रहा था, फिर भी वे मेरे लिए पहचान का मुश्किल संकट थे। क्यों? अभी भी, मैं मंत्रालय में होने के बजाय मंत्रियों को प्रशिक्षित करने वाले प्रोफेसर होने को लेकर संघर्ष करता हूँ। स्पष्ट रूप से, मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए। कॉर्पोरेट क्षेत्र के वे पुरुष और महिलाएँ जो अपने बच्चों के साथ पूरे समय घर पर रहने के लिए अपनी कॉर्पोरेट भूमिकाएँ छोड़ देते हैं, वे भी यही अनुभव करते हैं। क्या हम ईश्वर की स्वीकृति के प्रति आश्वस्त होना सीख सकते हैं, जब हम आज्ञाकारी होते हैं, भले ही किसी मामले की दिखावट कुछ लोगों को गलत समझने या हमारे अच्छे निर्णयों के मूल्य की सराहना न करने का कारण बन सकती है?

सफलता = (प्रतिभा + अवसर + उपलब्धियाँ) + उद्देश्य

चित्र 15-1. सफलता की गणना का समीकरण।

हम ऐसे "गैर-सेवक" जानते हैं जो पूरी तरह समर्पित, उत्साही, प्रार्थनाशील, विनम्र, ईमानदार, विकासशील और आज्ञाकारी मसीही हैं। वे बहुत सम्मान के पात्र हैं। हम ऐसे अहंकारी, घमंडी, जिद्दी और असंवेदनशील "सेवकों" को भी जानते हैं जिन्हें एक विशेष पेशेवर प्रतिष्ठा प्राप्त है। मैं आंशिक रूप से खुद को उस समूह में मानता हूँ। आप ईश्वर की आज्ञा का पालन जितना अधिक करते हैं, उतने ही सफल होते हैं। पिछले पृष्ठ पर आकृति 15-1 में सफलता का समीकरण अध्याय 7 (जानिए आप कौन हैं और कौन नहीं) में पूरी तरह समझाया गया था। आज्ञापालन ही इस समीकरण को समझने की कुंजी है।

यह समीकरण यह मापता है कि हम में से प्रत्येक कितनी आज्ञाकारी है। यह तुलना करता है कि हमने कितना अच्छा प्रदर्शन किया और हम कितना बेहतर कर सकते थे। इसका पेशे से कोई लेना-देना नहीं है। यह पूरी तरह से अपनी इच्छा को दूसरों की इच्छा के आगे समर्पित करने से संबंधित है।

दंड और पुरस्कार की श्रेणियाँ

बाइबिल में विभिन्न पुरस्कारों और मुकुटों के कई संदर्भ हैं। यह दर्शाता है कि स्वर्ग में हर किसी को समान पुरस्कार नहीं मिलेगा। 1 कुरिन्थियों 3:12-15 में, बाइबिल वर्णन करती है कि क्या पुरस्कार के योग्य है (सोना, चांदी और कीमती रत्न के रूप में संदर्भित) और क्या पुरस्कार के योग्य नहीं है (लकड़ी, भूसा और पुआल)। हम पूरी तरह से नहीं जानते कि परमेश्वर पुरस्कारों की गुणवत्ता, मात्रा या मूल्य को कैसे मापता है। हालांकि, एक अर्थ में, परमेश्वर एक आदर्श व्यवहारवादी है जो पुरस्कारों के वादों से हमारे अच्छे व्यवहार को प्रोत्साहित करता है। जब हम आज्ञापालन करते हैं तो उसकी योजना सफल होती है। संयोगवश, स्वर्ग में हम सभी पूर्ण हो जाएंगे, इसलिए किसी के पुरस्कारों या पदों को लेकर कोई ईर्ष्या नहीं होगी।

एशिया में बिताए हमारे वर्षों के दौरान, लोग अक्सर हमसे उन पूर्वजों की शाश्वत स्थिति के बारे में पूछते थे जो यीशु को नहीं जानते थे। बाइबिल कहती है कि जो पाप में खोए हुए हैं, वे परमेश्वर से शाश्वत रूप से अलग हो गए हैं। हम एक जिज्ञासु पूर्वी या अफ्रीकी के ईमानदार प्रश्न का उत्तर कैसे दें? दंड की विभिन्न श्रेणियों पर चर्चा हमें "खोए हुए" के जीवित रिश्तेदारों को यह सत्य बताकर सांत्वना देने की अनुमति देती है कि एक न्यायप्रिय ईश्वर किसी को भी अनुचित रूप से दंडित नहीं करेगा। इसमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें कम अवसर मिले, जिन्हें कोई ज्ञान नहीं था, और जिन्होंने बहुत पाप नहीं किया। ऊपर बताए गए कारणों से, जो भी अनंतकाल के लिए खोए हुए हैं, उन्हें ठीक उतनी ही मात्रा में "पछतावा" होगा जितना उनके व्यवहार के लिए उचित है। नरक में भी, ईश्वर की निष्पक्षता का प्रमाण मिलता है।

हर किसी के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार किया जाएगा। कुछ के साथ अनुग्रह से व्यवहार किया जाएगा। प्रत्येक व्यक्ति को कम से कम वह मिलेगा जिसके वह हकदार है। व्यवहार इस बात के अनुपात में होगा कि उन्होंने अपने पास मौजूद जानकारी का कितना पालन (या उस पर कितना प्रतिक्रिया) किया। जिन्होंने अपने पापों से पश्चाताप किया, उन्हें त्याग दिया, और क्षमा प्राप्त की है, उन्हें निश्चित रूप से उनके हक से कहीं बेहतर व्यवहार मिलेगा। फिर भी, नरक में कोई भी व्यक्ति उससे बदतर व्यवहार नहीं पाएगा जितना वह पाने का हक़दार है। जब हमारे अनजाने पूर्वज उस जानकारी का "पालन" करेंगे जो उनके पास थी (यानी वह करेंगे जो उनके अंतरात्मा और ईश्वर की अपेक्षाओं के ज्ञान ने उन्हें करने के लिए कहा था), तो वे उससे अधिक पीड़ा नहीं झेलेंगे जितनी वे पाने के हक़दार हैं।

आज्ञाकारिता के स्तर

हर कोई एक जैसी सहजता, आनंद या पूर्णता के साथ आज्ञापालन नहीं करता। विचार करने के लिए तीन आयाम हैं: वह गति जिस पर हम अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के अधीन करते हैं, वह उत्साह या इच्छा की मात्रा जो हम प्रदर्शित करते हैं, और वह पूर्णता जिसके साथ हम ऐसा करते हैं। ये हमारे आज्ञापालन की मात्रा के तीन सबसे स्पष्ट मापदंड हैं। जो कोई भी अपनी ईसाई निष्ठा को अपनी क्षमता के स्तर तक लाना चाहता है, उसे इन कारकों पर ध्यान देना चाहिए। हम जितनी जल्दी, उत्साहपूर्वक और पूरी तरह से आज्ञापालन करते हैं, उतना ही ईश्वर को अच्छा लगता है — और हम उतना ही बेहतर प्रदर्शन करते हैं।

आज्ञाकारिता को मापने के कई स्पष्ट तरीके हैं। एक छोर पर, अवज्ञा के ठीक बगल में अनिच्छुक, दुखी और अधूरी आज्ञाकारिता है। दूसरे छोर पर तत्काल, प्रसन्न और पूर्ण आज्ञाकारिता है। उस निरंतरता के केंद्रीय क्षेत्र में विभिन्न स्तर हैं जिन पर हम विचार कर सकते हैं। कोरिया में हाल ही में आज्ञाकारिता के मेरे अनुभव से यह स्पष्ट होता है कि आज्ञाकारिता — यहां तक कि अनिच्छुक आज्ञाकारिता भी — अवज्ञा से बेहतर है। यीशु ने दो बेटों के बारे में एक कहानी सुनाई:

"तुम क्या सोचते हो? किसी आदमी के दो बेटे थे। वह पहले के पास गया और कहा, 'बेटा, आज दाख की बारी में जाकर काम कर।' उसने उत्तर दिया, 'मैं नहीं जाऊँगा,' परन्तु बाद में उसने अपना मन बदल लिया और चला गया। तब पिता दूसरे पुत्र के पास गया और वही बात कही। उसने उत्तर दिया, 'मैं जाऊँगा, पिताजी,' परन्तु वह नहीं गया। इन दोनों में से किसने वह किया जो उसका पिता चाहता था? उन्होंने उत्तर दिया, 'पहले ने'" (मत्ती 21:28-31)।

एक पिछले अध्याय में, हमने कोरिया में रेवरेन्ड पार्क के साथ व्यवहार में मेरे गलत रवैये का उल्लेख किया था। कार्य के विस्तार के लिए मेरी प्रशासनिक नीति सही थी, लेकिन जिसने मेरा विरोध किया, उसके प्रति मेरा व्यक्तिगत कटु रवैया गलत था; इसलिए, मैं गलत था। मेरे बुरे रवैये के कारण परमेश्वर उस स्थिति में काम नहीं कर सके। शुक्र है कि बाद में मुझे रेवरेंड पार्क की सेवा करने और उनका सम्मान करने के अवसर मिले। मैंने ऐसा करने का एक तरीका यह था कि उन्होंने जो चोट पहुँचाने वाली बातें कीं, उनके बारे में दूसरों को न बताऊँ। मैं उनके बारे में बता सकता था, लेकिन मैंने नहीं बताया। पहाड़ी केबिन में अपने उपवास के दौरान प्रभु ने जो मुझे दिखाया, उसके कारण मैंने उनका न्याय करना बंद कर दिया और उनकी सेवा की। मुझे खुशी है कि मैंने ऐसा किया। अब मुझे अफ़सोस है कि काश मैंने ऐसा पहले कर दिया होता। जब प्रभु ने पहाड़ पर मेरे साथ काम किया, तो काश मैंने और तेज़ी से प्रतिक्रिया दी होती। इस मुद्दे को सुलझाने में मुझे परमेश्वर के साथ अकेले आत्म-चिंतन के कई दिन लगे क्योंकि शुरुआत में मैं अनिच्छा से ही आज्ञाकारी था। यह जानने के अलावा कि निर्णय लेने के बजाय सेवा करनी चाहिए, अब मैं यह भी जोड़ सकता हूँ: पूरी तरह से आज्ञा न मानने से देर से आज्ञा मानना बेहतर है। भले ही समय बीतता जाए और हमारी आज्ञाकारिता उतनी सहज न हो जितनी होनी चाहिए, जब तक हम जीवित हैं, अपना मन बदलने के लिए बहुत देर नहीं हुई है। यदि शत्रु हमें यह विश्वास दिला दे कि आज्ञा मानने के लिए बहुत देर हो चुकी है, तो हम अनावश्यक रूप से अतीत की अवज्ञा के तरीकों में फँस जाएँगे।

हम सेवा करने के अवसर चूक सकते हैं, और वर्षों बीतने तथा परिस्थितियों बदलने के साथ हम अपनी की गई सभी गलतियों को सुधार नहीं पा सकते। फिर भी, जब तक हममें सांसें हैं, हम अपनी गलतियों को स्वीकार कर सकते हैं और उस बिंदु से बदलने का संकल्प ले सकते हैं। हम अभी भी अच्छी तरह समाप्त कर सकते हैं।

हालाँकि, एक और भी कारण है। भले ही हम तुरंत आज्ञाकारी हों, शिकायत करने से हम सेवा के आनंद के अनुभव से वंचित हो जाते हैं। जैसे परमेश्वर एक प्रसन्न दाता से प्रेम करते हैं, वैसे ही वे एक प्रसन्न आज्ञाकारी से भी प्रेम करते हैं: "तुम जो कुछ भी करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिए करो" (1 कुरिन्थियों 10:31); "हर बात में धन्यवाद करो, क्योंकि मसीह यीशु में परमेश्‍वर की यही इच्छा तुम से है" (1 थिस्सलुनीकियों 5:18)। आज्ञाकारिता में हमारा हृदयिक दृष्टिकोण भी शामिल है। इसे केवल बाहरी शारीरिक व्यवहार की तुलना में नियंत्रित करना अधिक कठिन है। परमेश्‍वर हमें आनंदित रहने की आज्ञा भी देते हैं। "सदैव आनन्दित रहो" (1 थिस्सलुनीकियों 5:16)। यदि हम आनंदित नहीं हैं, तो हम अवज्ञा कर रहे हैं! इसलिए, भले ही हम कोई भी कार्य कर लें, केवल सही कार्य करके हमने पूरी तरह से आज्ञापालन नहीं किया है। हमें इसे सही दृष्टिकोण और आनंद के साथ करना होगा। शिकायत के भाव को खत्म करने से हम एक पूर्ण अनुभव के लिए अधिक खुले हो जाते हैं। आनंद के भाव को जोड़ना हमें आज्ञापालन करते समय और भी बड़ी संभावनाओं के लिए खोलता है। हम अपने सर्वोत्तम संस्करण के रूप में अत्यधिक प्रभावी होने के करीब आ रहे हैं।

तत्काल, प्रसन्नचित्त और पूर्ण आज्ञाकारिता

तत्काल, उत्साही आज्ञाकारिता, जो प्रसन्नचित्त होकर और पूरी तरह से प्रभु के लिए की जाती है, वही आज्ञाकारिता का स्तर है जिसकी पवित्रशास्त्र आज्ञा देता है: "तुम जो कुछ भी करो, उसे मन लगाकर करो, जैसे कि मनुष्यों के लिए नहीं, परन्तु प्रभु के लिए" (कुलुस्सियों 3:23)। किसी ऐसी चीज़ के बारे में सोचने की कोशिश करें जो आपके लिए कठिन हो। कुछ लोगों के लिए, इसका मतलब उन लोगों के लिए प्रार्थना करना हो सकता है जो तुम्हारा तिरस्कार करते हुए तुम्हारा उपयोग करते हैं। उनके बारे में प्रार्थना करना, उनके लिए प्रार्थना करने से आसान है। ईश्वर चाहते हैं कि हम सचमुच उन पर उनका आशीर्वाद बुलाएँ, उनसे उन पर कृपा करके आशीषें देने का अनुरोध करें, और पूरे दिल से चाहें कि वह ऐसा करें। ईश्वर के वचन की आज्ञाकारिता में, क्या आप सचमुच उन लोगों के लिए अच्छी चीजों की प्रार्थना कर सकते हैं जिन्होंने आपको गलत समझा है, आपका दुरुपयोग किया है, या आपकी बदनामी की है? इस पैराग्राफ को पढ़ते हुए जो भी बात आपको चुनौती देती है, उसे या कुछ और आज़माएँ।

कोरिया में हमारे कई वर्षों के दौरान, हमारे पास एक घर की सहायक थी। अमेरिका में जहाँ सब्जियाँ, अनाज और मांस पहले से तैयार मिलते हैं, यह एक विलासिता लग सकती है। हालाँकि, हमने पाया कि वहाँ बिना मदद के घरेलू कामों में हमारे काम से बहुत अधिक समय लग जाता था। हमारी सहायकों में से एक ने हमें विशेष रूप से अच्छी सेवा दी। हम उसे अजामोनी कहते थे — कोरियाई में 'आंटी' के लिए। वह और चार् हमेशा पूरे घर में मिलकर काम करती थीं, लेकिन जब हमारे मेहमान आते थे, तो अजामोनी खासकर एक वरदान होती थीं। भोजन तैयार और परोसे जाने के बाद, वह ध्यान से चार् को देखती थीं कि उनकी अगली चाल क्या होनी चाहिए। केवल एक नज़र, सिर हिलाने या एक मौन इशारे से, चर उसे एक और थाल लाने, किसी मेहमान का गिलास पीने के पानी से भरने, या किसी को और आरामदायक बनाने का संकेत दे सकती थी। अजामोनी ने, चर की इच्छा पर अपने सावधानीपूर्वक ध्यान से, हमें भजन संहिता 123:2 का अर्थ सिखाया: "…जैसे एक दासी की आँखें अपनी स्वामिनी के हाथ की ओर देखती हैं, वैसे ही हमारी आँखें हमारे प्रभु परमेश्वर की ओर देखती हैं…" हमने अक्सर आशा की है कि हम प्रभु की इच्छाओं के प्रति उतने ही चौकस हो सकें जितने अजामोनी हमारी इच्छाओं के प्रति थीं। जब हम इस प्रकार परमेश्वर पर ध्यान देते हैं, तो उनके संकेतों को पढ़ना संभव हो जाता है। उनके कुछ संकेत स्पष्ट होते हैं; कुछ सूक्ष्म। आज्ञाकारिता, वह संकेत है जो वह भेजता है, उसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया है, चाहे वह उसके वचन के माध्यम से हो, उसकी आत्मा के मार्गदर्शन द्वारा हो, हमारी अपनी अंतरात्मा के द्वारा हो, या हमारे जीवन में उसने जो कोई अधिकार दिया है, उसकी विनती के द्वारा हो। उन संकेतों में से किसी पर भी प्रतिक्रिया न करना अवज्ञा है। हमारी जिम्मेदारी और आनंद यह है कि हम संकेतों की सही व्याख्या करें और उनका पालन करें। जब हम ऐसा शीघ्रता से, खुशी-खुशी और पूरी तरह से करते हैं, तो हम अपने सर्वोत्तम रूप में होते हैं।

सक्रिय अनुयायता

प्रशासकों को अच्छा लगता है जब अधीनस्थ वही करते हैं जो उनसे कहा जाता है। उन्हें यह भी अच्छा लगता है जब वे अतिरिक्त कार्यों की मांग करते हैं। कोई भी बॉस उस कर्मचारी को पसंद करता है जो उनके सवालों का जवाब देता है। लेकिन उससे भी अधिक सराहना उन सक्रिय कर्मचारियों की होती है जो बिना मांगे अतिरिक्त, प्रासंगिक जानकारी स्वयं प्रस्तुत करते हैं, जिसके बारे में बॉस को पूछने का ख्याल भी नहीं होता। हमें ऐसे लोग पसंद हैं जो न केवल अपना काम पूरा करते हैं, बल्कि संचालन में सुधार के लिए अतिरिक्त विचार भी प्रस्तुत करते हैं। क्या हम ईश्वर के सक्रिय अनुयायी बन सकते हैं? क्या ईश्वर की अपेक्षाओं में कुछ जोड़ना संभव है और फिर भी ईश्वर की सच्ची स्वीकृति प्राप्त की जा सकती है? क्या बलिदान आज्ञाकारिता से बेहतर हो सकता है?

ईश्वर की आज्ञाकारिता के मामले में, आज्ञा मानने से बेहतर कुछ करने की संभावना संदिग्ध है। यदि हम बलिदान करना चाहें, आज्ञाकारिता से परे कुछ करना चाहें, तो शमूएल के शब्दों का साउल के लिए कहा गया वाक्य लागू हो सकता है: "आज्ञाकारिता बलिदान से बेहतर है।" क्या ईश्वर प्रसन्न होता है यदि हम बलिदानपूर्वक दें या सेवा करें? बाइबिल संकेत देती है कि उत्तर "हाँ" है, क्योंकि बलिदानपूर्वक देना और सेवा करना वही है जो ईश्वर ने हमसे करने को कहा है। फिर भी, हमें मनुष्यों से प्रशंसा की तलाश या अपेक्षा नहीं करनी चाहिए, और हमें ऐसा करते समय घमंडी नहीं हो जाना चाहिए। आवश्यकता से आगे जाकर वैकल्पिक—अतिरिक्त—करना घमंड या अपने कार्यों पर निर्भरता का विषय नहीं बनना चाहिए। यदि ऐसा होता है, तो हम घमंड से जुड़ी एक अन्य समस्या में प्रवेश कर चुके हैं।

अजमोनी को रविवार को छुट्टी मिलती थी। अगर वह रविवार को हमारे घर सफाई या खाना बनाने आई होती, तो क्या हमें अच्छा लगता? नहीं, क्योंकि हम उससे प्यार करते थे और उसके लिए अच्छा चाहते थे। हम चाहते थे कि वह अपने परिवार के साथ आराम के दिन का आनंद ले। हम चाहते थे कि वह उस दिन अपनी मर्जी से जो चाहे, वही करे। ईश्वर हमारे लिए अच्छा चाहता है और जब ऐसा होता है तो वह प्रसन्न होता है। यह संदेहास्पद है कि हमें ईश्वर के साथ आज्ञाकारिता से अधिक कुछ करने का प्रयास करना चाहिए। आज्ञाकारिता उसे प्रसन्न करती है। उससे इतर कुछ भी, उसे प्रसन्न करने के अलावा किसी अन्य उद्देश्य से प्रभावित लगता है।

आज्ञाकारिता हमारे लिए अच्छी है

ईश्वर एक प्रेममय स्वर्गीय पिता हैं जो अपने बच्चों के लिए सर्वोत्तम की कामना करते हैं। वे हमारी रक्षा के लिए उन चीज़ों के बारे में नियम प्रदान करते हैं जो हमारे लिए अच्छी नहीं हैं। हालाँकि, उनकी "रक्षा योजना" से लाभ प्राप्त करना हमारे चुनाव पर निर्भर करता है। यदि हम उनकी रक्षा और आशीर्वाद नहीं चाहते, तो वे हमें जबरदस्ती नहीं देंगे — हम अवज्ञा कर सकते हैं। उन्होंने हमारे भले के लिए हमें दस आज्ञाओं सहित कई आज्ञाएँ दीं। वे हमारे लाभ के लिए बनाए गए हैं — यह इसलिए नहीं कि ईश्वर नहीं चाहता कि हम आनंद लें, बल्कि इसलिए कि वह हमारे लिए जो अच्छा है, वही चाहता है। वह हमें स्वयं से बचाना चाहता है। प्रत्येक निषेध, जहाँ कहा गया है, "तुम नहीं करोगे..." को इस तरह पढ़ा जा सकता है, "यह तुम्हारे लिए अच्छा नहीं है कि तुम..."

आइए यह पता लगाने के लिए कि परमेश्वर की आज्ञाएँ हमारे लिए कैसे अच्छी हैं, एक अभ्यास के रूप में कई आज्ञाओं पर एक नज़र डालें। इस सिद्धांत को समझाने के लिए पहली आज्ञा का उपयोग करना एक अच्छा उदाहरण है। जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, यह बन जाती है, "यह तुम्हारे लिए अच्छा है कि मैं तुम्हारा एकमात्र परमेश्वर हूँ।" परमेश्वर सभी संभावित भलों में सर्वश्रेष्ठ हैं। वह बिना घमंड के जानते हैं कि वह सर्वश्रेष्ठ हैं। वह अपने सभी मित्रों के लिए सर्वोत्तम संभव भलाई करते हैं। उसे जानने में, उन्हें लाभ मिलते हैं — ज्ञान, शक्ति, सहायता, मार्गदर्शन, जानकारी, अंतर्दृष्टि, स्वास्थ्य और दोस्ती तक पहुँच। सबसे अच्छा जो ईश्वर किसी को दे सकते हैं, वह स्वयं हैं! उसे जानना ही सर्वोत्तम को जानना है। उसे अपनाना ही सर्वोत्तम को अपनाना है। जो लोग ईश्वर को प्रसन्न करने और हमेशा के लिए उनका आनंद लेने का संकल्प लेते हैं, उनका भाग्य है कि उन्हें कल्पना की जा सकने वाली सर्वोत्तम जीवन प्राप्त हो — यहाँ, अभी और अनंत काल के लिए। इसीलिए एक प्रेममय, अनुग्रहकारी और अच्छा परमेश्वर स्वयं को हमें दे देता है और कहता है, "तुम्हारे लिए यही अच्छा है कि मैं ही तुम्हारा एकमात्र परमेश्वर हूँ।" इंद्रिय सुख या अन्य सुखों, भौतिक धन, प्रसिद्धि या प्रतिष्ठा की खोज मानव हृदय को परमेश्वर को जानने और उसके साथ संबंध रखने जैसा कभी संतुष्ट नहीं कर सकती। क्या आप देख सकते हैं कि यह आज्ञा हमें कैसे लाभ पहुँचाती है? 

यहाँ एक और उदाहरण है। आज्ञा लें: "सप्तम दिन को पवित्र रखकर उसे याद करो।" यह मत मानिए कि ईश्वर चाहता है कि हम उस दिन आनंद लेने वाली चीज़ों से निष्क्रिय और कैद रहें। यदि हम सप्तम दिन को अन्य दिनों से अलग करने में गहरा अर्थ खोजें, तो हम इसे इस तरह कह सकते हैं: "यह आपके लिए अच्छा है कि आप प्रभु के दिन का आनंद लें और उसे अन्य दिनों से अलग रखें।"

ईश्वर हमारे शारीरिक बनावट को जानते हैं क्योंकि उन्होंने हमें बनाया है। वह निर्माता हैं और जानते हैं कि हमारी मशीनें कैसे काम करती हैं। वह जानते हैं कि हमारे शरीर को समय-समय पर विश्राम की आवश्यकता होती है। वह हमारे मनोवैज्ञानिक बनावट को जानते हैं और समझते हैं कि हमारे मन को भी दैनिक जिम्मेदारियों के दबाव से विश्राम की आवश्यकता होती है। वह हमारे आध्यात्मिक बनावट को जानते हैं और जानते हैं कि हमें अपने आध्यात्मिक व्यक्तित्व को पोषित करने के लिए कुछ जानबूझकर समय निकालने की आवश्यकता है। वह हमें स्वयं के साथ साप्ताहिक मुलाकात का आशीर्वाद देते हैं, जो शिक्षा, आराधना, विश्राम, मनोरंजन, संगति और प्रार्थना का समय होता है। यह हमारे लिए अच्छा है। यदि आपके काम में रविवार को काम करने की आवश्यकता है, तो आराम के लिए कोई और दिन लें। वर्षों तक अपने शरीर का दुरुपयोग करने के बाद, आपको बीमार पड़ने का खतरा है। हम तब बीमार पड़ सकते हैं जब हम अपनी विशेषाधिकार से कम जीवन जीते हैं, हमारे स्वास्थ्य के लिए परमेश्वर की व्यवस्था का उल्लंघन करते हैं, अपने शरीर का दुरुपयोग करते हैं, और अपने ऊपर शारीरिक परिणाम लाते हैं। ईश्वर हमें इससे बचाना चाहता है। छह दिनों में ईश्वर द्वारा हमसे करवाए जाने वाले काम को करने के लिए पर्याप्त समय है। उससे अधिक करना ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध कुछ करना है। विश्राम करें और यीशु का आनंद लें। ईश्वर आपके लिए अच्छा चाहता है। इसे नकारना ईश्वर के चरित्र को गलत समझना और हमारी अच्छी देखभाल करने में उसे मिलने वाले आनंद को पहचानने में विफल होना है।

क्या कोई व्यक्ति ईश्वर को खुश कर सकता है अगर वह सप्ताह में सात दिन उनकी सेवा करे—लेकिन ईश्वर के वचन के अनुसार नहीं? जब हम यह सोचते हैं कि आज्ञा पालन से अधिक कुछ कर सकते हैं और ईश्वर इससे प्रसन्न होंगे, तो हम खतरनाक क्षेत्र में प्रवेश कर जाते हैं। ईश्वर तब प्रसन्न होते हैं जब हम वही करते हैं जो वे कहते हैं। वह तब कम प्रसन्न होते हैं जब हम अपनी "सेवा" को अपने नियंत्रण में ले लेते हैं, और इसे अपनी शर्तों पर करने की कोशिश करते हैं, न कि उनकी। यदि हम परमेश्वर द्वारा कहे गए कामों से आगे बढ़ते हैं तो तीन संभावित खतरे हैं: आत्म-इच्छा, अहंकार, और कर्मों पर निर्भरता। आत्म-इच्छा हमें ऐसी चीजें करने के लिए प्रेरित कर सकती है जो अच्छी लगती हैं। हालाँकि, वे कभी भी सर्वोत्तम चीजें नहीं होंगी यदि हम खुद को चालक की सीट पर बिठा लें और परमेश्वर को यात्री की सीट पर बैठा दें। अगर हम यह उम्मीद करते हैं कि हम अतिरिक्त काम करके ईश्वर की कृपा अर्जित कर सकते हैं, तो हममें अपने आप पर गर्व होने की अधिक संभावना होती है। यह अपने कर्मों पर निर्भर रहने के समान ही है। यदि हम कर्मों पर निर्भर हैं, तो हम ईश्वर पर निर्भर नहीं हैं और हमने अनुग्रह को गलत समझा है। परिणामस्वरूप, हम अपना ध्यान उस चीज़ से हटा लेते हैं जिससे वह प्रसन्न होते हैं और उसे उस चीज़ पर लगा देते हैं जो हमारे अहंकार को बढ़ाएगी। ईश्वर के लिए हम जो करते हैं, उस पर घमंड करने में कुछ गहराई से गलत है। अत्यधिक प्रभावी मसीही भी केवल आज्ञाकारी सेवक ही हैं।

ईश्वर हमारे लिए अच्छी चीज़ें चाहता है और उसने इसे जीवन के लिए अपनी निर्देशिका—बाइबिल—में शामिल किया है। यदि हम निर्देशिका में लिखी बातों का पालन करें तो उसे इससे अधिक आनंद मिलता है, बजाय इसके कि हम 'बलिदान' करके उससे अधिक करने का प्रयास करें। वह चाहता है कि हम स्वस्थ रहें, विश्राम करें, उसके साथ प्रसन्न रहें, उसकी उचित अपेक्षाओं से संतुष्ट रहें, और जीवन भर इस मार्ग पर बने रहने के लिए तैयार रहें। जब हम अतिवाद, अत्यधिक करने, अनावश्यक बलिदान और तपस्या का जीवन जीते हैं, तो हम एक खतरनाक कगार के करीब आ जाते हैं। हमें शहीद होने के भ्रम (शहीद होने से अलग) और यह मानने से बचना चाहिए कि हम उससे बेहतर जानते हैं। ईश्वर को और अधिक अर्पित करने — बलिदान — का प्रयास करने से आज्ञाकारिता बेहतर है। हम इतने बुद्धिमान हैं कि हम मनुष्यों का अनुसरण करने में सक्रिय हो सकते हैं और जब हम उनके निर्देशों में सुधार करते हैं — अधिक कहकर या करके — तो उनकी बेहतर सेवा हो सकती है, लेकिन हम ईश्वर के निर्देशों में सुधार नहीं कर सकते।

यदि ईश्वर स्वार्थी होकर केवल अपने लिए आज्ञाओं का पालन करने की मांग करते, तो अहं-केंद्रित मनोवैज्ञानिक कारक हमें वही करने के लिए प्रेरित कर सकता था जो हम चाहते हैं और उसे वही देने से इनकार कर सकता था जो वह चाहता है। हालांकि, इस मामले में, उसकी महिमा करना हमारे लिए अच्छा है। वह जो चाहता है, करना भी हमारे लिए सबसे अच्छा है। जब भी मैं कर पाता हूँ, मुझे अपने बेटों के साथ स्नो स्की करना पसंद है। क्या होगा अगर मैं यह तय कर लूँ कि मैं स्की नहीं करूँगा क्योंकि स्की लॉज मेरे स्कीइंग से मुनाफा कमा रहा है? उन्हें अपना मुनाफा कमाने दो; मैं स्की इसलिए करता हूँ क्योंकि मुझे चेहरे पर हवा का झोंका, चुनौती का रोमांच, दौड़ का उत्साह, ढलानों पर विजय और व्यायाम से थके मांसपेशियों का दर्द पसंद है। स्कीइंग मज़ेदार है! मैं अपने लिए स्की करता हूँ।

मैं प्रसन्न हूँ कि जब मैं परमेश्वर के वचन का पालन करता हूँ तो परमेश्वर की महिमा होती है। फिर भी, भले ही मैं पूरी तरह स्वार्थी बनना चाहूँ, मुझे विश्वास है कि परमेश्वर के वचन, उनकी आत्मा, मेरे अंतर्मन और मेरे वरिष्ठ की आज्ञा मानना मेरे लिए अत्यंत लाभदायक है। उनका वचन मुझे भयंकर हानियों से बचाता है। यह मुझे एक सुरक्षित, पूर्ण और पूरी तरह संतोषजनक जीवन से परिचित कराता है। ईश्वर के निर्देश उन तरीकों में से एक हैं जिनसे वह हमारी रक्षा करता है, हमें आशीष देता है और अपना महान प्रेम दिखाता है। यही एक कारण है कि आज्ञाकारिता मनुष्यों का मूल्यांकन करने का परम मानदंड है। आज्ञाकारिता में मुझे लाभ पहुँचाने की शक्ति है, और अवज्ञा मुझे हानि के जोखिम में डाल देती है।

स्थिति बनाम व्यवहार

क्योंकि हम विश्वास द्वारा उद्धार पाते हैं, मसीह (और स्वर्ग) में हमारी स्थिति सुरक्षित है। यह अच्छी खबर है। बुरी खबर यह है: क्योंकि हम विश्वास द्वारा उद्धार पाते हैं, हम अपने आचरण (आज्ञापालन) में लापरवाह हो जाते हैं। याकूब की पुस्तक विश्वास और कर्मों के बारे में बात करती है। यह एक गंभीर निष्कर्ष निकालती है कि यदि विश्वास वास्तविक है, तो हमारे कर्म इसे प्रदर्शित करते हैं। उनके दो विषय (विश्वास और कर्म) को "विश्वास" बनाम "व्यवहार" या "मसीह में स्थिति" बनाम "उनकी इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता" भी कहा जा सकता है। यीशु में हमारा विश्वास हमारी स्थिति को सुरक्षित करता है, लेकिन हम अक्सर पवित्रशास्त्र के अनुसार आज्ञा मानने और व्यवहार करने की अपनी जिम्मेदारी को गंभीरता से लेने में विफल रहते हैं।

इस चर्चा में मुख्य चिंता इस बात की नहीं है कि आप कहाँ जा रहे हैं। चर्चा के लिए मान लीजिए कि विश्वास के द्वारा आप स्वर्ग जा रहे हैं। इसके परे, चिंता इस बात की है कि आप कौन हैं या क्या हैं। स्वर्ग एक स्थान है; चलिए वहाँ चलते हैं। उससे भी आगे, और जब हम वहाँ जाने की राह पर हों, तब सबसे महत्वपूर्ण यह है कि हम ऐसे व्यक्ति बनें जो ईश्वर को प्रसन्न करे — जो हमारे सभी विचारों, कर्मों और वचनों में आज्ञापालन करे। सही आस्था आपको वहाँ पहुँचाएगी। सही आचरण आपको पुरस्कृत कराएगा। अच्छे आचरण के बिना आप स्वर्ग पहुँच सकते हैं (क्योंकि आपको क्षमा कर दिया गया है), लेकिन सही आचरण — आज्ञापालन — के बिना आप यहाँ या वहाँ कभी भी अपने सर्वोत्तम रूप में नहीं होंगे।

यह आकलन करने में हमारी मदद करने के लिए कि हम सही व्यवहार (आज्ञापालन) कर रहे हैं या नहीं, एक संक्षिप्त सूची तैयार करें। आप इन्हें अपनी पसंद के प्रश्नों से बदल सकते हैं, और उन मुद्दों का उपयोग कर सकते हैं जिनसे आप अभी जूझ रहे हैं। एक विनम्र, कृपालु, प्रार्थनाशील, उत्साही प्रार्थना योद्धा बनने से आपको क्या रोक रहा है? आपके घर, चर्च, पड़ोस और कार्यस्थल में ईश्वर की सच्चाई का एक समर्थक, उत्साहवर्धक, और मजबूत तथा बुद्धिमान गवाह बनने से आपको क्या रोकता है? क्या आप आनंदित हैं? क्या आप में वासना है? क्या आप क्रोधित हैं? क्या आपका दृष्टिकोण सही है? क्या आप उपवास करते हैं? क्या आप प्रार्थना करते हैं? क्या आप नियमित रूप से अपनी बाइबिल पढ़ते हैं? क्या आपकी खाने की आदतें नियंत्रण में हैं? क्या आप व्यायाम करते हैं? क्या आप अपने दैनिक अनुभवों से सीख रहे हैं, या आप उन पर शिकायत कर रहे हैं? क्या आप परमेश्वर से पूरी लगन से प्रेम करते हैं और उसे अपने पूरे हृदय, मन और बल से खोजते हैं? क्या आप सांसारिक चीजों से प्रेम करते हैं और उन्हें खोजते हैं, या आप परमेश्वर के राज्य और उसकी धार्मिकता से प्रेम करते हैं और उसे खोजते हैं? क्या आप ईर्ष्यालु हैं? क्या आप अपने परिवार के सदस्यों के प्रति कृपालु हैं? क्या आप स्वार्थी हैं? क्या आप सच्चे हैं? क्या आप दुनिया में खोए हुए लोगों को जीतने के किसी पहलू में शामिल हैं? क्या आप सुसमाचार को इस तरह से प्रस्तुत करते हैं कि यह आपके आसपास के लोगों के लिए समझ में आए? क्या आप अपने आस-पास के लोगों के प्रति संवेदनशील हैं? संक्षेप में, क्या आपका व्यवहार बाइबिल के अनुसार है? जाहिर है, यह सूची और लंबी हो सकती है, लेकिन इन सवालों से भी ज़्यादा महत्वपूर्ण वे सवाल हैं जिन पर आप और पवित्र आत्मा चर्चा करेंगे।

इन प्रत्येक मामलों में, या तो हम ईश्वरीय ढंग से व्यवहार कर रहे हैं, जो ईश्वर और हमें प्रसन्न करता है, या हम ईश्वरीय ढंग से व्यवहार नहीं कर रहे हैं, जो न तो ईश्वर को और न ही हमें प्रसन्न करता है। ईश्वर इस बात की बहुत परवाह करते हैं कि हम क्या करते हैं। आज्ञापालन से हमें स्वयं के लिए सुरक्षा का लाभ भी मिलता है। क्या हमारी आज्ञापालन से किसी और को लाभ होता है?

आज्ञापालन, विश्वास नहीं, परम मानदंड क्यों है?

हम जिस आदत पर चर्चा कर रहे हैं वह आज्ञाकारिता है। स्वर्ग में प्रवेश के लिए एक अन्य मानदंड यह है: क्या इस व्यक्ति ने उद्धारकारी विश्वास में पूरी तरह से यीशु मसीह की ओर मुड़ गया है, जिनके माध्यम से हमें परमेश्वर के परिवार में स्वीकृति मिलती है? जो भी ऐसा कर चुके हैं, वे परमेश्वर के परिवार में हैं और स्वर्ग में प्रवेश पाते हैं; उद्धारकारी विश्वास प्रवेश का मानदंड है। तो फिर आज्ञाकारिता—विश्वास नहीं—यहाँ चर्चा किए गए अंतिम मानदंड क्यों है? यदि आज्ञाकारिता, व्यवहार और कर्म यह निर्धारित करने के मानदंड नहीं हैं कि कौन परमेश्वर के परिवार में है, तो हमने आज्ञाकारिता, व्यवहार और कर्मों पर यह लंबी चर्चा क्यों शामिल की? इसका कारण यह है कि आज्ञाकारिता आपको अपना सर्वश्रेष्ठ संस्करण बनने की अनुमति देती है। आज्ञाकारिता आपको परमेश्वर के आपके लिए रखे सपने को पूरा करने में सक्षम बनाती है।

यह पुस्तक प्रचारक नहीं है। मेरा उद्देश्य यह समझाना नहीं है कि मैं ईसाई क्यों हूँ या आपको यह बताना कि आपको ईसाई क्यों होना चाहिए। मेरा उद्देश्य आपको स्वर्ग में परमेश्वर के महिमामय सिंहासन के सामने आनंदित भीड़ में शामिल होने के लिए मनाना नहीं है। मैं पूरे दिल से आशा करता हूँ कि आप उस भीड़ में होंगे। हालांकि, इस पूरी पुस्तक में मेरा जोर इस बात पर नहीं रहा कि स्वर्ग अनंतकाल बिताने के लिए बेहतर स्थान है और वहाँ होने से आप परमेश्वर को अधिक प्रसन्नता देते हैं।

मेरा उद्देश्य आपको वह सब कुछ बनने में मदद करना रहा है, जो ईश्वर आपके बारे में सपना देखता है। यह लक्ष्य केवल आपको ईश्वर के भव्य, शाश्वत नृत्य में मेरे साथ शामिल होने के लिए मनाने से कहीं अधिक है। मैं चाहता हूँ कि आपको स्वर्ग में एक भरपूर प्रवेश मिले, आपके पास स्वामी के चरणों में रखने के लिए कुछ फल हों, और आपको अपने सांसारिक जीवन के बिताए समय पर कोई पछतावा न हो। मेरी आशा है कि उस दिन के लिए आपकी प्रसन्नता और उत्सुकता आपके हर वचन और कर्म को रंग दे। मैं चाहता हूँ कि आप अपने जीवन का हर दिन स्वर्ग में प्रवेश की महान आशा के साथ जिएँ। तब, न केवल आप सुरक्षित रूप से पहुँचेंगे, बल्कि कई अन्य लोग भी आपके साथ आएँगे। आपने अपना जीवन सर्वोत्तम रूप से जिया होगा, इसलिए आपका प्रभाव बढ़ा होगा और आपकी प्रभावशीलता बेहतर होगी। आप और आपके मित्र दोनों ही विजयी होंगे।

यह जरूरी नहीं है कि आप दूसरों के सामने मसीह को प्रस्तुत करने के लिए कोई सूत्र याद करें। यह उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण है कि आप अपनी आदतों से दूसरों पर ऐसा प्रभाव डालें कि वे आप जैसे बनना चाहें और जहाँ आप जा रहे हैं, वहाँ वे भी जाना चाहें। दूसरे शब्दों में, आइए हम इस बात की चिंता कम करें कि हम क्या कहते हैं, बल्कि इस बात की कि हमारा जीवन क्या कहता है।

हम स्वर्ग में भरपूर प्रवेश चाहते हैं, लेकिन इससे भी अधिक है। हृदय से आज्ञाकारिता की आदत इसलिए शामिल है क्योंकि आपकी आज्ञाकारिता (व्यवहार) यह निर्धारित कर सकती है कि अन्य लोग स्वर्ग तक पहुँचें या नहीं। यदि चिंता केवल आपके अपने प्रवेश की होती, तो हम विश्वास पर चर्चा करते। हालांकि, ताकि कई अन्य लोग स्वर्ग तक पहुँचने और अनंतकाल तक परमेश्वर की महिमा करने की इच्छा रखें, हमें ईसाई व्यवहार (आज्ञाकारिता) पर ध्यान देना चाहिए। हमारी आज्ञाकारिता पृथ्वी पर मसीहियों और मसीही के परमेश्वर की प्रतिष्ठा को बहुत प्रभावित करती है। हृदय से आज्ञाकारिता की आदत का एक और कारण यही है। अन्य लोग यह निर्णय लेने में आपके जीवन को एक निर्णायक कारक के रूप में उपयोग करते हैं कि वे उस परमेश्वर को खोजें या नहीं जिसे वे आपके जीवन में देखते हैं। आपकी आज्ञाकारिता में दूसरों को बहुत लाभ पहुँचाने की शक्ति है; आपकी अवज्ञा में दूसरों से वे लाभ छीनने की शक्ति है।

जब ईश्वर ने आपको स्वतंत्र इच्छा दी, तो उन्होंने यह जोखिम उठाया कि आप उन्हें चुन ही नहीं सकते। फिर उन्होंने एक और जोखिम जोड़ा — कि आप उनकी आज्ञा का पालन नहीं करेंगे, और इसलिए दूसरों को उनके साथ अनंतकाल बिताने के लिए प्रेरित नहीं कर पाएंगे। यह समझना ही काफी कठिन है कि ईश्वर ने यह जोखिम उठाया कि हम उन्हें खोज ही नहीं सकते। हालाँकि, यह सोचना और भी अधिक अद्भुत है, जो मानव समझ से परे है, कि आज्ञाकारिता के हमारे निर्णय (हमारा प्रेमपूर्ण और दयालु व्यवहार) का दूसरों पर इतना सकारात्मक प्रभाव हो सकता है। यही कारण है कि आज्ञाकारिता हमारे पुरस्कार के लिए परम मानदंड है। हालाँकि हम में से किसी के पास भी दुनिया को बचाने की शक्ति नहीं है, फिर भी हम में से प्रत्येक के पास अपनी सर्वोत्तम क्षमता से प्रभावी और प्रभावशाली जीवन जीने की शक्ति है। ईश्वर को चुनना आपको स्वर्ग में प्रवेश दिलाएगा; उसकी आज्ञा मानना दूसरों को वहाँ पहुँचाएगा।