आदत सत्रह: अपने स्वर्गीय पिता के साथ अंतरंग बनें
अत्यधिक प्रभावशाली ईसाइयों की आदतें
"पिता ने हम पर कितना प्रेम लुटाया है, कि हम परमेश्वर की संतान कहलाएँ।" यूहन्ना 3:1
इस अंतिम अध्याय में, हम अपने स्वर्गीय पिता के साथ अपने घनिष्ठ संबंध पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। परमेश्वर के साथ घनिष्ठता पर विचार करते हुए, हम उनकी महिमा, भव्यता और उत्कृष्ट महानता के प्रति अपना सम्मान, आश्चर्य और भय बनाए रखते हैं, फिर भी कुछ और जोड़ते हैं। यदि हम ईश्वर का सम्मान केवल उनकी महानता और भयानक शक्ति में करते हैं, तो हम उनके बारे में एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण से चूक जाते हैं। हमें उनके कोमल, नरम और नाजुक पक्ष पर भी विचार करना चाहिए — उनके प्रति हमारा दृष्टिकोण (एक पिता के रूप में) और वह हमारे लिए क्या होना चाहते हैं (उनके अपने छोटे बेटे और बेटियाँ)। बिना संतुलन के आप पूर्ण नहीं हो सकते। यदि हम एक सटीक चित्र चाहते हैं, तो हमें ईश्वर के कोमल और सुलभ पक्ष की अपनी समझ से उनके मजबूत और गतिशील पक्ष की अपनी धारणाओं में संतुलन बनाना चाहिए।
मैंने दक्षिण अफ्रीका और भारत की छह महीने की अवकाश/मिशन यात्रा की। यात्रा के दौरान, मैंने मंत्रालय में अधिक प्रभावशीलता सीखने के लिए एक प्रयोग किया — मैंने अपने दैनिक प्रार्थना के समय में वृद्धि की। वास्तव में, मैं मंत्रालय में अधिक प्रभावी हो गया। हालाँकि, एक अप्रत्याशित परिणाम ईश्वर के प्रति एक नई निकटता थी।
ईश्वर की महानता के दो पहलू
भारत में चार महीनों के दौरान, मुझे कई अवसर मिले कि मैं दर्शकों को अध्याय 13 (बड़ी तस्वीर को समझें) में उल्लिखित दो गौरवशाली विचारों से परिचित करा सकूँ — ईश्वर बड़े भी हैं और निकट भी। यदि वह केवल बड़े और शक्तिशाली होते, पर निकट और स्नेहपूर्ण नहीं, तो वह हमारी मदद कर सकते थे, पर नहीं करते। यदि वह केवल निकट और दयालु होते, पर बड़े और शक्तिशाली नहीं, तो वे सहानुभूति तो रख सकते थे, पर हमारी समस्याओं में हमारी मदद नहीं कर सकते थे। उनकी महान शक्ति और उनकी निकटता का यह संयोजन ही उन्हें इतनी अद्भुत रूप से अनोखा बनाता है। यह भारतीय बहुदेववादी अवधारणा से बिल्कुल अलग है, जिसमें कई हिंसक और दूरस्थ देवता होते हैं, जिन्हें असहाय मनुष्य बुराई से बचने के लिए प्रसन्न करने की कोशिश करते हैं। यह तथ्य कि सच्चा ईश्वर बड़ा और निकट दोनों है, इसका मतलब है कि वह हमारी मदद कर सकता है और करेगा।
हर बार जब मैं इन विचारों को साझा करता, तो मेरे श्रोता आनंद से प्रतिक्रिया देते थे। मैंने समझाया कि ईश्वर न केवल बड़ा और शक्तिशाली (मदद करने में सक्षम) था, बल्कि निकट और देखभाल करने वाला (मदद करने के लिए इच्छुक) भी था। मेरे भारतीय श्रोता बाइबल के परमेश्वर और भारत के अनेक देवताओं के बीच के अंतर को आसानी से समझ सकते थे। परमेश्वर की शक्ति और मदद करने की इच्छा के बारे में इन गहन धार्मिक सच्चाइयों पर चर्चा करते समय, मैंने कभी भी "अतुलनीयता" या "सर्वव्यापकता" शब्द का उपयोग नहीं किया। फिर भी, मेरा इरादा इन महान विचारों को ऐसी शर्तों में साझा करने का था जिन्हें वे आसानी से समझ सकें — और दुभाषिया आसानी से अनुवाद कर सके।
यह उदाहरण हमारे पिता के रूप में ईश्वर के साथ हमारे अंतरंग संबंध की चर्चा के लिए मंच तैयार करता है। हम केवल ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति, महिमा, बुद्धि और पूर्ण ज्ञान पर विचार करके उनकी संपूर्ण महानता को पूरी तरह समझ नहीं सकते। ईश्वर की महानता का एक और कोमल, अंतरंग और समान रूप से अद्भुत पहलू है — वह निकट, स्नेहपूर्ण, मैत्रीपूर्ण, कोमल, स्वीकारशील और सुलभ भी हैं। ईश्वर के इस कोमल पक्ष को समझने के लिए हमें अपना दृष्टिकोण बदलना पड़ सकता है, लेकिन चीज़ों को ईश्वर की दृष्टि से देखना ही हमारा उद्देश्य है। जैसे-जैसे ईश्वर हमें अपनी दृष्टि से देखने की क्षमता प्रदान करता है, हमें अपनी धारणाओं में बदलाव की उम्मीद करनी चाहिए। यदि हम चीज़ों को एक नए दृष्टिकोण से—ईश्वर-प्रदत्त दृष्टि से—देखें, तो हम निम्नलिखित अनुच्छेदों में दिए गए विचारों की सराहना कर सकते हैं।
एक प्रतिमान परिवर्तन के लिए एक अनूठा अवसर
भारत से लौटने पर, मैंने विदेश में अपने अनुभवों को ताज़ा रखते हुए ईश्वर के साथ अकेले रहने के लिए तीन दिन निकालने का निर्णय लिया। मैंने ईश्वर से प्रार्थना की कि वे मुझे स्वयं अपनी बातें समझाएँ, ताकि मैं प्रार्थना के माध्यम से उनसे जो कुछ सीखा था, उसे आत्मसात कर सकूँ। मैं यह भी पूरी तरह से समझना चाहता था कि मैंने प्रार्थना के माध्यम से सीखने की प्रक्रिया के बारे में क्या सीखा था। विदेश में छह महीनों के दौरान उपदेश और शिक्षण में बढ़ी हुई शक्ति और पुरानी सच्चाइयों में नई अंतर्दृष्टि गहरी थी, और मैं अपनी पिछली दिनचर्या में वापस नहीं जाना चाहता था। मैं चाहता था कि ईश्वर मुझे अपनी प्राथमिकताएँ और मूल्य प्रणाली दिखाए। उसके लिए क्या महत्वपूर्ण और गैर-महत्वपूर्ण था? उसके लिए क्या मूल्यवान और क्या निरर्थक था? किसका पीछा करना सार्थक था और किस चीज़ को मुझे अपेक्षाकृत रूप से नज़रअंदाज़ करना चाहिए? मैंने ठान लिया था कि मैं अपनी मूल्य प्रणाली को उसकी प्रणाली के अनुसार और अधिक पूरी तरह से ढाल लूँगा। मैं वास्तव में एक दृष्टिकोण में बदलाव के लिए माँग कर रहा था। भारत की यात्रा समाप्त हो चुकी थी और संयुक्त राज्य अमेरिका में जिम्मेदारियाँ अभी फिर से शुरू नहीं हुई थीं। मैंने इस "बीच के समय" का लाभ उठाकर परमेश्वर से समझ प्राप्त करने के लिए प्रार्थना की।
बाइबिल कहती है, "ईश्वर के निकट आओ और वह तुम्हारे निकट आएगा" (याकूब 4:8)। "निकट" शब्द के प्रयोग से हम यह मान सकते हैं कि ईश्वर हमारे साथ एक घनिष्ठ संबंध चाहता है। वह चाहता है कि हमारा संबंध निकट हो, दूर नहीं; कोमल हो, कठोर नहीं; गर्म हो, ठंडा नहीं। वह चाहता है कि यह मैत्रीपूर्ण और अंतरंग हो, शत्रुतापूर्ण, द्वेषपूर्ण या केवल विस्मय, सम्मान, भय और श्रद्धा जैसी भावनाओं तक सीमित न हो। ये प्रतिक्रियाएँ पवित्र ईश्वर के साथ संबंध का एक स्वाभाविक पहलू हैं। हालांकि, यदि हम मैत्रीपूर्ण और अंतरंग पहलू को अनदेखा कर दें तो हम एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो देते हैं।
शायद ईश्वर के निकट आने की मेरी प्रार्थना ने स्वयं मेरे प्रयासों को भी बल दिया। तुरंत ही मैंने अपनी सुबह की प्रार्थना इस कल्पना से शुरू की कि मैं एक ऊँचे मंच के आधार पर खड़ा हूँ, जिस पर ईश्वर अपने महिमामय सिंहासन पर विराजमान हैं। मैं कुछ ऐसा कहता, "हे पिता, मैं यहाँ हूँ, आपके शक्तिशाली सिंहासन से प्रवाहित होने वाली महिमा के बीच। इस स्थान की सारी रोशनी, चमक, रंग, झिलमिलाहट, सुगंध और महिमा में, और अनेक स्वरों के गायन की गूँज के बीच, जो आपकी महिमा का गुणगान करते हुए इतनी गर्जन से गूँजती है कि धरती थर्रा उठती है, मैं आपकी महानता और वैभव के प्रति विस्मय से अपनी आवाज़ उठाता हूँ। मैं गहरे सम्मान और विनम्रता के साथ अपने मुख के बल भूमि पर लेटकर आपकी आराधना करता हूँ; मैं आपकी श्रेष्ठता और अतुलनीय महानता को स्वीकार करता हूँ।" स्वयं को परमेश्वर के सिंहासन कक्ष में कल्पना करके और इस तरह से अपनी भावना व्यक्त करके, मेरी स्तुति मेरे लिए केवल कई वर्षों से इस्तेमाल किए जाने वाले परिचित स्तुति के शब्दों को कहने की तुलना में अधिक वास्तविक, सचेत और सार्थक बन गई।
कुछ क्षणों तक इस प्रकार ईश्वर की स्तुति करने के बाद, मैं आमतौर पर अगले चरण की ओर बढ़ता हूँ। मैं आमतौर पर कुछ ऐसा कहता हूँ, "और अब सावधानी और विस्मय के साथ, मैं अपनी दृष्टि आपके सौंदर्य और मनोहर मुख पर टिकाने के लिए अपना सिर जमीन से उठाता हूँ। मैं आपको मुस्कुराते और सिर हिलाते हुए देखता हूँ। मैं इसे सीढ़ियाँ चढ़ने के आपके निमंत्रण के रूप में स्वीकार करता हूँ और आपके सिंहासन के पास आता हूँ। आप मुस्कुरा रहे हैं और मुझे और भी करीब आने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं।" मैं आपकी गोद में चढ़ जाता हूँ, अपना सिर आपके कंधे पर रखता हूँ, और एक बाँह आपके कंधे पर तथा दूसरी आपकी गर्दन के चारों ओर डालता हूँ। मैं गहरी भावनाओं के साथ आपके कान में फुसफुसाता हूँ, 'डैडी, मैं आपसे प्यार करता हूँ। डैडी, मैं आपसे प्यार करता हूँ।' इस तरह परमेश्वर के साथ कुछ क्षणों तक अंतरंग रूप से बात करने के बाद, मैं उनके गोद, सिंहासन और मंच से उतरकर दिन के लिए प्रार्थना और मध्यस्थता की अपनी सामान्य दिनचर्या को जारी रखता हूँ।
पापा की गोद में देर तक बैठने के कुछ फायदे
विदेश में दैनिक प्रार्थना में अधिक समय बिताने के छह महीनों के दौरान, मैं ईश्वर के और भी करीब होता गया। हर दिन प्रार्थना में अधिक समय बिताना आसान होता गया। मैंने एक अधिक आरामदायक गति का आनंद लेना सीखा, स्तुति से प्रार्थना की ओर बढ़ते हुए, और प्रत्येक बिंदु पर अपनी इच्छानुसार ठहरते हुए। मैं जानती थी कि मैं एक आध्यात्मिक परिवर्तन का अनुभव कर रही थी जो संयुक्त राज्य अमेरिका लौटने पर भी जारी रहा। 2 जनवरी, 2003 की सुबह — ईश्वर के साथ अकेले तीन दिनों की बातचीत के एक सप्ताह से भी अधिक समय बाद — मैंने ऊपर वर्णित अनुसार प्रार्थना करना जारी रखा, जिसमें एक बड़ा बदलाव था: प्रार्थना के उस बिंदु पर जब मैं आम तौर पर ईश्वर की गोद, सिंहासन और मंच से उतर जाती थी, मुझे ईश्वर की गोद में ही ठहरने की गहरी इच्छा हुई। मैंने उन्हें यह बताया और उन्होंने मुझे वहीं रहने का निमंत्रण दिया। मैं अपनी प्रार्थना का शेष समय उनकी गोद में ही रहते हुए पूरा किया, और अपनी शब्दावली को एक बच्चे की तरह बदल लिया जो अपने पापा से बात कर रहा हो।
जब ईश्वर स्वर्ग में और हम पृथ्वी पर होते हैं, या भीड़ में या सिंहासन से दूर होते हैं, तब रटे-रटाई प्रार्थनाएँ करना आसान होता है। लेकिन जब आप उनके गोद में बैठकर अपने पापा से बात कर रहे हों, तो घिसे-पिटे वाक्यांशों में प्रार्थना करना मुश्किल, यदि असंभव नहीं, होता है। रटा-रटाया वाक्य हमें ज़ोर से प्रार्थना करते समय बोलते रहने में मदद कर सकता है, लेकिन यह बातचीत में गहराई नहीं लाता। ये हमारी प्रार्थनाओं को पारंपरिक और आसपास के किसी भी व्यक्ति के लिए स्वीकार्य बना सकते हैं, लेकिन निजी व्यक्तिगत प्रार्थना में उस पल के अर्थ में कुछ भी नहीं जोड़ते। जब आप डैडी से बात कर रहे होते हैं, तो आपको वास्तविक होने के लिए मजबूर होना पड़ता है। कुछ सार्थक व्यक्त करने के लिए आपको अपनी बात पर ध्यान केंद्रित करना होता है। जब आप खुद को उसके कंधे पर झुका हुआ और अंतरंग रूप से बात करते हुए कल्पना करते हैं, तो यह बहुत ही असंगत है कि आपका मन कहीं और हो और आप बस बार-बार दोहराए जाने वाले वाक्यांश बोल रहे हों। हर बार जब मैं खुद को ऐसा करते हुए पकड़ता हूँ, तो मुझे और भी अधिक शर्मिंदगी महसूस होती है, बजाय उस समय के जब मेरा मन पृथ्वी पर अपनी प्रार्थना की जगह पर प्रार्थना करते समय भटक जाता था। परमेश्वर के सिंहासन के सामने अपनी आत्मा में जाना, मन के भटकने की संभावना को कम कर देता है। पापा की गोद में चढ़ना और सीधे उनके कान में बात करना, मन का भटकना और घिसे-पिटे जुमलों का प्रयोग और भी अनुचित बना देता है। उनकी गोद में होना एक अद्भुत और पवित्र सौभाग्य है। जब हम पापा के कान में बात करते हैं, तो कहा गया हर शब्द और व्यक्त किया गया हर विचार नई गहराई और समृद्धि प्राप्त कर लेता है। ब्रह्मांड और पृथ्वी पर हमारे सामने आने वाली चुनौतियाँ पापा की गोद से अलग नजर आती हैं।— वहाँ सब कुछ अलग दिखता है। समस्याएँ बहुत छोटी, गैर-खतरनाक और हल करने में आसान लगती हैं।
शब्दों की शक्ति
शब्द अर्थ संप्रेषित करते हैं। जब हम पवित्र, उत्तम, ऊँचा उठाया हुआ, ऊँचा, शक्तिशाली, महिमामय और अद्भुत जैसे शब्दों का उपयोग करते हैं, तो हम परमेश्वर की महिमा का सम्मान करते हैं — और यह उचित भी है। हालाँकि, उन शब्दों के उपयोग में, विशेष रूप से यदि हम केवल उन्हीं प्रकार के शब्दों का उपयोग करते हैं, तो हम अनजाने में परमेश्वर को दूर भी रख सकते हैं। हालाँकि, यीशु और पौलुस का 'अब्बा' का उपयोग (मरकुस 14:36, रोमियों 8:15, 16) हमें यह एहसास दिलाता है कि परमेश्वर निकट हैं। अरामी भाषा में 'अब्बा' का अर्थ पिता या डैडी होता है, और यीशु का उस शब्द का उपयोग, जो परिवार की रोजमर्रा की भाषा में प्रार्थना करना था, परमेश्वर को और भी निकट दिखाता है, भले ही यीशु के यहूदी समकालीन इसे अनादरपूर्ण मानते। अब्बा, जैसा कि वहाँ इस्तेमाल किया गया है, का अनुवाद "डैडी" किया जा सकता है। यीशु ने, कल्वारी पर सूली पर चढ़ाए जाने का सामना करते हुए, गेथ्सेमनी के बगीचे में प्रार्थना में अब्बा का इस्तेमाल किया। पौलुस पुत्रत्व पर दो बार जोर देते हैं। रोमियों में, वे कहते हैं, "... आपने पुत्रत्व का आत्मा प्राप्त किया है। और उसी के द्वारा हम पुकारते हैं, 'अब्बा, पिता।' आत्मा स्वयं हमारे आत्मा के साथ गवाही देता है कि हम परमेश्वर की संतान हैं" (रोमियों 8:15, 16)। गलातियों के अनुसार, हम ऐसे पुत्र हैं जिन्हें उस नाम का उपयोग करने का सौभाग्य प्राप्त है। "क्योंकि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने पुत्र का आत्मा हमारे हृदयों में भेजा है, जो पुकारता है, 'अब्बा, पिता'" (गलातियों 4:6)।
नए नियम में कुछ श्लोक अरामी शब्दों का उद्धरण करते हैं और फिर उनका अनुवाद करते हैं। उदाहरण के लिए, क्रूस पर यीशु के शब्द, "एलॉय, एलॉय, लैमा सबक्थनी?" का अर्थ है, "हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?" (मरकुस 15:34)। धर्मग्रंथ में शामिल अनुवाद अरामी शब्दों से उनकी रहस्यमयता को हटा देता है। हालाँकि, मरकुस, रोमियों और गलातियों में 'अब्बा' अनुवादित नहीं किया गया है। यदि 'अब्बा' पिता के लिए एक आत्मीय नाम है, तो यह बहुत अफ़सोस की बात है कि इसे पाठक की भाषा में 'पापा' या 'डैडी' के रूप में अनुवादित नहीं किया गया। यह शब्द, जो छोटे बच्चों द्वारा अपने पिता के लिए एक अंतरंग अभिव्यक्ति के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, बाइबल के पाठकों पर अधिक प्रभाव — इसका मूल और गतिशील प्रभाव — डालता। इसके बजाय, इसकी व्याख्या केवल किनारे में या बाइबल शब्दकोश में की गई। दुर्भाग्य से, इसे अरामी में — डैडी के बजाय अब्बा — छोड़ देने से उस शब्द का प्रभाव और वह भावनात्मक अनुभूति कम हो जाती है जो यह पाठक में पैदा कर सकता था। यह पवित्र आत्मा की एक सेवकाई है — गोद लेने की आत्मा — जो हमें यह आश्वासन देती है कि हम परमेश्वर के पुत्र और पुत्रियाँ हैं। बड़े बच्चे अपने पिताओं को "डैड" कहते हैं। औपचारिक अवसरों पर, वे उन्हें "फादर" कह सकते हैं। हालाँकि, अब्बा का उपयोग यह दर्शाता है कि परमेश्वर हमें अपने छोटे बच्चों के रूप में स्वीकार करते हैं। वह उतना ही निकट और प्रिय होने के लिए उपलब्ध हैं, जितना कि प्यार करने वाले मानव डैडी अपने छोटे बच्चों के लिए होते हैं।
आदत 13 (बड़ी तस्वीर को समझें) में, हमने साहस के कारक पर चर्चा की। मैंने वहाँ उल्लेख किया था कि कैसे एक युवा मिशनरी उम्मीदवार के रूप में, जो पूर्व में अपनी पहली अवधि के लिए तैयारी कर रहा था, ईश्वर को "पिताजी" कह पाने से मैं सकारात्मक रूप से प्रभावित हुआ। यह जानना कि मेरे स्वर्गीय पिताजी हमेशा मेरे साथ रहेंगे, मुझे अज्ञात का सामना करने का साहस देता था। उस समय, स्वर्गीय पिता के साथ अंतरंगता की मेरी यात्रा में यह एक बड़ा कदम आगे था। बाद में, मैंने कभी-कभी सांत्वना के लिए और हमारी आपसी प्रसन्नता के लिए उन्हें "डैड" कहा है। हालाँकि, शब्दों के अक्सर कई अलग-अलग अर्थ होते हैं। जहाँ "डैड" अपने महान सिंहासन पर ऊँचे और ऊँचे बैठे एक दिव्य सृष्टिकर्ता से अधिक अंतरंग था, वहीं "डैड" वह शब्द था जिसका उपयोग मैंने शायद लगभग 10 साल की उम्र और उससे बड़ी उम्र से अपने पिता के लिए किया था। मैं पापा से प्यार करता था और उन्हें अक्सर गले लगाता था, लेकिन तब तक उनकी गोद में बैठकर लाड़-प्यार करने वाले साल खत्म हो चुके थे क्योंकि मैं बड़ा लड़का हो गया था। हमारी गले मिलना मर्दाना और दमखम से भर गया था, जिसमें अक्सर पीठ पर थपथपाना आदि शामिल था। जब मैंने ईश्वर को "डैडी" कहना शुरू किया, तो यह बचकाना होने की दिशा में एक और कदम था, जिसमें मैं अपनी कमजोरी के विपरीत उनकी शक्ति; मेरी मूर्खता की तुलना में उनकी बुद्धिमत्ता; और मेरे अज्ञान के विपरीत उनके विशाल ज्ञान को पहचान रहा था। यह एक और बहुत बड़ा बहुआयामी वैचारिक कदम था। ईश्वर फिर से बड़े और मजबूत लगने लगे, जबकि मैं इस बात से अधिक अवगत हो गया कि मैं कमजोर, आश्रित, अनजान और मूर्ख था। फिर भी, एक ही समय में मैं उस व्यक्ति के बहुत करीब था जिसे मैं प्यार करता था, जिस पर मुझे भरोसा था, और जिसके साथ मैं बचकाने अंदाज में स्नेह दिखाने में सहज महसूस करता था। मैं उस रिश्ते के एक नए पहलू से गहराई से परिचित हुआ जो पहले से ही अद्भुत था।
यीशु ने कहा, "… जब तक तुम बदलकर छोटे बच्चों के समान नहीं बन जाओगे, तब तक तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश नहीं करोगे। इसलिए, जो कोई भी इस बच्चे के समान स्वयं को नम्र करता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे महान है" (मत्ती 18:3, 4)। ईश्वर को "डैडी" कहने के लिए एक बालसुलभ दृष्टिकोण आवश्यक है। इसी तर्ज पर, यीशु ने यरूशलेम से कहा, "...मैं ने कितनी बार तुम्हारे बच्चों को एक साथ इकट्ठा करना चाहा, जैसे एक माँ अपनी चूजों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा करती है, पर तुमने न चाहा" (मत्ती 23:37)। इन सभी रूपकों में से प्रत्येक हमारे उस घनिष्ठ संबंध की समझ में योगदान देता है जिसमें छोटा बच्चा बिना हिचकिचाहट के माता-पिता के करीब और सुरक्षित रहने के लिए दौड़ता है। एक रूपक से "डैडी" शब्द को लें और दूसरे से "माँ मुर्गी के पंख के नीचे सुरक्षा के लिए दौड़ने" को मिलाएँ। यह कल्पना करना आसान है कि एक छोटा लड़का डैडी ईश्वर की गोद में दौड़ रहा है, उनकी गर्दन को चूम और गले लगा रहा है, और उस दयालु, आश्वस्त करने वाले, सुरक्षात्मक पिता की मजबूत बांह (पंख) द्वारा गले लगाया जा रहा है। ऐसा लगता है कि यह यीशु की आत्मा में एक बहुत ही कठिन समय में हुआ था, जो उनकी मानवता को प्रकट करता है। उन्होंने कल्पना की और पिता की इच्छा को पूरा करने के अपने संघर्ष के संबंध में प्रार्थना में संघर्ष किया। तभी यीशु ने परमेश्वर को "अब्बा" — डैडी कहा (मरकुस 14:36)।
जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमें शक्तिशाली सृष्टिकर्ता की उस क्षमता पर कोई संदेह नहीं होता कि वह हमारी प्रार्थना का उत्तर देने के लिए जो भी चमत्कार आवश्यक हों, कर सकता है। सवाल शायद ही कभी यह होता है, "क्या ईश्वर यह कर सकता है?" यह आमतौर पर होता है, "क्या ईश्वर यह करेगा?" सृष्टिकर्ता से बात करने और डैडी से बात करने में अंतर यह है कि सृष्टिकर्ता कर सकता है; डैडी करेगा। डैडी हमेशा सुलभ, उपलब्ध और इच्छुक रहे हैं। यीशु जिस बारे में बात कर रहे थे, वह दूरी बनाए रखना चाहने वाली माँ मुर्गी नहीं थी, बल्कि वे छोटे चूजे थे जब उन्होंने कहा, "लेकिन तुम इच्छुक नहीं थे" (मत्ती 23:37, मेरा जोर)। यीशु अंतरंगता चाहते थे। दूसरे शब्दों में, डैडी हमें अपनी गोद में चाहते हैं। हम ही हैं जो इस तरह की अंतरंगता में प्रवेश करने में संकोच करते हैं। डैडी अपनी छोटी संतान की प्रार्थना से भी बेहतर प्रार्थना का उत्तर देते हैं। यह जानते हुए कि जब हम अपनी प्रार्थनाएँ उन्हें समर्पित करते हैं, और उनके राज्य के आने तथा उनकी इच्छा के पूरे होने की याचना करते हैं, तो डैडी निश्चित रूप से हमारे पक्ष में अनुकूल रूप से कार्य करेंगे। यह दर्शाता है कि डैडी से प्रार्थना करना — उन्हें सर्वशक्तिमान और सामर्थी परमेश्वर के रूप में संबोधित करने के अलावा — कोमलता, प्रेम और अनुग्रह का एक ऐसा तत्व जोड़ता है, जो अक्सर प्रार्थना में इस्तेमाल होने वाले भव्य और दूरी पैदा करने वाले शब्दों के विशेष उपयोग से आसानी से नहीं आता है। पापियों और एक पवित्र परमेश्वर के बीच की दूरी, बेशक, पापी के पाप द्वारा उत्पन्न होती है। हालाँकि, परमेश्वर के परिवार के सदस्य बनने के बाद भी, हम परमेश्वर और अपने बीच दूरी बना सकते हैं — या तो अपने पाप द्वारा या उनके साथ अंतरंग होने में अपनी हिचकिचाहट द्वारा।— ईश्वर ऐसा नहीं करते। हम कभी भी उनके पास केवल इसलिए नहीं आएँगे कि वे हमें दूर रखने के लिए हमें ठुकरा दें। वे अद्भुत और महान सृष्टिकर्ता हैं; फिर भी उन्हें हमारे पिता बनने में विशेष आनंद आता है। वे सिर्फ हमारे पिता से कहीं अधिक हैं; लेकिन वे हमारे पिता भी हैं।
उस दिन मुझे एक रहस्योद्घाटन हुआ जब मैं पहली बार डैडी की गोद में ठहरा और अपनी प्रार्थना के समय भी उन्हें 'डैडी' कहकर बुलाता रहा और उनके बारे में उसी रूप में सोचता रहा। मैंने जाना कि उनकी गोद से उतरने से, या उससे भी बुरा, कभी उनकी गोद में न जाने से, मैंने अनजाने में उनके और अपने बीच दूरी बना ली थी। इन सच्चाइयों को जानने के शुरुआती चरणों में, मैं डैडी की गोद में बैठे छोटे बच्चे से बहुत जल्दी ही प्रोफेसर और मध्यस्थ की अपनी वयस्क भूमिका में लौट आया। मैं एक छोटा लड़का नहीं रहा था — आश्रित, निर्भर, और सच कहूँ तो मुझे यह भी नहीं पता था कि क्या सबसे अच्छा है। डैडी का छोटा लड़का बनना (या अंततः बन जाना) और भी अधिक सबक सिखा गया।
पापा की गोद में दूसरे
बाद में, जब मैं चार् के लिए प्रार्थना कर रहा था, तो मैंने पाया कि मैं उसे एक छोटी लड़की के रूप में देख रहा था जो पापा की गोद में भी थी। मैंने पाया कि उसके लिए मेरी प्रार्थनाएँ बहुत अधिक कोमल, नाजुक, देखभाल भरी और सहानुभूतिपूर्ण थीं। मैं चाहती थी कि डैडी उसे गले लगाएँ, उसे मजबूत बनाएँ, और उसकी प्रार्थनाओं का उत्तर भी दें। मेरे लिए यह कल्पना करना मुश्किल नहीं था कि डैडी के कई छोटे लड़के-लड़कियाँ वहाँ मस्ती करते, खेलते या सांत्वना ढूँढ़ते—सभी के पास ऐसे घाव और समस्याएँ थीं जिन्हें डैडी ठीक कर सकते थे।
ईश्वर को छूने का विचार आपको पहली नज़र में बहुत अंतरंग लग सकता है। यह और भी सच है जब हम एक लंबे समय तक चलने वाले, परिचित या गहरे अंतरंग स्पर्श के बारे में सोचते हैं। और अधिक समझ के लिए, ईश्वर के एक नाम पर विचार करें। पुराने नियम में ईश्वर के एक हिब्रू नामों में से एक एल शद्दाई है, जिसका सामान्य अनुवाद "सर्वशक्तिमान ईश्वर" है। यह नाम "पहाड़ के ईश्वर" या, मूल रूप से, संभवतः "स्तन" से संबंधित हो सकता है। कुछ लोग कहते हैं कि इसका अर्थ है "अनेक स्तनों वाला", जो ईश्वर की अपनी सभी छोटे-छोटे बेटों और बेटियों को पोषण देने की प्रचुर क्षमता का सजीव चित्रण करता है।
चार् और मैंने भारत के पूर्वी तट पर स्थित उत्तर आंध्र प्रदेश के सालूर नामक कस्बे में तीन दिवसीय पादरी सम्मेलन आयोजित किया। एक दोपहर जब चार् पढ़ा रहे थे, मैं बाजार के सब्जी सेक्शन में टहलने गया। इस सेक्शन में फेंकी गई सब्जियों के टुकड़ों का एक क्षेत्र भी था। सूअर का एक छोटा परिवार बेकार कणों में शोर मचाते हुए खा रहा था और सूंघ रहा था। यह जगह उन्हें सूअरों का स्वर्ग लग रही होगी। उस मादा सूअर का पेट अच्छी तरह से भरे स्तनों से ढका हुआ था, और चिल्लाते-भागते छोटे सूअर हमेशा और पोषण चाहते प्रतीत हो रहे थे। मैं मंत्रमुग्ध होकर कुछ देर तक देखता रहा। उस मादा सूअर ने एक तरफ लेटकर अपनी स्थिति इस तरह बनाई कि भूखे सूअरों की एक पूरी कतार हिल-डुलकर, मचलकर और भरपूर तथा पौष्टिक पोषण के झरनों से चिपक सके। जब मैं उस दृश्य पर विचार करता हूँ और फिर से कुछ रूपकों को मिलाता हूँ, तो मुझे एक प्यार करने वाले पिता की याद आती है, जो अपनी संतानों के लिए पोषण के कई स्रोत खोजने हेतु उन्हें अपनी बाहों में बुलाते हैं। वे छोटे कैसे आनंद ले सकते थे, अनुभव कर सकते थे, या उस तरह की शांति पा सकते थे, जब तक कि वे गले लगने, चिपकने और शरीर से सटकर रहने के लिए तैयार न होते? हाँ, ईश्वर आत्मा है और आप आत्मा से शारीरिक रूप से गले नहीं लग सकते, लेकिन प्रतीकवाद और रूपक (दोनों धर्मग्रंथों से) इस मानसिक छवि की अनुमति देते हैं।
ईश्वर और हमारे साथ उनके संबंध पर चर्चा करते समय रूपक मिलाना उचित है क्या? यीशु ने एक ही वाक्य में रूपक मिलाए जब उन्होंने कहा, "डरो मत, हे छोटी भेड़ो, क्योंकि तुम्हारे पिता ने तुम्हें राज्य देने में प्रसन्नता मानी है" (लूका 12:32)। ईश्वर हमसे अनंत रूप से महान, विशाल और अधिक जटिल हैं। उसके साथ हमारे संबंध के कई पहलू हैं जिन्हें केवल एक मुहावरे से पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता। मुहावरों को मिलाते हुए, आइए एक और जोड़ें: "यहोवा का नाम एक दृढ़ मीनार है; धर्मी उसमें दौड़कर सुरक्षित रहते हैं" (नीतिवचन 18:10)। ईश्वर के साथ हमारे बहुआयामी संबंध की जटिलता को देखते हुए, हमें अर्थों को संयोजित करने में कोई समस्या नहीं होनी चाहिए — मादा मुर्गी के पंखों के नीचे सुरक्षा; युद्ध से भागकर एक किले की सुरक्षा में जाने वाले सैनिक, और अब्बा — डैडी — के सभी बच्चों के लिए प्रचुर प्रावधान, जो एल् शद्दाई भी हैं। क्या आप डैडी के कई छोटे-छोटे बेटों और बेटियों की कल्पना उनके सैनिकों के रूप में कर सकते हैं जो कभी-कभी युद्ध में घायल हो जाते हैं? उन्हें कभी-कभी देखभाल और चंगाई की आवश्यकता होती है — क्या वे पोषण पाने के लिए उसकी मजबूत और घेरे वाली बाहों की सुरक्षा में दौड़ते नहीं हैं, जब वे उसकी कोमल, गर्म और पोषक आपूर्ति से सटते, गले लगते और लिपटते हैं? यही अंतरंगता है, और डैडी को यह बहुत पसंद है।
पापा हमारी मांगों के साथ क्या करेंगे?
डैडी की गोद में देर तक बैठे रहने का एक और पहलू है कि आपको डैडी से मदद मांगने के बारे में एक नया और अंतरंग दृष्टिकोण मिलता है। कोई भी बच्चा जो अपने प्यारे डैडी की बाहों में सुरक्षित महसूस करता है, वह अपनी इच्छाएँ डैडी से मांगने से नहीं डरता। जैसे ही मैं डैडी की गोद में देर तक बैठा रहा, मैंने खुद को उन व्यक्तिगत चीज़ों के बारे में सोचते हुए पाया जो मैंने पिछले कुछ महीनों में माँगी थीं। हालाँकि, जब मैंने एक बच्चे की अंतरंग भाषा का इस्तेमाल किया, तो जिस दूर के अंदाज़ में मैं पहले अनुरोध किया करती थी, वह ठंडा और बनावटी लगने लगा। इसलिए, अपनी "नई" जगह की अंतरंगता और उसके साथ मेरे रिश्ते के अनुरूप बने रहने के लिए, मैंने डैडी से अपने काम में मदद की "कुकी" और उसकी सेवा करने के अवसरों के खुले दरवाज़ों की "सिनामन रोल" माँगी। मैंने प्रत्येक अनुरोध का उल्लेख एक छोटे लड़के द्वारा अपने डैडी से बात करने के लिए उपयुक्त शब्दावली का उपयोग करते हुए किया। जब आप अपने प्रार्थना के समय में एक अनुरोध से दूसरे अनुरोध पर जाते हैं, तो इस दृष्टिकोण का प्रभाव यह होगा कि आपको यह अधिक विश्वास होगा कि डैडी सुन रहे हैं, और यह अधिक आश्वासन होगा कि डैडी इसका ध्यान रखेंगे। यह बातचीत बहुत वास्तविक है।
पापा की सुधार
अंततः, मैं उस व्यक्तिगत प्रार्थना के अनुरोध पर पहुँचा जो मैं उन दिनों कर रहा था: मैं छाँटा जाना चाहता था ताकि मैं और अधिक फलदायी बन सकूँ। यीशु ने सिखाया कि उनके पिता माली थे और "हर वह डाली जो फल देती है, उसे वह छाँटता है ताकि वह और भी अधिक फलदायी हो जाए" (यूहन्ना 15:2)। मैंने कहा, "पिताजी, आप माली हैं। कृपया मुझे, इस डाली को, छाँटें।" ईश्वर हमें कई तरीकों से दिखाते हैं कि वह हमारे पिता हैं और हम उनके बच्चे हैं। वह अपनी पितृत्व और हमारी पुत्रत्व को दिखाने का एक बहुत ही वास्तविक तरीका हमें सुधारने की उनकी इच्छा है। वह अपने बच्चों को जो सुधार देते हैं, उससे वह वास्तव में हमारे पिता हैं, यह साबित करते हैं। चार् और मैंने अपने बेटों को यह कहना और इसका मतलब समझना सिखाया कि, "ठीक है, पापा" या "ठीक है, मम्मी", जब भी हम उन्हें कोई निर्देश दे रहे हों या सज़ा दे रहे हों। माता-पिता के रूप में हम जो सुधार करते हैं, उसे बच्चों द्वारा केवल शारीरिक रूप से अनुभव करना ही काफी नहीं है; हम चाहते हैं कि हमारे बच्चे आध्यात्मिक स्तर पर स्वेच्छा से सुधार को स्वीकार करें या अपनाएँ — न कि शारीरिक रूप से सहते हुए मन ही मन उससे नाराज़ हों।
इन विचारों ने मुझे डैडी के पास जाने के लिए प्रेरित किया, ठीक वैसे ही जैसे एक इच्छुक बच्चा अपने पिता के निर्देशों और सुधार के प्रति समर्पण कर सकता है। मैंने कहा, "डैडी, यह जानते हुए कि आप मेरे लिए कौन हैं और यह जानकर कि मैं आपकी बाहों में सुरक्षित हूँ, आवश्यकतानुसार मुझे सुधारें। मैं छाँटा जाना चाहता हूँ ताकि मैं फलदायी बन सकूँ।" मैंने यह इसलिए नहीं कहा क्योंकि मैं क्रूरताप्रेमी या पीड़ाप्रेमी हूँ। छाँटना वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक फलदायी टहनी और भी अधिक फलदायी बनती है। मैं और अधिक फलदायी बनना चाहता हूँ, और माली की छँटाई — डैडी से एक सुधार — के प्रति समर्पण वह बाइबिल की प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक फलदायी टहनी और अधिक फलदायी बनती है। मेरे जीवन के अब तक के सबसे घनिष्ठ अंतरंगता के उस क्षण में, मैंने प्रार्थना की, "डैडी, मुझे सुधारें।" मुझे इब्रानियों 12:5-11 की एक नई समझ मिली, जिसे मैंने जल्द ही यह सुनिश्चित करने के लिए देखा कि मेरा अनुभव पवित्रशास्त्र के अनुरूप था। और वह था।
और तुम उस प्रोत्साहन के वचन को भूल गए हो जो तुम्हें पुत्रों के रूप में संबोधित करता है: 'हे मेरे पुत्र, प्रभु की अनुशांसित को तुच्छ न समझ, और जब वह तुम्हें डांटे तो हियाव न खो, क्योंकि प्रभु जिसे प्रेम करते हैं, उसे अनुशासित करते हैं, और जिसे वह पुत्र मानते हैं, उसे दंड देते हैं।' अनुशांसित के रूप में कठिनाइयों को सहो; परमेश्वर तुम्हें पुत्रों की तरह व्यवहार कर रहे हैं। क्योंकि ऐसा कौन-सा पुत्र है जिसे उसके पिता ने अनुशासित नहीं किया? यदि तुम्हें अनुशासित नहीं किया जाता (और सभी को अनुशासित किया जाता है), तो तुम अवैध संतान हो, न कि सच्चे पुत्र। इसके अलावा, हम सभी के ऐसे मानवीय पिता रहे हैं जिन्होंने हमें अनुशासित किया और हमने उनकी इस बात का सम्मान किया। तो हमें अपने आत्मा के पिता के प्रति और भी अधिक आज्ञाकारी होना चाहिए, और जीवन प्राप्त करना चाहिए! हमारे मानवीय पिताओं ने हमें थोड़े समय के लिए, जैसा उन्हें ठीक लगता था, अनुशासित किया; परन्तु परमेश्वर हमें हमारे भले के लिए अनुशासित करता है, ताकि हम उसकी पवित्रता में सहभागी हो सकें। अनुशासन उसी समय सुखद नहीं लगता, बल्कि दुःखदायक लगता है। परन्तु बाद में, यह उन लोगों के लिए धार्मिकता और शान्ति की फसल उगाता है जिन्हें इससे प्रशिक्षित किया गया है।" हमें पापा से ठीक यही चाहिए।
बाइबल कहती है, "प्रेम में भय नहीं है; पर सिद्ध प्रेम भय को दूर कर देता है..." (1 यूहन्ना 4:18)। हमें अपने स्वर्गीय पिता से अन्यायपूर्ण व्यवहार का डर नहीं रखना चाहिए। कोई भी बच्चा डाँट-फटकार पसंद नहीं करता, लेकिन जो बच्चे अपने पिता से प्रेम करते हैं और उनकी निष्पक्षता पर भरोसा करते हैं, वे स्वेच्छा से प्रेमपूर्ण सुधार को स्वीकार करते हैं। जो लोग स्वेच्छा से सुधार स्वीकार करते हैं, वे अधिक सही होने की संभावना रखते हैं; जिन्हें छाँटा जाता है, वे अधिक फलदायी होने की संभावना रखते हैं। हमारे गंतव्य पर पहुँचने के लिए मार्ग में बदलाव — यानी सुधार — बहुत ज़रूरी है, चाहे हम अंतरिक्ष यान में हों, राजमार्ग पर गाड़ी चला रहे हों, बास्केटबॉल कोर्ट पर ड्रिबल कर रहे हों, या अपना सर्वश्रेष्ठ स्वयं बनने का प्रयास कर रहे हों। हम जो कुछ भी बन सकते हैं, वह बनने के लिए, आइए हम अपने पापा के सुधार को स्वीकार करें, हालाँकि इसे खुशी-खुशी स्वीकार करना और भी बेहतर होगा।
अपने स्वर्गीय पिता के साथ अंतरंग होने की इस आदत का अद्भुत लाभ यह है। यदि हम अपने स्वर्गीय पिता के साथ अंतरंग हैं, तो हम छाँटे जाने, सुधार किए जाने और फलदायी होने की प्रक्रिया के प्रति अधिक भरोसेमंद और खुले हो जाते हैं; हम लक्ष्य पर निशाना लगाएँगे; हम वह सब कुछ बन जाएँगे जो हम बन सकते थे; हम अपनी सर्वोत्तम संभावित स्वयं बन जाते हैं। ईश्वर के साथ हमारा सकारात्मक और अंतरंग संबंध हमें उनकी सुधार प्रक्रिया के प्रति एक सकारात्मक दृष्टिकोण देता है। शायद हम किसी से भी सुधार स्वीकार नहीं करते, लेकिन निश्चित रूप से हम इसे अपने डैडी से स्वीकार कर सकते हैं — जो, संयोग से नहीं, बहुत बुद्धिमान हैं। कहा जाता है कि बुढ़े कुत्ते नई तरकीबें नहीं सीख सकते। हालाँकि, जो बुढ़े कुत्ते अपने डैडी के साथ अंतरंग हैं, वे नई तरकीबें सीख सकते हैं।
अंततः, जब ईश्वर अपने छोटे बच्चे को सुधारता है, तो यह एक प्रशंसा होती है। ईश्वर के छोटे बच्चों को जो लाभ मिलता है, वह यह है कि हम वयस्क हैं, और इससे हमें उसकी सुधार को स्वीकार करने में मदद मिलती है। बच्चों के विपरीत, हम इतने परिपक्व हैं कि समझ पाते हैं कि सुधार एक प्रशंसा है। हम जानते हैं कि यह प्रशिक्षण इस बात का प्रमाण है कि हम अत्यंत प्रिय बच्चे हैं। हमें अपने पूर्ण रूप से निष्पक्ष और प्रेममय पिता से यह ध्यान प्राप्त करने का सौभाग्य मिला है। शायद हम किसी से भी सुधार स्वीकार नहीं करते, लेकिन निस्संदेह हम इसे अपने डैडी से स्वीकार कर सकते हैं।
संतुलन प्राप्त करना और बनाए रखना
ईश्वर को केवल शक्तिशाली और दूरस्थ मानना संतुलित नहीं है। उसे बिना किसी शर्त या नियंत्रण वाले लाड़-प्यार करने वाले पिता के रूप में सोचना भी गलत है, जो हमेशा आपको बिगड़े हुए बच्चे की तरह व्यवहार करेगा। इस अध्याय के विचार हमें ईश्वर के प्रति अपने दृष्टिकोण को संतुलित करने में मदद करते हैं, क्योंकि वे उनके चरित्र के कोमल, सौम्य और मिलनसार पक्ष को उजागर करते हैं। पिता की गोद में होने की हमारी नई समझ से भी, हमें अपने पवित्र सृष्टिकर्ता का सम्मान करना नहीं भूलना चाहिए। हालाँकि, यदि आपने केवल एक सृष्टिकर्ता के रूप में उनका सम्मान किया है और कभी उनकी गोद में नहीं बैठे हैं, तो उनके साथ आपके संबंध का एक साहस बढ़ाने वाला और आराम देने वाला पहलू अभी खोजा जाना बाकी है। वह खोज आपके लिए शक्ति का एक बड़ा स्रोत हो सकती है।
जब एलिय्याह ने एक सार्वजनिक "शक्तिमय सामना" किया, स्वर्ग से आग मंगाई, और कार्मेल पर्वत पर बाअल और अश्तरूथ के भविष्यद्वक्ताओं को पराजित कर मार डाला, तब उसने पहले "वहाँ मौजूद यहोवा के वेदी की मरम्मत की" (1 राजा 18:30, मेरा जोर)। उसे नया वेदी बनाने की आवश्यकता नहीं थी, और न ही उसने टूटी-फूटी वेदी का उपयोग किया। जब हम अपने विचारों को परिपूर्ण या और विकसित करना चाहते हैं, तो यह हमारे लिए एक अच्छा मॉडल प्रतीत होता है। जब हम नए विचार सीखते हैं, तो हमें जो कुछ भी हमने जाना या जो हमें प्रिय था, उसे पूरी तरह से त्यागने की आवश्यकता नहीं होती। नई सच्चाई को पुरानी सच्चाई को बढ़ाना, संवर्धित करना, और उसमें नए आयाम, गहराई और समझ जोड़नी चाहिए। हम परमेश्वर के सामर्थ्य और महिमा के बारे में अपनी मौजूदा समझ को त्यागे बिना, हमारे पापा के रूप में उनके प्रति एक नई प्रशंसा को अपनी समझ में जोड़ सकते हैं। परमेश्वर के साथ निकटता और अंतरंगता की अपनी नई प्रशंसा को उनकी महान शक्ति और सामर्थ्य में अपने पूर्व विश्वास में जोड़ें।
हम इस पुस्तक की 17 आदतों में से प्रत्येक को व्यक्तिगत रूप से लागू करने के लिए उसी सिद्धांत का उपयोग कर सकते हैं। हमें किसी भी आदत में अपनी स्थिति को पूरी तरह से बदलने की आवश्यकता नहीं है। प्रत्येक आदत में हमारी वर्तमान समझ को समृद्ध करने की क्षमता होती है। यदि हमें लगे कि हमें इनमें से किसी एक, सभी या किसी के भी साथ सहमत होना ही होगा, तो यह हमारा नुकसान होगा। अच्छी खबर यह है कि पवित्र आत्मा, सत्य का आत्मा, हमें सिखाएंगे यदि हम उनसे पूछें। विचारों को छाँटें और उन हिस्सों का चयन करें जो आपको अपने वेदी की "मरम्मत" करने में मदद करेंगे। उन अच्छे विचारों को दृढ़ता से थामे रहें जिन्होंने अब तक जीवन में आपका अच्छी तरह से साथ दिया है। दुनिया के पास इस बारे में कई अलग-अलग विचार हैं कि ईश्वर कैसा है और वह हमसे क्या चाहता है। यहां तक कि ईसाइयों के बीच भी बाइबिल में इस या उस बात को लेकर विभिन्न राय हैं। यह स्वस्थ है, यह देखते हुए कि ईश्वर ने हमें इतनी विविधता के साथ बनाया है। हम में से प्रत्येक एक ऐसा ईसाइयों का समूह ढूंढ सकता है जो हमारे देखने के तरीके के अनुसार ही इसे व्यक्त करता है।
अधिकांश ईसाई जानते हैं कि हमें पूरी तरह से दुनिया की व्यवस्था में नहीं ढलना चाहिए। जैसा कि पौलुस ने कहा, "अब इस संसार के ढंग के अनुसार और मत बनो, परन्तु अपने मन की नूतनीकरण से रूपांतरित हो जाओ" (रोमियों 12:2)। कई बार हमें एहसास ही नहीं होता कि हम अनजाने में दुनिया की मूल्य प्रणाली से कैसे प्रभावित होते हैं। इस पुस्तक में, प्रत्येक आदत आशा है कि हमें दुनिया के ढाँचे के अनुरूप होने से दूर धकेलेगी और हमारे मन के नवीनीकरण से संभव होने वाले परिवर्तन की ओर ले जाएगी। हम चाहते हैं कि हमारे मन का नवीनीकरण हो, हमारी विश्वदृष्टि बदल जाए, और हमारा दृष्टिकोण बाइबल के मूल्यों के अनुरूप हो। हमारा अंतिम लक्ष्य अत्यधिक प्रभावी मसीही बनना होना चाहिए — हमारी सर्वोत्तम संभावित स्वयं। ईश्वर हम में से प्रत्येक का उतना ही उपयोग करता है जितना हम उसे करने देते हैं।
