आदत छह: संकटों से रचनात्मक रूप से निपटें
अत्यधिक प्रभावशाली ईसाइयों की आदतें
"यदि तू पैदल मनुष्यों के साथ दौड़ लगाकर उनसे थक गया है, तो घोड़ों के साथ कैसे प्रतिस्पर्धा कर पाएगा? यदि तू सुगम देश में ठोकर खाता है, तो यॉर्डन के पास झाड़ियों में क्या कर पाएगा?" यिर्मयाह 12:5
कोरिया में हमारी पहली अवधि के दौरान हमें साथी मिशनरियों के साथ कई व्यक्तिगत संबंधों के संघर्षों का अनुभव हुआ। फिर, अगली अवधि में मैंने कार्यवाहक पर्यवेक्षक और राष्ट्रीय बोर्ड के अध्यक्ष की जिम्मेदारियाँ संभालीं।
पहले कार्यकाल का संघर्ष दूसरे कार्यकाल के संघर्ष की तुलना में एक पिकनिक जैसा था। फिर भी, उस अनुभव के दुःख के माध्यम से हमें बहुत अधिक मूल्यवान अंतर्दृष्टि और व्यक्तिगत तथा मंत्रालय संबंधी विकास मिला। इसने दिखाया कि परमेश्वर हमें कैसे सिखाता है और आँसुओं भरे संकटों से अच्छा निकालता है। हालाँकि, उस समय, यह संकट भारी लग रहा था और यह इतने अन्यायपूर्ण भ्रांतियों और गलतफहमियों पर आधारित था!
संकटों से सीखना
आदत 2 में, हमने सीखा कि परमेश्वर मानवीय परिस्थितियों में तीव्र दबाव के माध्यम से निर्भरता का परीक्षण करते हैं और सिखाते हैं। एक संकट दबाव बढ़ने का समय होता है। परमेश्वर संकट के शुरुआती चरणों में हमारे हृदय से उनकी ओर गहराई से बढ़ने के इच्छुक इरादे की तलाश करते हैं, ताकि वह हमें इससे पार ले जा सकें। अंतिम परिणाम एक मजबूत, अधिक प्रभावशाली ईसाई होता है, जिसे परमेश्वर का गहरा अनुभव और उसके साथ आने वाला आध्यात्मिक अधिकार प्राप्त होता है।
उपवास और मैराथन दौड़ने के अनुभव ने मुझे सिखाया है कि परीक्षा के समय में आवश्यक दृढ़ता का अधिकांश भाग अच्छे, दृढ़ निर्णयों से शुरू करने पर निर्भर करता है। एक बार जब हम निर्णय ले लेते हैं, तो हम अपने "निर्णयकर्ता" को तटस्थ स्थिति में और अपने "कर्त्ता" को स्वचालित पायलट पर लगा सकते हैं। यदि आपको हर दिन या हर घंटे न खाने का निर्णय नहीं लेना पड़े, तो आप उपवास की असुविधा को सहन कर सकते हैं। यदि आपको हर मील पर यह निर्णय नहीं लेना पड़े कि आप अंत तक दौड़ेंगे, तो आप मैराथन दौड़ की थकान को भी सहन कर सकते हैं। अनुभव मदद करता है, लेकिन मूल निर्णय पर कायम रहना एक प्रमुख कारक है।
यहाँ तक कि यीशु भी "दृढ़ संकल्प के साथ यरूशलेम के लिए रवाना हुए।" ऐसा लगता है कि उन्होंने यह निर्णय लिया — शायद हम कह सकते हैं कि दृढ़ निश्चय किया — कि वह क्रूस को सहन करेंगे और फिर उसे पूरा करेंगे, क्योंकि उन्होंने स्वयं को ऐसा करने के लिए तैयार कर लिया था। मुझे याद है कि मेरे उपवास के 35वें दिन (सोमवार, 11 जून, 1979) लूका 9 और 10 पढ़ने के बाद मुझे कैसा लगा। यीशु ने जो महसूस किया होगा, उसका यह प्रभाव — कि "विश्वासघात सहना कठिन है" — बहुत गहरा था। उस समय मैं जो अनुवाद पढ़ रहा था, उसमें कहा गया था कि यीशु ने, अपना निर्णय लेने के बाद, "एक लोहे के इरादे से दृढ़ता से यरूशलेम की ओर बढ़े" (लूका 9:51 लिविंग बाइबिल, जोर मेरा है)। यीशु, हमारे आदर्श ने, यह प्रदर्शित किया कि संकटों पर धर्मी दृढ़ संकल्प के साथ कैसे प्रतिक्रिया करें। हमारे मामले में, हम पर पड़ने वाला दबाव हमें उनके समान बनाने के लिए आवश्यक है। पीड़ा के प्रति हमारी प्रतिक्रियाएँ एक निहारती दुनिया को दिखाती हैं कि मसीह हमारे भीतर है। संकट वह बढ़े हुए दबाव प्रदान करते हैं जो ऐसे संकल्प और दृढ़ संकल्प को संभव बनाता है। वे हम में सर्वश्रेष्ठ या सबसे बुरा सामने लाते हैं।
फिर भी, एक और तत्व है। यीशु ने "अपने आपको दीन किया और मृत्यु तक, यहाँ तक कि क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकार रहा" (फिलिप्पियों 2:8)। उन्होंने जो भयानक मृत्यु सहन की, वह दिव्य और मानवीय पुत्र द्वारा पिता की योजना के प्रति समर्पण को दर्शाती है। हम नहीं जानते कि उस समय यीशु में आज्ञाकारिता सीखने में कितनी और परिष्कार की आवश्यकता थी; लेकिन हमारे मामले में, परिष्कार निश्चित रूप से संकटों का एक संभावित परिणाम है। अतीत में, मेरे लिए सही होना महत्वपूर्ण था। मैं बहुत वाद-विवाद करने वाला और झगड़ालू था। समझदारी से अधिक, मुझे लोगों को यह बताना पसंद था कि मैं कितना सही था। अब जब मैं अपने पुराने स्वरूप — एक कठोर खोल और कठोर हृदय वाले — को पीछे मुड़कर देखता हूँ, तो मुझे एहसास होता है कि मुझे 1979 में परमेश्वर द्वारा अनुमत संकट की आवश्यकता थी।
संकट क्यों आवश्यक है
संकट से गुज़र रहे व्यक्ति पर पड़ने वाला दबाव एक आवश्यक तैयारी है जो बदलाव के लिए इच्छा, यहाँ तक कि उत्सुकता भी पैदा करती है। ईश्वर हमसे हमारी अविकसित या अपरिपक्व अवस्था में ही संतुष्ट नहीं रहता। वह संकटों को आने देता है ताकि हम विकसित हो सकें। जब चीज़ें जस की तस चलती रहें, तो हम बदलने के लिए प्रेरित नहीं होते। हम आमतौर पर आरामदायक पैटर्न में रहना पसंद करते हैं। परिवर्तन सिद्धांत में, विद्वान "असंगति" (dissonance) पैदा करने का उल्लेख करते हैं, जो लोगों को यथास्थिति से असंतुष्ट कर देता है और इसलिए वे किसी नवाचार को अपनाने के लिए अधिक इच्छुक हो जाते हैं। ईश्वर, जो परिवर्तन का सबसे बड़ा एजेंट है, भी कुछ व्यक्तिगत असंगति पैदा करने के लिए तैयार प्रतीत होता है ताकि हम परिवर्तन के लिए अधिक इच्छुक हों। एक संकट आवश्यक है क्योंकि हमें इसकी आवश्यकता है।
1979 की शुरुआती वसंत में, मैंने हांगकांग में आयोजित हमारे संप्रदाय के मिशनरियों और राष्ट्रीय नेताओं के लिए एक एशियाई क्षेत्रीय सभा में भाग लिया। कोरिया में हमारे दूसरे कार्यकाल को अभी एक साल भी नहीं हुआ था और मैं वहां उस पादरी के साथ था जिसे हम कोरिया के रेव. श्री पार्क कह रहे थे। यह स्पष्ट हो गया कि कोरिया में हमारी वृद्धि में बाधा डालने वाले विभाजन न केवल हमारे लिए दुखद थे, बल्कि दूसरों के लिए भी दर्दनाक रूप से स्पष्ट थे। मैंने इन समस्याओं के बारे में और भी गंभीरता से प्रार्थना करना शुरू कर दिया।
तभी मैंने 40 दिनों का उपवास करने का फैसला किया।
कुछ ही दिनों बाद, हमारे संप्रदायिक मिशन के नेता कोरिया में हमसे मिलने आए और पादरियों की एक बैठक में शामिल हुए। इसके बाद, चार् और मैं उन्हें सियोल ले गए जहाँ से उन्हें अमेरिका के लिए अपनी उड़ान पकड़नी थी। उस दो घंटे की यात्रा के दौरान, मैंने हमारे निदेशक, जेफ, और उनकी पत्नी, एन के साथ अपनी इस इच्छा को साझा किया कि मैं कोरिया में चर्च को आजाद होते देखने के लिए 40 दिनों का उपवास और प्रार्थना करना चाहता हूँ।
उनकी टिप्पणी थी कि जब उन्होंने सालों पहले इतनी ही लंबी उपवास की थी, तो उन्होंने पाया कि स्थिति जितनी बदली उससे कहीं ज़्यादा वे खुद बदले थे। वे चाहते थे कि मैं यह उपवास करूँ।
सियोल पहुँचने पर और कार से बाहर निकलने से ठीक पहले, चार् और मैंने एक दृष्टि की कहानी साझा की जो अमेरिका में एक पादरी की पत्नी, मैरी ने हमारे बारे में देखी थी। यह लगभग एक साल पहले की बात थी जब हम फर्लो पर अमेरिका में थे। उस दृष्टि में, मैरी ने एशियाई लोगों की एक लंबी कतार को गुलामी से आज़ादी की ओर मार्च करते देखा, जब हम उनका नेतृत्व कर रहे थे। हमारे मन में, यह तथ्य कि हम दृष्टि में कतार के सिर पर थे, इसका मतलब था कि हमारी सेवाएँ एशियाई लोगों के बीच प्रभावी और फलदायी होने वाली थीं। हमारी अगुवाई के परिणामस्वरूप, लोग वास्तव में आध्यात्मिक रूप से नई चीजों की ओर ले जाए जाने वाले थे। 1979 के उस वसंत दिवस पर कार में इसे साझा करने तक, लगभग एक साल से वह दृष्टि हमारे लिए प्रोत्साहन का स्रोत रही थी। हम खुश थे कि परमेश्वर हमें ऐसी विजय यात्रा में एक स्थान दे रहा था।
ऐन ने हमारी बातचीत को गलत समझ लिया। उसने यह मान लिया कि हम लाइन के सिर पर पद, प्रतिष्ठा और शक्ति के लिए जद्दोजहद कर रहे थे। उसने डांटा और हम रो पड़े। कोरिया में हमारी सेवकाई के उस समय तक, हम चर्च की स्वतंत्रता के लिए पहले ही काफी आँसू बहा चुके थे। हम समझते थे कि हमारी स्थिति पकड़ने के लिए कोई चीज़ नहीं, बल्कि प्रभु के सामने एक ज़िम्मेदारी थी। जिन्होंने हमें कोरिया भेजा था, उन्हीं द्वारा इतनी बुरी तरह से गलत समझा जाना और आलोचना किया जाना एक चौंकाने वाली निराशा थी। मैं इसका उल्लेख यहाँ इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि यह उस तरह का दबाव है जो एक संकट परमेश्वर के सेवक पर डालता है। उचित है या अनुचित, यह एक अलग सवाल है। मेरा कहना यह है कि व्यक्ति पर पड़ने वाला दबाव परमेश्वर के प्रति तीव्र इच्छा और एक ऐसी हताशा पैदा कर सकता है जो बदलाव के लिए तत्परता उत्पन्न करती है।
आपकी प्रतिक्रिया ही असली बात है।
ईश्वर हमसे प्रेम करता है और हम पर विश्वास करता है — अक्सर हम खुद से भी अधिक। वह हमारी क्षमता जानता है; हम नहीं। इसके अलावा, वह जानता है कि संकट के माध्यम से सही मात्रा में दबाव कैसे डालना है। संकट कोई समस्या नहीं है; यह केवल हमें तैयार करता है। समस्या हमारी बदलने की आवश्यकता है, और ईश्वर हमें इच्छुक बनाने के लिए संकट का उपयोग करता है। चूँकि ईश्वर जानते हैं कि हम कितना सहन कर सकते हैं और हमारे विकास की क्षमता क्या है, इसलिए संकट की तीव्रता इस बात की गहराई है कि ईश्वर हमें कितना सम्मान दे रहे हैं। दूसरी ओर, ईश्वर यह भी जानते हैं कि हमारी खोपड़ी कितनी मोटी है, हमारी आत्मा कितनी मंद है, हमारा मन कितना सुस्त है, और हम में से प्रत्येक कितनी घमंडी है और उनकी शिक्षाओं का कितना प्रतिरोध करती है। इसलिए वह जानते हैं कि हमें अंततः बदलने के लिए तैयार होने के लिए कितने दबाव की आवश्यकता है।
किसी संकट पर हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, यही कुंजी है — वास्तव में, हमारी प्रतिक्रिया ही मुद्दा है। ईश्वर की विकास प्रक्रिया में संकट को हल करने से अधिक महत्वपूर्ण हमारी प्रतिक्रिया है। आप और मैं दोनों ऐसे लोगों को जानते हैं जिन्होंने संकटों का अनुभव किया है, कुछ भी नहीं सीखा, और न ही उनमें कोई व्यक्तिगत सुधार हुआ। कोई भी किसी चीज़ के लिए कीमत चुकाना पसंद नहीं करता और फिर उसका कोई लाभ न उठा सके। संकटों के मामले में, कीमत चुकानी है या नहीं, यह सवाल नहीं है — हम कीमत चुकाएंगे। लेकिन क्या हमें बेहतर चरित्र का लाभ मिलेगा? यदि हम सही प्रतिक्रिया देते हैं — एक नम्र और सीखने को तैयार आत्मा के साथ — तो पवित्रशास्त्र का वादा महान विकास का है: "प्रभु के सामने अपना-अपना सिर झुकाओ, और वह तुम्हें ऊँचा उठाएगा" (याकूब 4:10)। "ये बातें इसलिए हुईं ताकि तुम्हारे विश्वास की—जो आग में परखे जाने पर भी नाश हो जाने वाले सोने से भी अधिक मूल्यवान है—प्रामाणिकता सिद्ध हो जाए और जब यीशु मसीह का प्रगटन होगा तब तुम्हें प्रशंसा, महिमा और सम्मान प्राप्त हो" (1 पतरस 1:7)।
संकटों का अनुभव करने की निश्चितता
ईश्वर हमें एक अविकसित या अपरिपक्व अवस्था में नहीं छोड़ना चाहता। मैं 1962 में घर छोड़ने के बाद के वर्षों में सात संकटों का नाम ले सकता हूँ। हर बार, मैंने प्रभु के सामने स्वयं को नम्र किया — अधिकांश मामलों में उपवास और प्रार्थना के साथ। चूँकि प्रत्येक संकट ने अपना उद्देश्य पूरा किया, मैं प्रत्येक से सीखे गए प्रमुख सबक की भी पहचान कर सकता हूँ, ठीक वैसे ही जैसे आप अपने संकटों से सीखे गए सबक की पहचान कर सकते हैं।
कभी-कभी ईसाई संकटों का अनुभव करते हैं और महसूस करते हैं कि ईश्वर या शैतान उन्हें विशेष रूप से बुरा व्यवहार करने के लिए चुन रहे हैं। हालाँकि, इसके विपरीत अधिक संभावना है। हर किसी के जीवन में संकट आते हैं। सभी इस प्रशिक्षण कार्यक्रम से गुजरते हैं, लेकिन सभी को इससे समान रूप से लाभ नहीं मिलता। हर ईसाई जिसके पास गहराई, लचीलापन, धैर्य, या परीक्षाओं से गुजर रहे लोगों के लिए बुद्धिमानी भरी सलाह है, वह स्वयं किसी न किसी "प्रशिक्षण" से गुज़रा है।
संकटों की तीव्रता भिन्न होती है। ऐसा लगता है कि जैसे-जैसे ईश्वर हमें स्वयं और उसके वचन में अपनी जड़ें और गहरी करने के लिए प्रेरित करते हैं, वैसे-वैसे वे वर्षो के साथ और तीव्र होते जाते हैं। न केवल हमारे संकट वर्षो के साथ तीव्र होते जाते हैं, बल्कि उनमें से एक सबसे बड़ा भी लगता है। हम इस एक संकट से कैसे निपटते हैं, यह वास्तव में हमें बना या बिगाड़ सकता है — या शायद हमें तोड़कर ही हमें बना सकता है। यह निर्धारित करना मददगार है कि जब आपका संकट आएगा तो आप कैसे प्रतिक्रिया देंगे। संकट के समय, अन्याय, परिस्थितियों, या इसमें शामिल व्यक्तियों के प्रति हमारी भावनात्मक प्रतिक्रिया हमारे मन में इतनी तीव्र होती है, कि हम प्रतिक्रिया कैसे करें, यह नहीं जान पाते। किसी न किसी समय संकट आने की उम्मीद रखें और इसके लिए तैयार रहें।
मेरे सबसे बड़े संकट से मैंने जो सीखा
संकट अक्सर एक निर्णायक मोड़ प्रदान करते हैं जो जीवन को उनके प्रमुख संकट के "पहले" और "बाद" में विभाजित कर देता है। ऐसे संकट से हम जो सीखते हैं, उसका इतना गहरा प्रभाव होता है कि हम पहले जैसे व्यक्ति नहीं रहते — शुक्र है। मैंने अपने सबसे बड़े संकट में, और उसके साथ आए उपवास और प्रार्थना के समय में जो सीखा, उसने 1979 से अब तक मंत्रालय के कई फलदायी वर्षों में मेरी मदद की है। अध्याय 5 में, हमने उन कुछ बातों पर नज़र डाली जो 40-दिवसीय उपवास से पहले हुईं। हमने देखा कि कोरिया में चर्च के प्रशासन के लिए दो अलग-अलग नीतियां थीं: एक थी एक मजबूत केंद्रीय चर्च का विकास करना — यह दृष्टिकोण रेवरेंड पार्क का था; दूसरी थी हमारे युवा कार्यकर्ताओं को देश भर में कई चर्चों की शुरुआत करने के उनके प्रयासों में सहायता करना — यह मेरा दृष्टिकोण था। उस अध्याय में, हमने मेरे प्रार्थना के पहले दिनों के रिकॉर्ड से कई उद्धरण देखे।
मेरी मुख्य चिंता, आप याद करेंगे, चर्च के बढ़ने की स्वतंत्रता थी।
जैसे-जैसे उपवास आगे बढ़ा, मैंने बाइबिल के अलावा कोई दूसरी किताब पढ़ना बंद कर दिया। परमेश्वर का वचन क्रमशः अधिक कीमती, जीवंत, प्रोत्साहक और पैना होता गया। ईश्वर का जीवंत वचन मेरे लिए शक्तिशाली रूप से वास्तविक हो गया था, और प्रत्येक पद सत्य से इतना समृद्ध प्रतीत होता था। यह इतना सच था कि 17वें दिन (गुरुवार, 24 मई) को, मैंने निम्नलिखित प्रविष्टि की:
मैंने वास्तव में वचन का भोज किया है। अपने पूरे जीवन में यह मेरे लिए कभी इतना जीवंत और खजाने से इतना परिपूर्ण नहीं रहा। इसने मुझे शक्ति, प्रचुरता, विजय, सफलता और आशीर्वाद का एक दृष्टिकोण बताया है।
अगर हम कोरिया में अपने काम में इसका अनुभव कर सकें, तो यहाँ की सारी कमजोरी, भूख और कठिन समय सार्थक हो जाएँगे। मैंने दोपहर का समय चंगाई के चमत्कारों और उन विजयों की पूर्ण पूर्ति के लिए प्रार्थना करने में बिताया, जिनकी परिकल्पना ईश्वर के वचन ने मुझमें जगाई है। प्रार्थना एक संघर्ष है। मैं हर दिन सुबह लगभग 8:30 बजे से शाम 6:00 बजे तक सिर्फ वचन में और प्रार्थना करने में बिताता हूँ।
मेरा अनुमान है कि, दिन भर में, मैं लगभग तीन घंटे वचन में और साढ़े छह घंटे प्रार्थना में बिताता हूँ।
उपवास के बाकी दिनों में भी यही क्रम चला। मैंने ज़्यादातर समय प्रार्थना में और बचा हुआ समय वचन में बिताया। मैं ध्यान से नोट करता गया कि मैं क्या सीख रहा था। ऐसा लगा जैसे प्रभु यीशु स्वयं मेरे बगल में बेंच पर बैठ गए जहाँ मैं पढ़ रहा था और एक के बाद एक पाठ समझाते गए।
जैसे-जैसे उपवास आगे बढ़ा, पाठ और अधिक व्यक्तिगत और सटीक होते गए। इसके समाप्त होने से पहले, मैं स्वयं को नम्र करने, अपनी हठधर्मिता पर पश्चाताप करने, दूसरों से प्रेम करना और उनकी सेवा करना सीखने, और परमेश्वर को अपनी कलीसिया की देखभाल करने देने के लिए कहीं अधिक इच्छुक हो गया था। कलीसिया की स्वतंत्रता के लिए लड़ने की मेरी इच्छा धीरे-धीरे समाप्त हो गई। उसकी जगह परमेश्वर से प्रेम करने और उनके लोगों से प्रेम करके और उनकी सेवा करके उस प्रेम को प्रदर्शित करने की तीव्र इच्छा ने ले ली।
मैं प्रभु पर भी दिन-ब-दिन अधिक निर्भर हो गया। 18वें दिन (शुक्रवार, 25 मई) मैंने लिखा:
आज दोपहर के शुरुआती समय में मैं एक निराशाजनक मोड़ पर पहुँच गया और प्रभु के सामने स्वीकार किया कि मुझमें अब हिम्मत और दृढ़ संकल्प खत्म हो गया है — कि अगर इस उपवास में अभी और कुछ होना है (और मुझे यकीन था कि होना है क्योंकि मुझे अभी भी पूरा भरोसा है कि यह योजना उन्हीं की बनाई हुई थी), तो उन्हें और अधिक पूरी तरह से नियंत्रण संभालना होगा — मैं अब और नहीं कर सकता था।
मुझे लगता है कि इसी बिंदु के बाद श्री सुह [एक अन्य व्यक्ति जिसने मेरा विरोध किया] के बारे में प्रकटवाणी से जुड़ी घटनाएँ घटीं। इस संघर्ष का वर्णन नहीं किया जा सकता! मैं जानता हूँ कि जब मैं प्रार्थना करता हूँ तो आध्यात्मिक जगत में कुछ बहुत वास्तविक हो रहा है। यह उतनी ही लड़ाई है जितनी कि अगर मेरे पास एक तलवार और ढाल होती और मैं उन पर वार करने निकल पड़ता — लेकिन, बेशक, यह सब आत्मा में ही है।
मुझे यकीन है कि यह वही arena है जहाँ असली लड़ाई होती है और असली जीत हासिल होती है — मुझे लगता है कि यह सब कैसे सुलझता है और जवाब कैसे सामने आते हैं, वह तुलनात्मक रूप से आसान होगा।
मुझे एहसास हुआ कि मेरे और श्री पार्क के बीच विवाद की पूरी प्रक्रिया, जेफ के साथ गलतफहमी, प्रार्थना करने के लिए पहाड़ की मेरी यात्रा, और एक सर्वशक्तिमान ईश्वर के साथ अकेले मेरे कमजोरी और दुर्बलता के दिन, एक अस्थायी अवस्था थी जिसे ईश्वर अनुमति दे रहे थे। वह एक दिन कुछ बड़े बदलाव करेगा। दिन 21 (सोमवार, 28 मई) को, मैंने लिखा:
… प्रभु मुझे लूका 3:27-33 तक ले आए: "किसी जवान के लिए अनुशासन में रहना अच्छा है, क्योंकि यह उसे प्रभु की माँगों के अधीन चुपचाप अलग बैठने, धूल में मुँह के बल लेटने के लिए प्रेरित करता है; तब अंत में उसके लिए आशा होती है।
उसे उन लोगों के लिए दूसरी गाला भी फेर देनी चाहिए जो उसे मारते हैं और उनकी भयानक अपमानों को स्वीकार कर लेना चाहिए क्योंकि प्रभु उसे हमेशा के लिए नहीं छोड़ेंगे। यद्यपि परमेश्वर उसे दुःख देते हैं, फिर भी वह अपनी प्रेममयी दया के महानता के अनुसार दया भी दिखाएंगे। क्योंकि उन्हें मनुष्यों को पीड़ा पहुँचाना और दुःख देना पसंद नहीं है" (लिविंग बाइबल)। मैं जानता हूँ कि यह सिर्फ मेरे लिए है और मैंने इसे तीन-चार बार पढ़ा और एक बार इसे प्रथम पुरुष में उन्हें पढ़कर सुनाया।
यह एहसास शायद मेरे अहंकार को थोड़ा चूर-चूर कर देता है कि वही है जिसने मुझे यहाँ उपवास करने और आज्ञाकारिता तथा धैर्य सिखाने के लिए लाया है, जबकि मैं तो यह सोचता रहा कि मैं प्रभु को उपवास का बलिदान अर्पित कर रहा हूँ। मैं निश्चित रूप से सीखना चाहता हूँ — और बचे हुए समय की लंबाई के बारे में सोचकर बहुत निराश हो जाता हूँ। प्रभु बार-बार कहते रहते हैं, "एक कदम (दिन) एक बार में।"
उपवास के आखिरी दो हफ्तों के दौरान, ईश्वर ने सीधे मेरे अहंकार पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने मुझे एक सेवक का रवैया अपनाने के बारे में सिखाया। चाहे श्री पार्क मुझसे अन्याय कर रहे थे या नहीं, यह मुद्दा नहीं था। यह मेरे लिए एक आश्चर्य था — मुझे लगा कि यही पूरा मुद्दा था। नहीं, मुद्दा यह था कि मेरा रवैया गलत था। पवित्र आत्मा द्वारा निजी ट्यूटोरियल मार्गदर्शन के उन अंतिम दो हफ्तों में मैंने यह सीखा कि भले ही मैं सही था, जब मेरा रवैया गलत था, तो मैं गलत था।
दिन 29 (मंगलवार, 5 जून) को, मैंने सुबह 8:30 बजे से दोपहर 1:00 बजे तक प्रार्थना में पढ़ा और संघर्ष किया। यह पूरे छह हफ्तों के सबसे तीव्र व्यक्तिगत संघर्षों में से एक था। मुझे पता था कि परमेश्वर मुझसे काम कर रहे थे, मेरे शरीर को सूली पर चढ़ा रहे थे, मुझमें से लड़ाई की भावना निकाल रहे थे, और एक सेवक का हृदय विकसित कर रहे थे।
श्री पार्क के प्रति मेरे रवैये के विशिष्ट संदर्भ और अनुप्रयोग के साथ वचन से विभिन्न सबकों का वर्णन करने के बाद, परमेश्वर ने कहा कि मुझे उनका न्याय नहीं करना चाहिए, चाहे मेरे साथ कितना भी बुरा व्यवहार किया गया हो या उनकी नीतियां कितनी भी अनुचित क्यों न हों। मैंने लिखा:
रोमियों 14:3-4 के पाँच बिंदु हमेशा से ही समृद्ध रहे हैं। वे पाँच कारण हैं कि हमें दूसरों का न्याय क्यों नहीं करना चाहिए:
1) परमेश्वर ने उन्हें स्वीकार कर लिया है;
2) वे परमेश्वर के सेवक हैं, आपके नहीं;
3) वे उसके प्रति उत्तरदायी हैं, आपके प्रति नहीं;
4) परमेश्वर ही उन्हें सही या गलत बताने वाला है; और
5) परमेश्वर उन्हें वैसा करने के लिए सक्षम है जैसा उन्हें करना चाहिए। तो! भले ही यह सब मेरी दृष्टि में कितना भी अनुचित क्यों न हो, मुझे सेवा करनी है।
एक सेवक न केवल कुछ वास्तविक कर्तव्यों का पालन करता है, बल्कि उसे अपनी इच्छा स्वामी की इच्छा के आगे झुकानी भी पड़ती है, और श्री पार्क के साथ मेरे लिए यह बहुत कठिन था। लेकिन अगर ईश्वर मुझे यही सिखा रहे हैं, तो मैं आज्ञा मानना चाहता हूँ। आह! वे चार घंटे और आधा बहुत कठिन थे, और दोपहर 1:00 बजे तक मैं सचमुच अपनी आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति की अंतिम सीमा पर पहुँच गया था।
उसके बाद, आज्ञाकारिता से खुद को नम्र बनाने की कोशिश करने को लेकर मुझे थोड़ी और शांति महसूस हुई, क्योंकि मैं परमेश्वर की सेवा कर रहा था, मिस्टर पार्क की सेवा कर रहा था — जैसे परमेश्वर के लिए कर रहा हो। मुझे नहीं पता कि यह चर्च की मुक्ति के लिए प्रार्थनाओं में कैसे फिट बैठता है, लेकिन उसकी रीति हमारी रीति नहीं है। यह उसकी रीति है। यह निस्संदेह बेहतर है। मैं वैसे भी खुश हूँ कि मुझे प्रभु से थोड़ी और स्पष्ट दिशा मिली है कि श्री पार्क के साथ कैसे काम किया जाए, क्योंकि ईमानदारी से कहूँ तो मुझे नहीं पता था। मुझे लगा कि मैं हमारे कई लोगों और चर्चों की ओर से श्री पार्क का सामना करते हुए, पादरियों के हितों और चर्च के विस्तार के लिए अपने हितों का प्रतिनिधित्व करके वही कर रहा था जो परमेश्वर चाहता था। खैर, परमेश्वर मुझे इसे एक साथ मिलाने में मदद करेगा।
उपवास के उन अंतिम दिनों में, मुझे आध्यात्मिक जगत की प्रबल वास्तविकता का भी पता चला। यद्यपि मुझे इस बात की जानकारी नहीं थी कि आध्यात्मिक शक्तियाँ कौन सी विशिष्ट गतिविधियाँ या हथियार इस्तेमाल कर रही थीं, फिर भी मुझे पता था कि अदृश्य जगत में कुछ हो रहा था। 31वें दिन (गुरुवार, 7 जून) मैंने लिखा:
… यह एक लड़ाई है! दुश्मन हर अच्छी चीज़ का विरोध करने की कोशिश करता है। मैं हर दिन बहुत कुछ सीख रहा हूँ — यह एक तरह का सुखद-दुखद अनुभव है। यह शरीर के लिए कठिन है — बहुत कठिन — लेकिन आत्मा के लिए अच्छा है — बहुत अच्छा। मैं आज्ञा मान रहा हूँ, और मुझे पता है कि ईश्वर कभी भी ऐसी कोई बात नहीं कहेंगे जो भलाई के लिए न हो, और मैं अपने शरीर को लेकर उन पर भरोसा करता हूँ।
हर दिन, लड़ाई जारी रही। मेरा शरीर कमजोर होता गया; मेरी आत्मा मज़बूत होती गई। 33वें दिन (शनिवार, 9 जून), मैंने कहा:
मुझे यह कहना होगा कि यह दिन आध्यात्मिक, शारीरिक और भावनात्मक रूप से विशेष रूप से कठिन था। जब मैं प्रार्थनाओं के विषय के बारे में सोचता हूँ — हमारे बीच दुश्मन के काम के खिलाफ प्रार्थना करना — तो मुझे लगता है कि यही कारण है। यह बस एक लड़ाई है और यह एक काम है। कल आराम का दिन है। प्रभु की स्तुति हो।
आजीवन स्थायी लाभ
मेरे संकट के बाद के महीनों और वर्षों में, मैंने पाया है कि मेरी आत्मा अधिक कोमल हो गई है। मैं आसानी से रो पड़ता हूँ, मैं उतना बहस नहीं करता, और मैं अधिक शांत हूँ। मैं कम शिकायत करता हूँ, अधिक प्रार्थना करता हूँ, बहुत कम आलोचना करता हूँ, और हर गलत को सही करने की ज़िम्मेदारी को बहुत कम महसूस करता हूँ। मैं आलोचना को बेहतर तरीके से लेता हूँ, अपनी असफलताओं को अधिक आसानी से पहचान लेता हूँ, और आम तौर पर दबाव में शांत रहता हूँ। पैसा ये चीजें नहीं खरीद सकता। शायद मुझे यह भी पता नहीं चलता कि मैंने कुछ सीखा भी है, अगर मैं कभी-कभी लोगों को समस्याओं पर उसी तरह प्रतिक्रिया करते हुए न देखता, जैसा मैं पहले करता था। जब मैं ऐसा देखता हूँ, तो यह मुझे उस अनुग्रह के काम का एहसास दिलाता है, जिसका उपयोग परमेश्वर ने मुझे बदलने के लिए किया।
मैं चर्चा के लिए प्रस्तुत किए गए हर विचार से भावनात्मक रूप से जुड़ा रहता था। किसी तरह, मैं खुद को उस विचार से अलग नहीं कर पाता था। मैं उस विचार की किसी भी आलोचना को अपनी आलोचना मान लेता था। अपनी अपरिपक्वता में, मैं केवल उनके गुण-दोष के आधार पर विचारों पर चर्चा करने के लिए आवश्यक वस्तुनिष्ठता का आनंद नहीं ले पाता था। उपवास के 22वें दिन, मैंने लिखा:
विश्वास की कमी के कारण मैं परमेश्वर की विश्राम में प्रवेश करने में असफल रहा हूँ। मेरा मतलब यह है कि जब मैं चर्चा के लिए कोई विचार प्रस्तुत करता हूँ, उदाहरण के लिए, तो मैं भावनात्मक रूप से किसी को यह मनाने में शामिल हो जाता हूँ कि यह एक अच्छा विचार है, इसलिए मैं विश्वास से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत अपर्याप्तता की भावना से काम कर रहा होता हूँ।
यदि मैं अपने विचारों को विश्वास से प्रस्तुत करता हूँ — और जो कुछ भी विश्वास से नहीं है वह पाप है — तो मैं उस प्रस्ताव को उसके वास्तविक मूल्य के आधार पर, न कि उसे बेचने की मेरी क्षमता के आधार पर, बिना किसी खतरे के रहने या गिरने दे सकता हूँ। हे, इस पाप पर विजय पाने की शक्ति मिले!
उन शब्दों को लिखने के वर्षों बाद भी, वे आज भी सत्य लगते हैं। चूँकि मेरे छात्र वयस्क हैं, हम कक्षा में बहुत चर्चा करते हैं।
पठन सामग्री से कई विचार और हमारे स्नातकोत्तर छात्रों के अनुभव, दैनिक मुक्त चर्चा के लिए प्रस्तुत किए जाते हैं। उदाहरण देकर और कभी-कभी स्पष्ट रूप से, मैं अपने छात्रों को इन विचारों पर तर्कसंगत रूप से चर्चा करना सिखाता हूँ। जब हम विचारों को सौम्यता से प्रस्तुत करना सीखते हैं, तो सुनने वाला व्यक्ति विचार पर व्यक्तिगत स्वतंत्र पसंद के साथ विचार करने, अस्वीकार करने या स्वीकार करने के लिए स्वतंत्र होता है। जब हमारा अहंकार हमारे विचारों से जुड़ा होता है, तो हमारे समकक्ष हमले का अनुभव करते हैं। हमले पर सामान्य प्रतिक्रिया रक्षा होती है।
रक्षात्मक मुद्रा में, लोग हमारे विचारों के लिए खुले नहीं होते हैं। हमारे हमले ने — न कि विचार ने स्वयं — उन्हें "बंद" कर दिया है। चाहे स्नातकोत्तर छात्रों को कोई विचार प्रस्तुत करना हो या किसी अविश्वासी को मसीह, कोमल प्रस्तुति अधिक मनमोहक होती है। ऐसे मामलों में, धीमी गति से किया गया काम ज़्यादा असरदार होता है।
अब इन विचारों पर विचार करने पर, मुझे एहसास हुआ कि 1979 के वसंत तक ही मैं वास्तव में इन पर काबू पाना शुरू कर पाया था।
मैंने उन्हें केवल अपने दिमाग से सुना था। हालाँकि, पहाड़ पर, मेरे जीवन के सबसे बड़े संकट के दौरान उपवास, प्रार्थना और अपनी बाइबिल पढ़ने पर, वे मेरे दिल में उतर गए। उपवास खत्म होने के दो साल बाद, संप्रदाय ने हमें ताएजोन से सियोल स्थानांतरित कर दिया, जहाँ हमने शिक्षण, चर्च-स्थापना और चर्च प्रशासन मंत्रालय के चार और फलदायी वर्ष बिताए।
एक शाम, चार् और मैं सियोल में एक छात्र बाइबिल अध्ययन में शामिल हुए थे। हम कोरियाई शैली में फर्श पर बैठे थे जब हमारे बाइबिल कॉलेज के एक शिक्षक — जो हमारे संगठन में एक मंत्री थे — ने मुझ पर मौखिक हमला करना शुरू कर दिया। क्योंकि मैं कभी-कभी सप्ताह के मध्य की चर्च सेवा में शामिल होने के बजाय अपने बेटों के साथ खेलना पसंद करता था, इसलिए उस मंत्री ने छात्रों से कहा कि मैं स्वार्थी और आलसी था। मैं चुप रही जबकि छात्र शर्मिंदगी से बेचैन हो रहे थे। जब उनका भाषण समाप्त हुआ, तो मैंने हाथ उठाया और बोलने की अनुमति मांगी। मैंने कुछ ऐसा कहा, "अगर आप यह जानना चाहते हैं कि मैं कितनी स्वार्थी हूँ, तो मैं आपको उससे भी ज़्यादा बता सकती हूँ जितना आपने अभी सुना है। यह कुछ ऐसा है जिससे मैं लगातार जूझती रहती हूँ, और प्रोफेसर सही हैं। मैं मूल रूप से एक स्वार्थी व्यक्ति हूँ," और मैंने इससे ज़्यादा कुछ नहीं कहा। उपवास से पहले, जब मैं अभी भी एक लड़ाकू था, तो मैं ऐसा कभी नहीं कर सकता था। उपवास के बाद, अब इस तरह से संघर्षों को संभालना मेरा स्वभाव बन गया है। मैं कभी भी पुराने तरीके पर वापस नहीं जाऊँगा; नई शराब कहीं ज़्यादा मीठी है। बाद में, किसी ने मुझे बताया कि छात्र हैरान थे और उन्होंने आपस में इस बात पर चर्चा की कि मैंने मिली सार्वजनिक आलोचना को कैसे संभाला। मुझे खुशी थी कि मैंने यह सही तरीके से किया।
कुछ सेमेस्टर पहले, यहाँ संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक छात्र ने पूरी कक्षा के सामने मुझे टोका। मैंने पलटवार नहीं किया। मैंने अपना बचाव नहीं किया। मैंने बस उसके सवालों का जवाब दिया। बाद में, जिस तरह से मैंने उस स्थिति को संभाला, उसके कारण कई छात्रों ने मुझे बताया कि इससे उन्हें यह देखने में मदद मिली कि वह छात्र कैसा खराब रवैया दिखा रहा था। अगर हम दोनों लड़ रहे होते तो ऐसा नहीं होता।
मेरे उपवास के दूसरे छोर पर, मेरा युवा, कम परिपक्व, और अधिक चंचल स्वरूप इसे अलग तरह से संभालता।
कोई भी संकट पसंद नहीं करता। कोई भी शारीरिक, आध्यात्मिक, भावनात्मक या मानसिक रूप से पीड़ित होना पसंद नहीं करता। हमारा अहंकार भी पीड़ित होना पसंद नहीं करता। फिर भी, मास्टर धातु-विज्ञानी टेम्परिंग प्रक्रिया को पूरी तरह से जानता है।
वह उस इस्पात की ताकत को जानते हैं जिसका वह परीक्षण कर रहे हैं। वह आग के लिए सही तापमान, शीतलक के लिए सही तापमान, और आपकी धातु को मजबूत बनाने के लिए सबसे अच्छा समय जानते हैं। हम में से कुछ को बदलने, झुकने और मरने के लिए तैयार होने हेतु गर्म आग और जबरदस्त दबाव की आवश्यकता होती है। संकट केवल कुछ समय के लिए ही रहेंगे, लेकिन सुधार हमारी बाकी ज़िंदगी और अनंत काल तक रह सकते हैं। ईश्वर को हमारी आराम की तुलना में हमारे विकास की अधिक चिंता है।
