TIZENNEGYEDIK SZOKÁS: Legyen érzékeny a kontextusokra

Isten tökéletes kommunikátor. Üzenetét a mi helyzetünkhöz igazítja. Mesterien alkalmazkodik az örök, változatlan Igéhez, hogy az a változó emberi körülmények között is érthető legyen. Figyelembe veszi azoknak az embereknek a képességeit és lehetőségeit, akikkel foglalkozik. Nemcsak az emberiséget és az emberi gyengeségeket veszi figyelembe, hanem az emberi kultúrát is. Missziológiai szempontból azt mondanánk, hogy „receptor-orientált”. Ismeri azt a rácsot, amelyen keresztül célközönsége a dolgokat látja, és ennek megfelelően igazítja kommunikációs eszközét. Például angyalokat használt az angyalokban hívő izraeli pásztorok számára. Csillagot használt a keleti asztrológusok számára, akik tudták, hogyan kell azokat értelmezni. Mivel Ő tudja a választ, nem kell megkérdeznie: „Hogyan fogják ezt megérteni?” Mindazonáltal, hogy követjük példáját, nekünk fel kell tennünk ezt a kérdést.

Ezt a kontextualizálás központi tanulságát Istentől tanulhatjuk. Nekünk is alkalmazkodnunk kell üzenetünkkel a kontextushoz, bárhol is szolgálunk, legyen az egy idegen ország, vidéki Amerika, az akadémiai világ vagy a belváros. Amikor kontextualizálunk, az üzenetet a helyi helyzethez igazítjuk. Pontosan alkalmazzuk a helyi kérdésekre, és a helyi kultúrával összhangban kezeljük a megfelelő problémákat. Ha ezt jól csináljuk, mások nem tudják megmondani, hogy az üzenet a helyi kontextuson kívülről származik. Ha üzenetünket elutasítják, annak oka az legyen, hogy a hallgatóknak nem tetszik az üzenet, és ne az, hogy rosszul közöltük.

A szavak és a kultúrák kapcsán

A szavak csupán szimbólumok, amelyekhez jelentést társítunk. Inkább a közölt jelentéssel kellene törődnünk, mint az egyes szavak választásával. Ha fordítunk, a jelentéseket kell lefordítanunk, nem a szavakat. A jelentések fontosabbak, mint a szavak. Készen kell állnunk arra, hogy szavakat áldozzunk a jelentések megőrzése érdekében – még akkor is, ha érzelmileg kötődünk a jelentésekhez. Isten elsősorban a jelentéssel törődik, nem az adott szimbólummal, és érdemes követni a példáját.

A fordításelméletben ezt dinamikus ekvivalens fordításnak nevezik. Az ilyen fordítások ugyanolyan hatást gyakorolnak az új kultúrára, mint az eredeti fordítás az eredeti kultúrára. A dinamikus ekvivalens fordítások az eredetitől eltérő szavakat használhatnak, de jelentésük ugyanaz lesz. Az alternatíva az, hogy a „helyes” szavakat használjuk, de más jelentést közvetítsünk.

A világ egyik kultúrájában az emberek nem zárják be az ajtóikat. Amikor vendég érkezik, az felhívja barátját, aki felismeri a hangját, és beengedi. Ebben a kontextusban, ha egy tolvaj közeledik a házhoz, nem akarja felfedni kilétét azzal, hogy megszólal, ezért nem mond semmit, csak kopogtat az ajtón. Ha valaki otthon van és megkérdezi, ki az, csendben eloson – felfedezetlenül. Ebben a kultúrában a barátok kopognak az ajtón, a tolvajok pedig kopognak. Ilyen kontextusban hogyan fordítanád a Jelenések 3:20-at? „Itt vagyok! Az ajtó előtt állok és ____.” Ha az eredeti szöveget használnánk és azt mondanánk, hogy „kopog”, akkor félreértenénk, míg ha a „kopog” helyett a „hív” szót használnánk, akkor pontosan kommunikálnánk. Még kultúrákon átívelően és tolmács segítségével is gyakran „kapcsolatba léptem” ezzel a példával.

Legyen érzékeny, kultúrákon átívelő keresztény munkás. Akár egyre pluralisztikusabb társadalomban szolgálunk itthon, akár külföldön, üzenetünket hozzá kell igazítanunk a különböző kontextusokhoz, ahol dolgozunk. Nyugodtan használjon bőségesen helyi metaforákat, példákat, szimbólumokat, példabeszédeket, közmondásokat, mondásokat és akár vicceket is. Ezek kontextusba helyezik az üzenetet, amelyet meg kell osztanunk. A legmegfelelőbb és legalkalmasabb módszereket kell használnunk annak átadására.

Évszázadok óta az emberek a rendelkezésre álló anyagokat – követ, földet és fát – használják lakóépületek építésére. Egy teológus ezt „népi építészetnek” nevezi. Ez illusztrálja azt a természetes igényt, hogy a helyi tájhoz illeszkedő, helyi anyagokból építsenek épületeket. Ez a közönséges építészeti forma néha gyönyörű épületeket eredményez. Mindig azonban olyan dolgokat hoz létre, amelyek illeszkednek a környezetükhöz. Ha az építők természetesen népi építészetet hoznak létre, akkor a hívők nem hozhatnának létre népi teológiát? Ha ezt helyesen tesszük, elkerülhetjük, hogy az evangéliummal idegen (és elidegenítő) kultúrát exportáljunk.

Keressük meg és közöljük az üzenet jelentését

A keresztény kommunikátorok olyan univerzális igazságot keresnek, amely minden kultúrában, minden emberre és minden időben érvényes. Ezt az igazságot a helyi kultúrában érthető módon mutatják be. Isten minden faj teremtője, és érdekli, hogy mindenki megismerje Őt. Könyve, a Biblia, olyan univerzális igazságot tartalmaz, amely a kultúrán felül áll – nevezzük ezt szuperkulturális igazságnak.

Az 1970-es évek elején egy ontariói vidéki egyházban szolgáltam lelkészként. Ugyanakkor egy kanadai „Jézus-nép” csoporttal is együtt dolgoztam az egyházon kívül. Jézus-nép felvonulást, gyűlést, tábort és rendszeres bibliaórát szerveztünk fiatalok otthonában. Akkor még nem tudtam, hogy ösztönösen kontextualizáltam az üzenetemet és a módszereimet oly módon, amely összhangban áll azokkal az elvekkel, amelyeket ma univerzálisnak tartok. Isten nem érzi fenyegetve magát az alkalmazkodó megközelítéstől. Nem sértődik meg a befogadó kulturális, szociológiai és pszichológiai helyzetéhez való alkalmazkodástól. Inkább örül annak, hogy hajlandóak vagyunk az üzenetet új kontextusba helyezni – ahogy Jézus is beépítette magát az emberi kontextusba. Isten azt akarja, hogy megértsük. Jobb, ha az üzenetet egyértelművé tesszük, mint hogy a hallgatóink idejét homályos „üzenetekkel” pazaroljuk, amelyek hiteltelenné tehetik evangéliumunk relevanciáját.

Elfogadható határok

Amikor azt mondom, hogy legyünk érzékenyek a kontextusra, nem azt mondom, hogy minden korlátot el kell vetnünk. Valójában el kell ismernünk, hogy az elfogadható eltéréseknek vannak határai. Van némi mozgástér. A híres reformátor, John Calvin megjegyezte, hogy az Újszövetség írói szabadabb kifejezéseket használtak, mint az Ószövetség írói. Elégedettek voltak, ha az Ószövetségből idézett rész egyszerűen csak a témájukra vonatkozott.

Külföldi szolgálatom során számos alkalommal használtam a Bibliámhoz rögzített szalagkönyvjelzőt. A szalag körülbelül 25 centiméternyi szabadságot ad nekem, hogy bármely irányba mozoghassak. Emlékeztet arra, hogy van egy határ, mivel a szalag a Bibliához van rögzítve. Hasonló módon, némi értelmezési szabadság is helyénvaló. Mindazonáltal tanításainknak mindig a Bibliához kell kapcsolódniuk, mint szabványhoz. Ezt a modellt „a Biblia, mint kötél” névvel illetik.

Ha összehasonlítjuk a Márk 2:26 és az I. Sámuel 21:1-6 verseket, egy bizonyos szabadságot vehetünk észre. Márk azt mondja, hogy „Abiathar” adta Dávidnak a szentelt kenyeret. I. Sámuel szerint Ahimelech adta Dávidnak a kenyeret. Abiatár és Ahimelech mindketten valódi emberek voltak, de nem ugyanazok. Márk (vagy egy másoló) egyszerűen rossz nevet használt, de Isten nem javítja ki. Márk üzenetének igazságát ez a kis különbség nem befolyásolja. Szabadon lehet választani a szavakat, de a jelentés integritását meg kell őrizni.

Keresztény anyagok fordításakor vagy értelmezésekor hasznos magyarázatokat építhetünk be a fordítás szövegébe. A tudományos szövegekben szereplő magyarázó jegyzetek lehetséges kivételt képeznek, mivel vannak olyan technikai kérdések, amelyek tisztázásra szorulnak. A legtöbb munkánk esetében azonban a cél az első olvasás vagy halláskor való egyértelműség. A lábjegyzetet igénylő idegen kifejezések elvonják a figyelmet.

Kinyilatkoztatás

Ahhoz, hogy egy kinyilatkoztatás kinyilatkoztatásnak számítson, nekem is jelentnie kell valamit. Amikor más kultúrájú embereket próbálunk megismertetni Jézussal, mi vezetjük őket, és bizonyos esetekben hagyjuk, hogy maguk fedezzék fel, hogyan alkalmazhatják a Biblia üzeneteit a saját helyzetükre. Ha valóban hisszük, hogy a Szentlélek mindazokat, akikkel együtt dolgozunk, elvezet minden igazsághoz, ahogyan minket is elvezetett minden igazsághoz, akkor lelki okunk is van arra, hogy elengedjük őket, és stratégiai okunk is.

Általában úgy képezzük a keresztényeket, hogy információkat adunk nekik. Azonban néha nem tudják megérteni vagy nem motiváltak, mert nem lett személyesen kinyilatkoztatva nekik. A lelki betekintéshez kinyilatkoztatásra van szükség – a kinyilatkoztatás nem azonos a relevanciával. Illusztráljuk ezt egy erős műanyag ragasztó típusával, amely két vastag anyagból áll, amelyek kémiailag reagálnak egymásra, és rendkívül erős ragasztót képeznek. A kinyilatkoztatás olyan, mint az a kétrészes epoxi és műanyag kombináció egyik része. Az egyik az alap (a Biblia), a másik az aktivátor (a Szentlélek). Mindkettőre szükség van. Szükségünk van az Isten Igéjében leírt igazságra, de szükségünk van az aktivátor által adott, kulturálisan érzékeny Szentlélek kinyilatkoztatására is. Jézus azt mondta, hogy a Szentlélek lesz a Tanítónk. A Szentlélek a Kinyilatkoztató. Ő a kinyilatkoztatásban munkálkodik.

A külföldi misszionáriusok és a nemzeti egyházi vezetők együttműködésével jönnek létre a legjobb keresztény tananyagok más kontextusok számára. Egyikük sem tud könnyen egyedül egyensúlyt teremteni. Az egyedül dolgozó külföldi keresztények hajlamosak lehetnek idegen eszméket átadni; a nemzetiek pedig hajlamosak lehetnek Isten igazságát és a helyi kulturális értékeket keverni. Amikor az igazságot kontextusba helyezik és megváltoztatják, vagy amikor a kultúrát vagy más vallásokat evangéliumi igazságként mutatják be, az eredmény szinkretizmusnak nevezhető. A kulturálisan érzékeny keresztény tananyagoknak bibliai alapú, releváns és alkalmazható kinyilatkoztatásoknak kell lenniük, amelyek pontosan ott nyújtanak segítséget, ahol szükség van rá, és akár új igényeket is teremtenek. A kontextusba helyezett teológiák illeszkednek a kontextusukhoz.

A véleménynyilvánítás szabadsága

A Biblia tanításai hibátlanok, és üzenetének igazságát meg kell őrizni. Az üzenet integritásának megőrzése mellett megengedett – sőt elengedhetetlen – olyan szóválasztás, amely segít az örök igazságok kontextusba helyezésében. A kulturálisan érzékeny keresztény anyagok kidolgozásakor az íróknak, fordítóknak és tolmácsoknak gondosan kell megválasztaniuk a kifejezéseket. Meg kell kérdezniük: „Mely szavak közvetítik legjobban a szándékolt jelentést?”

Kultúránk olyan, mint egy mágnes, amely vonz minket a Szentírás azon részeihez, amelyek leginkább alkalmazhatónak tűnnek az életünkben. Azokkal a nemzeti egyházi vezetőkkel, akikkel együtt dolgozunk, szabadon kell hagyniuk, hogy a mágnes tegye a dolgát. Ha nem így tesznek, a helyi hívők elmulaszthatják azt, ami egy adott kontextusban a legfontosabb vagy legértékesebb. Örülsz, ha genealógiát olvasol? Én nem, de mivel egyes kultúrák csak a fontos emberek genealógiáját őrzik meg, az evangéliumokban szereplő genealógiák jelzik számukra, hogy a lista végén szereplő személy fontos személy! Máté és Lukács könyvei korán bemutatják Jézus genealógiáját, de csak egyes kultúrákban tudják az olvasók teljes mértékben megérteni ennek jelentőségét. Milyen nagyszerű új alkalmazási lehetőségeket nyújthatna a Biblia, ha hagynánk, hogy a helyi kultúra tegye fel a kérdéseket. Mi lenne, ha a Bibliát esettanulmányok könyveként tekintenénk, és nem teológiai tankönyvként? Sok olyan tanulság van, amelyet kultúránk nem enged megtanulnunk, mert kultúránk nem teszi fel az összes kérdést.

Tanításunkhoz és tantervünkhöz hasonlóan a gyülekezeti összejövetelek típusának és helyszínének, az istentiszteletek idejének és stílusának, valamint a személyzeti döntéseknek is dinamikusan egyenértékűeknek kell lenniük. Ugyanolyan jól kell illeszkedniük a helyi helyzethez, mint ahogy a Salamon tornácán való összejövetelek illeszkedtek a korai jeruzsálemi hívők igényeihez (ApCsel 5:12). Ha a mai egyház nem illeszkedik a környezetéhez, vagy elveszíti vitalitását, izgalmát és kalandvágyát, akkor kevesebbek vagyunk, mint az apostoli egyház.

Ha túlértékeljük a Biblia minden egyes szavát, vagy mereven megpróbáljuk minden idiómáját ráerőltetni minden modern kultúrára, akkor elmulaszthatjuk az igazság alkalmazásának folyamatát. Ez oda vezethet, hogy a Biblia igazságát életünkre alkalmazva a Biblia istenének imádása helyett a „Bibliaimádat” (a Biblia imádása) felé fordulunk. Néhányan félreértették Jézus következő szavait: „Bizony mondom néktek: amíg az ég és a föld el nem múlik, a törvényből egy i betű vagy egy pont sem múlik el, amíg minden be nem teljesedik” (Máté 5:18). Ez a vers nem teszi az egyes szavakat és szimbólumokat szentté, merevvé és rugalmatlanná. Ehelyett azt hangsúlyozza, hogy ami Isten mondja, az meg fog történni. Ez a vers nem a Biblia fordításáról szól, hanem a Biblia igazságának tartós minőségéről.

Az alkalmazás a kontextualizált teológia fontos eleme. Rugalmasságot igényel, hogy a szavakat megváltoztassuk a jelentés megőrzése érdekében. Minden szó véletlenül ihletett – a gondolatok a fontosak. Néhányan túlságosan el vannak foglalva az ajándék csomagolásával, és nem veszik észre az ajándék értékét – el vannak foglalva a szavakkal, és nem veszik észre az igazságot. A szavak fontossága abból az igazságból származik, amelyet a szavak közvetítenek.

A 29. zsoltár újragondolásával tovább erősíthetjük a helyi kifejezések szabad használatát. Sokan olvastuk ezt a nagyon képszerű verset, és örültünk Istenünk erejének:

Adjatok hálát az Úrnak, hatalmasságok, adjatok hálát az Úrnak dicsőségért és erőért.

Adjatok hálát az Úrnak a nevének járó dicsőségért, imádjátok az Urat szentségének pompájában.

Az Úr hangja a vizek felett hallatszik; a dicsőséges Isten mennydörög, az Úr mennydörög a hatalmas vizek felett.

Az Úr hangja hatalmas; az Úr hangja fenséges.

Az Úr hangja megtöri a cédrusokat; az Úr darabokra töri a Libanon cédrusait.

Libanon ugrál, mint egy borjú, Sirion, mint egy fiatal vadbika.

Az Úr hangja villámokkal csap le.

Az Úr hangja megrázza a sivatagot; az Úr megrázza a Kádes sivatagot.

Az Úr hangja megcsavarja a tölgyeket és lecsupaszítja az erdőket.

És az ő templomában mindannyian kiáltják: „Dicsőség!”

Az Úr trónol az özönvíz felett; az Úr örökké királyként trónol.

Az Úr erőt ad népének; az Úr békével áldja meg népét.

29. zsoltár

Mi lenne, ha megtudnád, hogy ez a zsoltár egy pogány versből származik, amely a helyi esőistent, Baált dicséri? A 29. zsoltár az egyik legrégebbi zsoltár. Az utóbbi években gyakran hangsúlyozzák a hasonlóságokat az ősi északnyugati szemita-ugariti irodalom és ez a zsoltár között. A zsoltáros, aki átdolgozta ezt a verset, jó példát mutat az egészséges rugalmasságra. Nyilvánvaló, hogy az izraeliták nem haboztak „átalakítani” a költészetet – egy ősi kánaáni himnuszt Baálnak, vagy legalábbis annak mintáit és metaforáit – és felhasználni azt az igaz Isten imádására. Évszázadok óta pontosan azokat a dicsőítő szavakat fogadja és élvezi, amelyeket eredetileg egy másik istennek tulajdonítottak, valahányszor a hívők a 29. zsoltárt használják az Ő imádására.

Úgy tűnik, Istent nem zavarja és nem fenyegeti a kontextualizálás vagy a helyi metaforák és szimbólumok – mennydörgés, villámlás és remegő hegyek – használata, amelyek még a megtért bálványimádó költészetben is megtalálhatók. Mivel a 29. zsoltár mind a kontextus fogalmi, mind irodalmi aspektusához illeszkedett, valószínűleg erős és egyértelmű hatást gyakorolt az eredeti hallgatóira. El tudod képzelni az első benyomásaikat?

Pál Athénban egy pogány költőt idézett (Cselekedetek 17:28), János és Charles Wesley pedig kocsmadalokat használtak fel néhány, korukban nagy hatással bíró himnusz megírásához. Ha hasonló szabadságot veszünk magunknak annak érdekében, hogy üzenetünk illeszkedjen a mai kontextushoz, az szintén nagyobb hatást gyakorolhat.

Ötletek szavakkal való lefordítása

Pápua Új-Guinea (PNG) egyes részein a batáta és a sertés a fő táplálék és csereeszköz. Ha személyek, családok vagy közösségek között félreértés adódik, egy bizonyos számú sertéssel meg lehet vásárolni a tartozás elengedését vagy megbocsátását. Sertésünnepségeket rendeznek, hogy kifejezzék a korábban háborúzó családok közötti új békét.

Az ebben a kultúrában élő emberek ezért azonnal megértik, amikor Isten úgy ábrázolják, hogy disznóáldozatot hozva vásárolja meg a jó kapcsolatot az emberiség és önmaga között. Ezt az ötletet könnyen átadták a zsidóknak Jézus mint Isten Báránya révén.

Nemrég PNG keleti hegyvidékén két különböző helyi lakostól függetlenül megkérdeztem, hogy kommunikációs szempontból a „disznó” jobb szó-e, mint a „bárány” az ő kontextusukban. Mindketten egyetértettek velem. Mégis, néhány nyugati embertől heves reakciókat kaptam, amikor ezt a példát használtam. Más részein a világnak azonban a hallgatóim örömmel fogadták ezt a szabadságot.

Talán nem fordítanám le a bárányt disznóként a Bibliában, de biztosan használnám a disznó szót, amikor Jézus áldozatáról tanítok. Mianmarban egy lelkész örömteli meglepetéssel rázta a fejét, és azt mondta nekem: „Milyen mély gondolat, hogy lefordítjuk a jelentéseket!” Nézzünk meg néhány kérdést.

Néhány interkulturális keresztény munkás kifejezetten fordítással foglalkozik. Még azoknak is, akik a saját kultúrájukban dolgoznak, néha „le kell fordítaniuk” a jelentést a fiatalabb generáció számára. Gondoljuk át, milyennek kell lennie egy jó fordításnak.

Íme három lehetséges kritérium:

* Nem hangzik és nem olvasható úgy, mint egy fordítás.

* A fordító szabadon kifejezhette saját személyiségét.

* A hatása az olvasóra ugyanolyan élénk és életszerű, mint az eredeti hatása volt az eredeti olvasókra és hallgatókra.

A formális levelezés fordításai elhomályosíthatják a szándékolt jelentéseket. A szó szerinti fordítások kudarcot vallanak, ha a másik nyelvben nincs megfelelő szó. Egy jó fordításnak nem kell külső lábjegyzeteket vagy további külső magyarázatokat tartalmaznia.

A fordítók elkerülhetik ezt a problémát, ha világosan leírják, mit jelent az eredeti – nem pedig azt, hogy mit mond. Ennek eredményeként a magyarázat természetesen beépül a szövegbe. További magyarázat nélkül is egyértelmű. A „szó szerinti” fordítások az eredeti szavakat használják, de ezzel „értelemszerinti” fordításokká válnak. A Biblia írói azt akarták, hogy megértsék őket, nem pedig hogy csodálják őket.

Az eredeti és az új fordítás közötti nagyobb kulturális és nyelvi távolságok miatt nagyobb szabadságot kell vállalnunk a jelentés megőrzése és közlése érdekében.

Az egyéni kontextus is befolyásolja, hogy egy igazság melyik aspektusát hangsúlyozzuk. Mit jelent a „bőséges élet”? A keresztény életnek minőségi és mennyiségi értékei is vannak. A bőséges élet örök és tartós, és jelenleg is bőséges, valós és értelmes. Ezt kétféleképpen lehet megfogalmazni:

1) Van életünk, amely elsősorban örökké tart, másodsorban pedig itt és most is értelmes.

2) Van életünk, amely elsősorban valós és értelmes, másodsorban pedig örökké tart.

Ha kommunikációnk befogadóorientált, akkor azt kell használnunk, ami a hallgatóságunk számára fontosabb! Vegyük példának az Egyesült Államokat. Vannak olyanok, akik a gazdasági skála alján vannak, és akiknek a fő gondja a mindennapi megélhetés. Számukra a „jelenben és itt értelmes” bőséges élet lenne a legértékesebb. Azok számára, akik a gazdasági skála tetején vannak, anyagi javakkal rendelkeznek, de félnek a haláltól, az „örökké tart” valóban jó hír lenne. Bizonyos esetekben ez a két dolog megfordulhat – a gazdagok az élet értelmét keresik a jelenben, a szegények pedig a mennyországot várják. A befogadóorientált kommunikátor érzékeny minden nem keresztény egyedi igényeire. Sajnos a tájékozatlan embernek vakon kell lőnie az ismeretlenbe, és remélnie, hogy eltalál valamit. A kontextusra való érzékenység lehetővé teszi, hogy kevesebbet mondjunk, mégis többet kommunikáljunk.

Az amerikai hátrány

Az amerikaiak gyakran utaznak. Ennek ellenére gyakran érzéketlenek vagyunk a missziós feladat kulturális dinamikájára. Nincs olyan kultúra, amely minden tekintetben felsőbbrendű lenne más kultúráknál.

Az Egyesült Államok jelenleg gazdasági, technológiai és katonai szempontból is felsőbbrendű. Ennek következtében az amerikaiak tudat alatt és akaratlanul is egészségtelen etnocentrizmust vettek fel. Erősségeink az erősségeinkben gyengeséget – büszkeséget – eredményeztek más területeken. Amikor a nem nyugati világban utazunk, gazdasági és technológiai előnyeink nyilvánvalóak számunkra, de mások erősségei nem annyira nyilvánvalóak. Értékrendünk nem tanított meg minket arra, hogy észrevegyük mások erősségeit, és nem is ösztönöz minket erre. Lehet, hogy nem vesszük észre vagy nem értékeljük teljes mértékben azokat az értékeket, amelyeket kultúrájuk hangsúlyoz, és vendéglátóink megmutatnak – a szolgáló szív hozzáállását, az alázatot, az engedelmességet, az egyszerűséget, a kedvességet, a vendégszeretetet és mások tiszteletét.

Egyszer négy napot töltöttem egy kelet-afrikai asztalos otthonában. A kis házuk nappali-étkezőjében aludtam egy habszivacs matracon, amit ők biztosítottak. Gyertyafénynél minden este elmozdítottuk a dohányzóasztalt és a kanapékat, hogy helyet csináljunk. A szomszéd szobában voltak azok a tyúkok, amelyeket aznap este megettünk – minden este egy-kettővel kevesebb volt! Körülbelül 12-en ettünk együtt ebben a házban, így gyakorlatilag mindannyian közösségben éltünk. Reggelente imádkozni a környéken sétáltam, minden mást mindenki előtt végeztem. A háziasszony kedvesen felajánlotta, hogy kimossa a ruháimat, és én elfogadtam az ajánlatot. A ház előtt, tükör nélkül, Braille-írás segítségével borotválkoztam egy meleg vizes tál segítségével.

A külső épületnek két helyisége volt – a WC és a fürdőszoba, ahol minden nap fürödtem. A fürdőszoba padlójának közepén egy kő volt, hogy minimalizálja a nedves föld hatását a fürdőző lábára. A fürdővíz tartályából fröccsenő víz miatt természetesen sár képződött. A fürdés ideje és helye egyben az öltözködés ideje és helye is volt. Az interkulturális tanulmányaim és a külföldön töltött évek tapasztalatai felkészítettek a legtöbb dologra, és nem foglalkoztam vele túl sokat. Azonban a házban töltött időm vége felé tanultam valami fontosat. Meglepetésemre a háziasszony a mosáshoz, iváshoz, főzéshez és fürdéshez szükséges vizet a háztól jóval távolabb lévő falu kútjából hozta kézzel! Amikor ezt megtudtam, még jobban megbecsültem a vendégszeretetüket.

Elborzadok, ha belegondolok, milyen udvariatlan és érzéketlen lehettem. Kultúrám nem készített fel arra, hogy érzékeny legyek arra, milyen messziről hozták a vizet a fürdéshez és a mosáshoz. Nem voltam felkészülve arra, hogy egyáltalán fontolóra vegyem ezt a kérdést, vagy esetleg felajánljam, hogy segítek a víz hordásában.

Az amerikaiak anyagilag felkészültek repülőjegyek vásárlására, de kulturálisan hátrányos helyzetben vannak, hacsak nem teszünk tudatos erőfeszítéseket, hogy kompenzáljuk vak oldalunkat. Ha óvatosan alázatosak vagyunk, az amerikai keresztény utazók jó erőt jelenthetnek a földön. Más országok kedves vendéglátóink előre látják és figyelmen kívül hagyják a különbségeinket. Keményen kell dolgoznunk, hogy ne tegyük még arrogánssá kulturális hátrányainkat. Mivel kultúránk nem tartja nagyra a csendes alázatot, a türelmet, a szolgálatot és mások tiszteletét, gyakran nem ismerjük fel az udvariasságukat, amikor azt látjuk. Vendéglátóinknak még inkább gyakorolniuk kell ezeket a tulajdonságokat, mert nekünk hiányoznak.

A fenti bekezdésekben megfigyeltünk néhány különbséget a kultúrák erősségeiben. Most próbáljuk meg kibogozni egy még bonyolultabb hálót. Kinek van joga meghatározni, mi a bűn – a nyugati misszionáriusnak vagy a helyi kultúrának? A bibliai abszolútumok nem alkuképesek. Mivel azonban az istentisztelet és a tisztelet különböző kultúrákban eltérő formát ölt, félreértések adódhatnak. Például, kell-e a keresztényeknek meghajolniuk szüleik sírja előtt azok halálának évfordulóján? Ez a kérdés hosszú vitákat váltott ki Kínában és Koreában, ahol a két kultúra általában ellentétes álláspontot képvisel ebben a megosztó kérdésben. Egyesek szerint a szülők és ősök sírja előtt való meghajlás megsérti az első parancsolatot – hogy senkit ne imádjunk, csak Istent. Mások úgy érzik, hogy ha nem hajolnak meg, akkor megsértik az ötödik parancsolatot – hogy tiszteljék szüleiket. Az európaiak, afrikaiak, latin-amerikaiak és ázsiaiak mindannyian szabadon élhetnek a saját lelkiismeretük szerint, nem pedig a külföldiek lelkiismerete szerint. A bűn bizonyos esetekben a Biblia helyi kulturális kontextusra való alkalmazása szerint definiálható.

Kezdjük ott, ahol az emberek vannak

Isten ott kezd velünk, ahol vagyunk, és velünk együtt dolgozik, hogy segítsen nekünk növekedni. Csak igazságosnak tűnik, hogy mi is ott kezdjük az új megtértekkel, ahol vannak. Azonban etnocentrizmusunk és szubjektivitásunk gyakran megakadályoz minket abban, hogy olyan nagylelkűek legyünk, amilyenek lehetnénk. Isten hajlandó elfogadni minket ott, ahol vagyunk. Hajlandó végigvezetni minket a növekedés folyamatán, fokozatosan megvalósítva minden kultúra erkölcsi ideáit, amelyekkel az új megtért már tisztában van, majd Isten ideáit, ahogy növekedünk az Úr ismeretében. A poligámia, a rabszolgaság és a dohányzás mind olyan területek, ahol a kultúrákon átívelő keresztény evangelizátoroknak teret kell adniuk az új megtérteknek a fokozatos növekedéshez. Pál nem követelte a rabszolgatartóktól, hogy azonnal engedjék szabadon rabszolgáikat. Életünk iránya és központi hűségünknek meg kell változnia a megtéréskor, de egyes változások több generációt is igénybe vehetnek. Felesleges kulturális változásokat előírni a megtérés küszöbén azt jelenti, hogy olyan változásokat követelünk, amelyeket Isten nem követel meg ebben a szakaszban. Ezzel lassítjuk az emberek megtérésének ütemét. A missziológiában a „kiindulási pont” és a „folyamat” azok a kulcsfogalmak, amelyek ezt a gondolatot fejezik ki. Ez egy fontos gondolat, mert a világ evangelizációjában segíthet a keresztény evangelistáknak abban, hogy kevésbé ítélkezőek legyenek, és növeljék az új megtértek önbizalmát. Úgy tűnik, hogy Isten kevésbé törődik a tiszta tanokkal, és jobban törődik a tiszta szívekkel, mint mi.

Mi a helyzet a poligámiával? Elfogadhatjuk-e a Krisztust elfogadó generáció házassági esküjét, több feleséget is beleértve, és aztán a következő generációnak taníthatjuk a monogámia értékét? A Tanzániai Dar Es Salaam és Arusha közötti repülőúton egy tanzániai hölggyel beszélgettem erről a témáról. Elmondta, hogy sok afrikai férfi az iszlámhoz fordul, mert a kereszténység nem fogadja el a poligámiát. Sajnáltam, hogy ezt hallottam. Ha egy meglévő poligám családi rendszerre kényszerítjük az azonnali monogámiát, az számos válást és nagy társadalmi felfordulást eredményez. Ha ragaszkodunk az azonnali monogámiához, mit kezdjünk az elválás ellenes tanítással? Elvárjuk-e a válást és a társadalmi felfordulást ahhoz, hogy valaki keresztény lehessen? Egy nő, aki jelenleg poligám társadalomban él, biztonságosabbnak érezheti magát abban a társadalomban, mint egy olyan monogám társadalomban, ahol szinte bármikor elválhat. A monogámia, különösen az egyszerű válás és újraházasodás gyakorlatával, néha csupán sorozatos poligámia. A poligámia érthető módon vonzóbb, mint a monogámia olyan helyeken, ahol a biztonságot jobban értékelik, mint a szabadságot. Azokban a társadalmakban a „korábban házas személynek” nincs elfogadható társadalmi szerepe, és gyakran a prostitúcióhoz folyamodik. Amikor más kultúrákból származó embereket térítünk meg a kereszténységre, ott kell kezdenünk, ahol ők kulturálisan tartanak. Az oktatás és az idő révén egészséges megváltási folyamat fog végbemenni a társadalomban. Talán a következő generáció már a monogámiát fogja elfogadni.

A Szentlélek szerepe

Pál soha nem tudott volna olyan gyorsan olyan nagy területet bejárni, ha minden helyen elég sokáig maradt volna ahhoz, hogy megoldja az új gyülekezetek létrehozásával járó problémákat. Azonban a pénzügyek, a gyülekezeti fegyelem és az adminisztráció terén bízott a Szentlélekben. Így gyorsan tovább tudott lépni más új területekre. Az évek során kapcsolatban maradt azokkal a gyülekezetekkel, ahol tanított és szolgált. Ugyanakkor hajlandó volt bízni a Szentlélek munkájában, hogy az általa kinevezett vezetőkben munkálkodjon. Ha felismerjük, hogy a Szentlélek hogyan munkálkodik az életünkben, hogy elvezessen minket az igazsághoz, akkor elvárhatjuk, hogy mások között is hasonló módon munkálkodjon.

Még a keresztények között is nagy a doktrinális sokféleség. A bibliai igazság határain belül eltérő nézetek tolerálásának képessége a lelki érettség jele. A keresztények megoszthatnak Mária helyzetével vagy a Szentháromsággal kapcsolatos kérdésekkel kapcsolatban. Mi lenne, ha inkább közös nevezőre próbálnánk jutni? Mindazok, akik elfogadják Isten üdvösségét, testvéreink. El kell fogadnunk őket, függetlenül a köztünk lévő különbségektől. Hasonlóan gondolkodhatunk a kereszténység különböző kulturális megnyilvánulásairól is, amelyek mindegyike megfelelően illeszkedik a saját kontextusába.

A kulturálisan specifikusabb teológia nagyobb hatást gyakorol a saját kontextusában. Ugyanakkor ez a teológia kevésbé képes hatékonyan kezelni más kontextusok igényeit. A legtöbb ember erre úgy reagál, hogy megpróbál egy átfogó vagy univerzális teológiát kidolgozni. A probléma az, hogy az általánosítások elszaporodnak, és az univerzális teológiában ritkán foglalkoznak a kultúrához kapcsolódó specifikus kérdésekkel.

Nem lenne-e sokkal változatosabb és színesebb Krisztus testének multikulturális mozaikja a világban, és nem lenne-e erőteljesebb hatása minden kontextusban, ha engednénk a Szentléleknek, hogy a nemzeti egyházi vezetőkben és rajtuk keresztül működjön, hogy foglalkozzon a saját kontextusukban fontos kérdésekkel?

Például, használhatják-e a keresztények ugyanazokat a gyógynövényeket, amelyeket a boszorkánydoktorok írnak fel bizonyos betegségekre? Valaki feltette nekem ezt a kérdést egy ugandai Kampalában tartott lelkészi szemináriumon. Azt válaszoltam, hogy szerintem megengedhető, feltéve, hogy nem azért használják, mert a boszorkánydoktor ajánlotta. A helyi tolmács is megosztotta a véleményét. Szerinte nem szabad használni, mert ez közvetve hitelt adna a boszorkánydoktoroknak. Később Bangladesben is felvetettem ezt a kérdést. Az egyik ottani lelkész úgy vélte, hogy a keresztényeknek, akiknek a hitük révén nagyobb hatalmuk van, nem kell félniük a démonoktól. Szerinte az ember bármilyen gyógynövényt használhat, amit csak akar. Az amerikai, az afrikai és az ázsiai mindegyikük más-más, átgondolt választ adott erre a kérdésre. A különböző kontextusok különböző válaszokat igényelnek.

Fel kell emelnünk és megcsókolnunk a Bibliát, hogy jelezzük, hogy szent és tiszteletreméltó könyv? Néhány muszlim evangélista ezt az elképzelést támogatja. Az iszlámban ezt teszik a Koránnal, hogy tiszteletüket fejezzék ki. Mivel a keresztények nem csókolják meg a Bibliát, úgy tűnik, hogy nagyon tiszteletlenek a Szentírásukkal szemben. Kötelesek-e a hívők ünnepelni a karácsonyt és a húsvétot? Kell-e a keresztény nőknek fátylat viselniük? A nyugati teológia nagyrészt figyelmen kívül hagyja ezeket a nem nyugati kultúrához kapcsolódó kérdéseket. A Szentlélek azonban évszázadok óta segít az embereknek ilyen kérdésekben dönteni számos különböző kontextusban. Bízzunk Istenben, hogy segít minden népcsoportnak olyan teológiát kidolgozni, amely a megfelelő kérdéseket tárgyalja, a megfelelő problémákkal szembesül, és a megfelelő bibliai megoldásokat kínálja a kultúraspecifikus és releváns problémákra.

Térjünk vissza az elején feltett kérdésre. Emlékszel Rafique-ra? Bátorítottad volna Rafique-ot, hogy ilyen kulturális öltözékben fejezze ki hitét? Odaadtad volna neki a keresztény tananyagot? Megmondtad volna neki, hogy alkalmazkodhat és alkalmazkodnia is kell a saját helyzetéhez? Megmondtad volna neki, hogy hagyja ki a tananyagból azokat az anyagokat, amelyek nem illeszkednek a kulturális kontextusába? Engedted volna neki, hogy hozzáadjon bármit, amit ő és kollégái szükségesnek tartanak, hogy az ő kontextusában fontos kérdéseket kezeljen? És elfogadtad volna testvérként, annak ellenére, hogy nem használja a „keresztény” szót, és a mecsetben imádkozik Allahhoz? Megsértődsz a krisztológiádban, amiért Jézust „Szentnek” és nem „Isten Fiának” nevezi? Hajlandó vagy hagyni, hogy honfitársai Isa-n keresztül találjanak üdvösséget, és Allahot imádják, ahogy Rafique tanítja nekik? Bár Rafique-ról és csapatáról nem könnyű válaszokat adni, ő azt mondja, hogy sok megtérőt nyertek, akik most aktív csoportokban működnek az ország minden megyéjében. A megtértek száma önmagában nem bizonyítja álláspontjának helyességét. Azonban kontextualizálása lehetőséget nyújt egy egyébként szinte lehetetlen helyzetben. Ne feledjük, hogy Jézus hajlandó volt éjszaka beszélgetni Nikodémussal, amikor Nikodémus szabadon érezte magát a beszélgetéshez. Mi a helyzet a közelmúltban bevándorolt szomszédunkkal vagy a folyosón lakó tinédzserrel? Hogyan tudunk belépni a világukba anélkül, hogy elítélnénk őket?

Nem fontos, hogy mindenki ugyanazt a kulturális kifejezésmódot alkalmazzon a hitünkkel kapcsolatban. Sokkal fontosabb, hogy minden kultúrában az emberek megtalálják és elfogadják a Jézusba vetett hit bibliai formáját, amely illeszkedik a helyzetükhöz. Ha mindenkitől megkövetelnénk, hogy elfogadja a mi kulturális kifejezésmódunkat, az jelentősen lassítaná Krisztus egyházának növekedését az egész földön. Az Egyesült Államok népszámlálási adatai szerint az amerikai kulturális sokszínűség gyorsan növekszik. Ez csak egy további ok arra, hogy a ravasz keresztény kommunikátor kulturálisan érzékeny, befogadó, ügyesen tegyen fel kérdéseket, és értő hallgató legyen.

Ha megkövetelnénk másoktól, hogy lépjenek be a mi fogalmi és nyelvi világunkba, az valószínűleg könnyebb lenne számunkra, de sokkal kevésbé eredményes. Hiszek az inkarnációs misszióban. Nem kerülhetem el azt a kötelességemet, hogy minden tőlem telhetőt megtegyek azért, hogy „utazzak” egy másik ember világába. A Szentlélek segítsen nekünk abban, hogy kulturálisan és földrajzilag is eljussunk oda. Ha érzékenyek vagyunk a kontextusokra, üzenetünk nagyobb valószínűséggel illeszkedik és hatással van. Inkarnációsabbá válunk – jobban hasonlítunk Jézusra.