ČETRPADSMITAIS IERADUMS:Kļūt jutīgam pret kontekstiem
Ļoti Efektīvu Kristiešu Paradumi
„Es esmu kļuvis visiem viss, lai ar visiem iespējamajiem līdzekļiem varētu glābt dažus.” 1. Korintiešiem 9:22
Šī nodaļa ir paredzēta, lai sagatavotu mūs kļūt par labākiem komunikatoriem. Iepriekšējā nodaļā tika noskaidrots, ka ģeogrāfiska tuvums negarantē labu komunikāciju. Lai gan ģeogrāfiska tuvuma nodrošināšana var būt pirmais solis, ir arī citi jautājumi, kas ir tikpat svarīgi. Mūsu vēstījums ir svarīgs. Lai pārliecinātos, ka mēs to nododam, mums ir jāveido arī sociālas un personīgas saiknes. Ja es gribu, lai tu mani saprastu, man ir jārunā tavā valodā un jāsaprot tava kultūra. Man ir jārunā ar tevi par tēmām, kas tevi interesē, vai par tēmām, par kurām tu atzīsti, ka tev ir nepieciešams uzzināt vairāk, ja es gribu, lai tu klausies uzmanīgi. Jo vairāk mēs spējam iekļūt citu cilvēku pasaulē un risināt jautājumus, kas viņus interesē, jo lielāka ir varbūtība, ka mēs efektīvi sazināsimies.
Šajā nodaļā mēs apsvērsim, kā būt jūtīgiem pret situācijām — kontekstu — cilvēkiem, ar kuriem mēs vēlamies dalīties ar savām labajām ziņām. Šī informācija palīdzēs jums kļūt par efektīvāku komunikatoru, gan risinot valodas un kultūras jautājumus starpkultūru komunikācijā, gan vienkārši apsverot, kā efektīvāk iekļūt kaimiņa “pasaulē”. Jūsu darbs var likt jums saskarties ar cilvēkiem no citām valstīm. Vai arī jūsu kaimiņi var būt ārzemnieki jūsu paša arvien kosmopolītiskākajā vai multikulturālākajā pilsētā. Tā kā mūsu pasaule kļūst arvien mazāka, mums ir jāiemācās precīzi komunicēt starpkultūru līmenī. No otras puses, varbūt jūs vienkārši vēlaties uzzināt, kā labāk saprast cilvēkus savā „pasaulē”. Viņi var būt no citas paaudzes vai kāda cita iemesla dēļ domāt citādi. Jebkurā gadījumā komunikators ir atbildīgs par to, lai būtu jūtīgs pret otras puses viedokli. Cilvēki, visticamāk, nemācīsies starpkultūru komunikācijas stratēģijas tikai tāpēc, lai saprastu mūsu vēstījumu. Mums jāpielāgojas viņu pasaulei, ja vēlamies, lai viņi „dzirdētu” to, ko mēs domājam. Pēc tam, kad izlasīsit par šo ieradumu, jūs varbūt vēlēsieties uzzināt vairāk par starpkultūru komunikāciju kā kristietis. Izlasiet Čārlza Kraftas izcilo grāmatu „Kristietība un kultūra”.
Šis stāsts ilustrē elastīgumu, kas nepieciešams efektīvam komunikatoram. Šis incidents apraksta konkrētu situāciju. Tas māca kultūras izpratnes pamatus, kas attiecas uz efektīvu starpkultūru komunikāciju. Ne visi piekritīs “mūsu veida” kristietībai, un tas arī nav nepieciešams. Citās kultūras situācijās var būt piemērotāki citi veidi, kā izpaust evaņģēliju.
Pamatvērtības vai sekundāras lietas?
Nesenā vasarā mana piecu dienu vizīte musulmaņu valstī bija gandrīz beigusies. Man bija vēl viena tikšanās. Mans saimnieks bija sarunājis man tikšanos ar kādu cilvēku plkst. 9:00 no rīta, pirms es pēcpusdienā lidoju uz Indiju. Mans saimnieks – bijušais musulmanis, tagad kristietis – man uzmanīgi paskaidroja, ka šo tikšanos bija lūdzis šis viesis, un piebilda, ka viņš „droši vien nav vissvarīgākais cilvēks, ar ko jums jātikās”. Es biju gatavs ar viņu tikties un man bija sagatavots patīkams pārsteigums.
Rafique bija bārda un viņa valstī tradicionālais musulmaņu apģērbs. Viņš bija atvedis savu draugu Mohammedu, uzvedības zinātņu profesoru. Lai gan apģērbts kā rietumnieks, viņa uzvedība bija līdzīga Rafique uzvedībai. Rafique strādā veselības aprūpē, bet Mohammed māca vietējā koledžā. Šie divi vīrieši pārstāv to, ko misijologi sauktu par ļoti vietējo, musulmaņiem draudzīgu „ticīgo” grupu — ticīgos Isa (Jēzum) kā ceļam, kā saņemt Allah labvēlību. Viņi nelieto vārdu „kristietis”. Tas attālinātu viņus no ģimenes un draugu loka, kuru viņi visvairāk vēlas sasniegt ar savu ticību.
Klausoties Rafique, es pamanīju, ka šie vīrieši ir jūtīgi pret savu kultūras kontekstu, tieši kā es to aizstāvu savās semināra nodarbībās „Kontekstualizētā teoloģija” un „Evaņģelizācija kontekstā”. Viņi lūdzas ar atvērtām un nedaudz paceltām rokām – tā, kā viņiem kā musulmaņiem ir iemācīts lūgties Allaham. Viņi Jēzu sauc par „Svēto”, nevis izmanto aizskarošo terminu „Dieva Dēls”. Viņi neatsaucas uz Trīsvienību, lai gan paši tic katram Trīsvienības loceklim. Termins “Dieva Dēls” un atsauces uz Trīsvienību musulmaņu pasaules uzskatā tiek uzskatītas par atsauci uz amorālu Dievu, kurš bija seksuālas attiecības ar sievieti un radīja ārlaulības bērnu. Viņi nelieto vārdu “baznīca” un neizmanto krustu dekorēšanai. Viņi tiekas un lūdzas mājās un visādā ziņā izskatās kā musulmaņi.
Viņi izmanto stratēģijas, kas atbilst musulmaņu pasaules uzskatiem. Viņu bērnu grāmatā par Isu nav cilvēku attēlu. Man teica, ka cilvēku attēli ir aizskaroši musulmaņiem. Muhameds un citi musulmaņu pravieši neļāva — un neļautu — izmantot savus attēlus. Tā paša iemesla dēļ viņi neizmanto filmu par Jēzu. Rafique man teica, ka musulmaņi skatās filmu par Jēzu, bet ir viena problēma. Šīs valsts iedzīvotāji nevarētu cienīt vai ticēt kādam, pret kuru izturas tik necieņīgi, ka attēlo viņu bildēs vai filmās.
Rafique paskaidroja, ka Jēzus dzīve arābu valodā ir uzrakstīta Korāna stilā. Tai ir 30 nodaļas, tāpat kā Korānā. Viņi neizmanto “Mateja” vai “Marka” kā grāmatu nosaukumus, jo musulmaņi neizmanto vīriešu vārdus šādā veidā. Tā vietā viņi izmanto “Manger” un “New Life” kā šo grāmatu nosaukumus, kas padara evaņģēlijos pieņemamākus. Katra nodaļa sākas ar “Dieva vārdā”, tāpat kā Korānā.
Pēc profesijas Rafique strādā veselības aprūpē, bet Mohamed ir profesors. Tomēr viņu galvenais uzdevums ir izplatīt ziņas par Isu. Viņi vienu pēcpusdienu nedēļā mācās Rafique birojā un svin Svēto Vakarēdienu ar ūdeni un maizi. Viņi nesvin Ziemassvētkus un Lieldienas. Turklāt viņi turpina apmeklēt regulārās piektdienas lūgšanu sanāksmes vietējā mošejā. Musulmaņu sievietes ir grūti pārliecināt, jo viņas baidās no saviem vīriem, bet vīrieši ir vairāk gatavi pievērsties kristietībai. Sievas seko saviem vīriem, pievēršoties kristietībai. Tāpēc Rafique grupa vēršas pie vīriem.
Kristieši viņu valstī saka šiem ticīgajiem, ka viņi nav kristieši, jo, pirmkārt, viņi nesvin Ziemassvētkus un Lieldienas! Rafique un viņa draugi turpina ticēt un kalpot, pat bez savas tautas kristiešu brāļu un māsu atbalsta un stiprinājuma. Rafique lūdza man kristiešu materiālus, kurus viņš varētu pielāgot un izmantot musulmaņu vidē. Es labprāt devu viņam vairāk, nekā viņš lūdza.
Vai bija pareizi iedrošināt Rafique? Vai man vajadzēja dot viņam šos materiālus? Vai es rīkojos pareizi, atļaujot viņam tos pielāgot? Cik daudz no rietumu “kristīgās vēsts” ir būtisks, un cik daudz ir kultūras jautājums? Kādas tradīcijas var izlaist, neapdraudot mūsu ticību? Ko mēs varam darīt, lai cilvēkiem būtu vieglāk kļūt par ticīgajiem, nemainot kultūru? Kādas prasības mēs gadu gaitā esam pievienojuši aicinājumam saņemt pestīšanu no Dieva? Kā kristieši var būt elastīgāki un jutīgāki pret citu situāciju, lai atvieglotu viņiem kļūt par ticīgajiem? Vai Rafique vienkārši dara savā kultūras kontekstā to, ko Matejs, Marks, Lūkas un Jānis darīja, rakstot evaņģēliju konkrētai mērķauditorijai – ebrejiem, romiešiem, grieķiem un vispār? Visbeidzot, ja ne publiski, kā Isa ticīgais “atzīst” savu ticību cilvēku priekšā? Kā viņš izvairās no atšķaidītas, musulmaņiem līdzīgas, puskrīstoņiskas “ticības”? Īsumā, kādas ir mūsu pamatvērtības, kas ir tikai sekundāras lietas un kas ir sinkretisms? Pēc tam, kad būsim sīkāk izskatījuši dažus no šiem jautājumiem, atgriezīsimies pie Rafikā un Muhameda.
Dievs kā komunikators
Grāmatā, ko Dievs mums devis, Viņš varēja mūs pilnībā apbērt ar vienādojumiem, formulām, astronomisko, kosmoloģisko, ķīmisko, molekulāro, ģeoloģisko un atomāro informāciju. Tās sarežģītība būtu likusi Albertam Einsteinam pakasīt galvu un lūgt Dievam vienkāršāku versiju. Tā vietā Dievs izmantoja aitu ganu vārdā Amos un zvejnieku vārdā Pēteris, kā arī zinātniekus Mozu un Pāvilu, lai uzrakstītu virkni cilvēcisko stāstu tolaik izplatītā valodā. Rezultāts bija viegli lasāma grāmata, kas vērsta uz cilvēces vēsturi un garīgajām vajadzībām. Tā bija tik perfekti izstrādāta, ka daži saka, ka tā ir tikai cilvēciska grāmata.
Misijoloģijas terminos jutīgums pret kontekstuālām problēmām komunikācijas nolūkos tiek saukts par „kontekstualizāciju” – pielāgošanos kultūras kontekstam. Dievs savu vēstījumu kontekstualizēja tik labi, ka daudzi neapjauš, ka šajos stāstos un diskursos slēpjas dievišķas un pārdabiskas patiesības. Kad vēstījums ir piemērots un viegli saprotams, tas ir iespaidīga kontekstualizācija.
Reiz bija cilvēks, kurš perfekti izpildīja parastā cilvēka lomu. Lai gan caur viņu notika brīnumi un no viņa lūpām nāca dievišķā gudrība, daži cilvēki joprojām domāja, ka viņš ir tikai cilvēks. Viņi neatzina, ka Dievs arī sevi kontekstualizēja tik perfekti, ka mēs pat neapzinājāmies, ka Viņš nāca no ārpuses mūsu zemes konteksta. Pat šodien Dievs parādās tik perfekti cilvēciskajā kontekstā, ka mēs dažkārt neapzināmies, ka Viņš ir bijis kaut kur citur. Tas ir perfekts kontekstualizācijas piemērs! Patiesība joprojām bija slēpta – kā Dievs gribēja –, bet tomēr atklāta – kā Dievs arī gribēja.
Dievs ir perfekts komunikators. Viņš pielāgo Savu vēstījumu mūsu situācijām. Viņš meistarīgi pielāgo mūžīgo, nemainīgo Vārdu, lai padarītu to saprotamu mainīgajos cilvēku apstākļos. Viņš ņem vērā to cilvēku dotības un iespējas, ar kuriem Viņš strādā. Viņš ņem vērā ne tikai cilvēci un cilvēku vājības, bet arī cilvēku kultūru. Misijoloģijas terminos mēs teiktu, ka Viņš ir “uzņēmējs orientēts”. Viņš zina, caur kādu prizmu Viņa mērķauditorija skatās uz lietām, un atbilstoši pielāgo Savu komunikācijas veidu. Piemēram, Viņš izmantoja eņģeļus Izraēlas ganiem, kuri ticēja eņģeļiem. Viņš izmantoja zvaigzni austrumu astrologiem, kuri zināja, kā tās interpretēt. Tā kā Viņš zina atbildi, Viņam nav jājautā: “Kā viņi to sapratīs?” Tomēr, lai sekotu Viņa piemēram, mums ir jāuzdod šis jautājums.
Mēs varam iemācīties šo kontekstualizācijas galveno mācību no Dieva. Arī mums ir jāpielāgo mūsu vēstījums kontekstam, kurā mēs kalpojam, vai tas būtu ārvalsts, lauku Amerika, akadēmiskā vide vai pilsētas centrs. Kad mēs kontekstualizējam, mēs pielāgojam vēstījumu vietējai situācijai. Mēs to precīzi piemērojam vietējām problēmām un risinām pareizās problēmas atbilstoši vietējai kultūrai. Ja mēs to darām labi, citi nevar pateikt, ka vēstījums nāk no ārpuses. Ja mūsu vēstījums tiek noraidīts, tam jābūt tāpēc, ka klausītājiem tas nepatīk, nevis tāpēc, ka mēs to slikti paziņojam.
Par vārdiem un kultūrām
Vārdi ir tikai simboli, kuriem mēs piešķiram nozīmi. Mums vairāk jāpievērš uzmanība paziņojamajai nozīmei, nevis konkrētu vārdu izvēlei. Ja mēs tulkojam, mums jāpārtulko nozīmes, nevis vārdi. Nozīmes ir svarīgākas par vārdiem. Mums jābūt gataviem upurēt vārdus, lai saglabātu nozīmes — pat ja mums ir emocionāla saikne ar šīm nozīmēm. Dievs galvenokārt pievērš uzmanību nozīmei, nevis konkrētajam simbolam, un Viņa paraugs ir vērts atdarināšanai.
Tulkošanas teorijā to sauc par dinamisko ekvivalentu tulkojumu. Šādi tulkojumi jaunajā kultūrā rada tādu pašu ietekmi, kādu oriģinālais tulkojums radīja oriģinālajā kultūrā. Dinamiski ekvivalenti tulkojumi var izmantot citus vārdus nekā oriģināls, bet tiem būs tāda pati nozīme. Alternatīva ir izmantot “pareizos” vārdus, bet nodot atšķirīgu nozīmi.
Vienā no pasaules kultūrām cilvēki neslēdz durvis. Kad viesis nāk ciemos, viņš sauc savu draugu, kurš atpazīst viņa balsi un ielaiž viņu iekšā. Šādā kontekstā, ja zaglis pieiet pie mājas, viņš nevēlas atklāt savu identitāti, runājot, tāpēc viņš neko nesaka un pieklauvē pie durvīm. Ja kāds ir mājās un jautā, kas tur ir, viņš klusi aizslīd prom — neatklāts. Šajā kultūrā draugi piezvana pie durvīm, bet zagļi pieklauvē. Šādā kontekstā, kā jūs tulkotu Atklāsmes grāmatas 3:20? “Lūk, es stāvu pie durvīm un ____.” Ja mēs izmantotu oriģinālo tekstu un teiktu “klauvē”, mēs nepareizi sazinātos, bet, ja izmantotu “sauc”, mēs sazinātos precīzi. Pat starpkultūru vidē un ar tulka palīdzību es bieži esmu “savienojies”, izmantojot šo ilustrāciju.
Kļūsti par jūtīgu starpkultūru kristiešu darbinieku. Neatkarīgi no tā, vai kalpojam mūsu arvien plurālākajā sabiedrībā mājās vai kalpojam ārzemēs, mums jāpielāgo mūsu vēstījums dažādajiem kontekstiem, kuros strādājam. Neatturieties dāsni izmantot vietējās metaforas, ilustrācijas, simbolus, līdzības, parunas, teicienus un pat jokus. Tie kontekstualizē vēstījumu, ko mums jādalās. Mums jāizmanto vispiemērotākās un piemērotākās metodes, lai to nodotu.
Gadsimtiem ilgi cilvēki ir izmantojuši pieejamos materiālus – akmeni, zemi un koksni – lai būvētu mājokļus. Viens teologs to dēvē par „vietējo arhitektūru”. Tas ilustrē dabisko nepieciešamību būvēt ēkas no vietējiem materiāliem, kas iederas vietējā ainavā. Šī izplatītā arhitektūras forma dažkārt rada skaistas celtnes. Tomēr tā vienmēr rada kaut ko, kas iederas kontekstā. Ja māju celtnieki dabiski rada tautas arhitektūru, vai ticīgie nevarētu radīt tautas teoloģiju? Ja mēs to darām pareizi, mēs varam izvairīties no svešas (un atsvešinošas) kultūras eksportēšanas kopā ar evaņģēliju.
Atrodiet un paziņojiet nozīmi
Kristiešu komunikatori meklē universālu patiesību, kas attiecas uz katru cilvēku katrā kultūrā jebkurā laikā. Viņi šo patiesību pasniedz veidos, kas ir saprotami vietējā kultūrā. Dievs ir visu rasu Radītājs un vēlas, lai visi Viņu pazītu. Viņa grāmata, Bībele, satur universālu patiesību, kas ir augstāka par kultūru — sauksim to par supra-kultūras patiesību.
Bībeles autori diezgan dabiski kontekstualizēja savus vēstījumus, un tas rada mums sarežģītas komunikācijas problēmas. Viņi to, iespējams, darīja neapzināti, jo jau bija daļa no kultūras konteksta, uz kuru viņi vērās. Rezultātā supra-kultūras patiesība Bībelē ir „paslēpta” (mums) tās kontekstualizētā formā materiālos, kas rakstīti citām (ne mūsu) specifiskām kultūras kontekstām.
Piemēram, jums ir jāizprot kaut kas par vīnogulājiem, lai saprastu Jēzus teikto par palikšanu pieķērušos, kas minēts Jāņa 15:4. Jums arī jāizprot, kāpēc gani guļ pie aitu aploka vārtiem, lai novērtētu to, ka Jēzus ir durvis. Tas ir minēts Jāņa 10:7. Suprakultūras patiesība ir tāda, ka Jēzus aizsargā. Simbols, kas tiek izmantots, lai to izteiktu, ir „vārti”. Kad gans pats liek uz spēles savu dzīvību, guļot pie aitu kūts vārtiem, neviens ienaidnieks nevar viņu apiet. Jēzus gadījumā Labais Gans atdod savu dzīvību par aitām.
Visi Bībeles vēstījumi (nozīmes) ir jā„dekodē”. Tie ir jāidentificē, jānošķir un jādefinē atsevišķi no to ebreju, aramiešu (lauksaimniecības) un grieķu simboliem to sākotnējā kontekstā — nesajaucot tos ar starpkultūru komunikatora kultūras (kļūdaino) interpretāciju. Mums ir jāpārformulē nozīme, izmantojot jaunus un atbilstošus simbolus, kurus saprot uztvērēja kultūra. To sauc par „nozīmes kodēšanu” uztvērēja kultūras terminos. Tas ļauj viņiem saprast nozīmi savā kontekstā.
Šeit ir vēl viens piemērs, kas ilustrē starpkultūru komunikācijas procesa dekodēšanu un kodēšanu. Kādu supra-kultūras patiesību Pāvils uzskatīja, kad viņš teica sievietēm, ka tām jāvalkā gari mati? Vai viņš nerunāja par to, ka jāgodā sava galva — savs vīrs? Pirmā gadsimta Korintas kultūrā sievietes nēsāja garus matus, lai godātu savu vīru. Matu garums bija kultūras ziņā atbilstošs rādītājs, ka sieviete ir precējusies. Pāvils nedomāja, ka cilvēkiem citos kontekstos ir jāvalkā mati noteiktā garumā. Šodien manā kultūrā mēs teiktu: „Valki savu laulības gredzenu.” Daļā Āfrikas mēs teiktu: „Valki ādas svārkus, nevis zāles svārkus.”
Tāpēc mums vispirms jāatklāj un tad jāiemāca Bībeles pārkultūras patiesība. Turklāt mums jābūt brīviem izmantot jebkādus vietējos simbolus, kas nepieciešami, lai nodotu dziļāku garīgo vai praktisko nozīmi.
Nepārtrauktas reformācijas nepieciešamība
Divas no vislabāk zināmām reformācijām ir aprakstītas Apustuļu darbu 15. nodaļā un baznīcas vēsturē. Pirmajā gadījumā Jeruzalemes koncils nolēma, ka jaunajiem pagānu ticīgajiem Mazāzijā nav jāveic apgraizīšana. Otra bija 16. gadsimta protestantu reformācija. Apustuļu darbu 15. nodaļā mēs uzzinām, ka Mazāzijas baznīcām nav jāievēro visi jūdu paraži. Lutera laikā Vācijas kristieši uzzināja, ka viņiem nav jāievēro visi Itālijas paraži — celibāta priesteris, latīņu liturģija utt.
Šīs reformācijas nozīmēja, ka Mazāzijas ticīgie varēja būt neebreji, bet Vācijā viņi varēja attīstīt baznīcas dzīvi, kas labāk atbilst vācu kultūrai. Šīs reformācijas ilustrē, ka katra jauna ģeogrāfiskā teritorija var pielāgot kristiešu praksi, lai vēstījums labāk atbilstu jaunajam kontekstam.
Gadsimtu gaitā tajās pašās ģeogrāfiskajās teritorijās parādās jaunas paaudzes. Šīs jaunas paaudzes ir pelnījušas dzirdēt mūsdienīgu evaņģēlija vēstījumu. Tās vēlas piemērotu teoloģiju, kas ir nozīmīgi izklāstīta to kontekstā.
Es kalpoju kā mācītājs baznīcā Ontārio laukos 20. gadsimta 70. gadu sākumā. Tajā pašā laikā es strādāju ar grupu kanādiešu “Jēzus ļaudīm” ārpus baznīcas. Mēs organizējām Jēzus ļaužu parādi, sapulci, nometni un regulāras Bībeles studijas jauniešu mājās. Toreiz es neapzinājos, ka instinktīvi kontekstualizēju savu vēstījumu un metodi atbilstoši principiem, kurus tagad zinu kā universālus. Dievs nejūtas apdraudēts no pielāgotās pieejas. Viņš neapvainojas par pielāgojumiem saņēmēja kultūras, socioloģiskajai un psiholoģiskajai situācijai. Drīzāk, Viņš ir priecīgs, ka mēs esam gatavi iemiesot vēstījumu jaunā kontekstā – tāpat kā Jēzus iemiesojās cilvēciskajā kontekstā. Dievs vēlas, lai mēs Viņu saprastu. Labāk ir padarīt vēstījumu skaidru, nekā tērēt klausītāju laiku ar neskaidriem „vēstījumiem”, kas var diskreditēt mūsu evaņģēlija nozīmīgumu.
Pieņemamais diapazons
Kļūstot jutīgiem pret kontekstu, es nesaku, ka mums jāatmet visas ierobežojumi. Faktiski mums jāatzīst, ka pieņemamo variāciju diapazons ir ierobežots. Ir zināma brīvība. Slavenais reformators Džons Kalvins norādīja, ka Jaunās Derības autori izmantoja brīvākus izteicienus nekā Vecās Derības autori. Viņi bija apmierināti, ja Vecās Derības fragments, ko viņi citēja, vienkārši attiecinājās uz viņu tēmu.
Kalpojot ārzemēs, es daudzkārt esmu izmantojis lenti, kas piestiprināta pie manas Bībeles. Lente man dod apmēram 25 cm brīvības kustēties jebkurā virzienā. Tā man atgādina, ka ir robeža, jo lente ir piestiprināta pie Bībeles. Līdzīgā veidā ir pieļaujama zināma interpretācijas brīvība. Tomēr mūsu mācībām vienmēr jābūt saistītām ar Bībeli kā standartu. Šo modeli sauc par „Bībele kā saite”.
Jūs pamanāt zināmu brīvību, salīdzinot Marka 2:26 un 1. Samuēla 21:1-6. Marks saka, ka „Abiatars” deva Dāvidam svētīto maizi. Saskaņā ar 1. Samuēlu, Ahimelehs deva Dāvidam maizi. Abiatars un Ahimelehs bija reāli cilvēki, bet viņi nebija viena un tā pati persona. Marks (vai kopists) vienkārši izmantoja nepareizo vārdu, taču Dievs to neizlabo. Šī nelielā atšķirība neietekmē Marka vēstījuma patiesumu. Brīvība ir atļauta vārdu lietošanā vai izvēlē, bet jāsaglabā nozīmes integritāte.
Tulkot vai interpretēt kristīgos materiālus, mēs varam iekļaut noderīgas paskaidrojumus tulkojuma tekstā. Izņēmums var būt paskaidrojumi zinātniskos tekstos, jo tajos ir daži tehniskie jautājumi, kas prasa skaidrojumu. Tomēr lielākajā daļā mūsu darba mērķis ir skaidrība jau pirmajā lasījumā vai klausīšanās reizē. Ārvalstu izteikumi, kam nepieciešamas zemsvītras piezīmes, novērš uzmanību.
Atklāsme
Atklāsmei ir jābūt man nozīmīgai, lai tā būtu atklājoša. Mēģinot iepazīstināt cilvēkus no citas kultūras ar Jēzu, mēs viņus vadām un dažos gadījumos ļaujam viņiem pašiem atklāt, kā Bībeles vēstījumi attiecas uz viņu vietējo situāciju. Ja mēs patiesi ticam, ka Svētais Gars vadīs tos, ar kuriem mēs strādājam, visā patiesībā, tāpat kā Viņš ir vadījis mūs visā patiesībā, mums ir gan garīgs, gan stratēģisks iemesls, lai viņus atbrīvotu.
Parasti mēs apmācām kristiešus, ievietojot informāciju viņu galvās. Tomēr dažkārt viņi nespēj saprast vai nav motivēti, jo tas nav viņiem personīgi atklāts. Garīgajām atziņām ir nepieciešama atklāsme — atklāsme atšķiras no nozīmīguma. Ilustrēsim to, atsaucoties uz spēcīgu plastmasas līmi, kas sastāv no divām bieziem vielām, kuras ķīmiski reaģē, veidojot ārkārtīgi spēcīgu līmi. Atklāsme ir kā viena daļa no šīs divdaļīgās epoksīda un plastmasas kombinācijas. Viena daļa ir bāze (Bībele), otra — aktivators (Svētais Gars). Abas daļas ir nepieciešamas. Mums ir nepieciešama rakstītā patiesība Dieva Vārdā, bet mums ir nepieciešama arī kultūras kontekstam atbilstoša Svētā Gara atklāsme, ko sniedz Aktivators. Jēzus teica, ka Svētais Gars būs mūsu Skolotājs. Svētais Gars ir Atklājējs. Viņš darbojas atklāsmes jomā.
Ārzemju misionāri un vietējie baznīcas vadītāji, kas sadarbojas, rada labāko kristīgo mācību materiālu citām kontekstām. Neviens no viņiem vienatnē nevar viegli sasniegt līdzsvaru. Ārzemju kristieši, strādājot vienatnē, var būt tendēti nodot ārzemju idejas; vietējie var būt tendēti radīt maisījumu no Dieva patiesības un vietējām kultūras Kad patiesība tiek kontekstualizēta un mainīta, vai kad kultūra vai citas reliģijas tiek pasniegtas kā evaņģēlija patiesība, rezultāts tiek saukts par sinkretismu. Kultūras ziņā jutīgi kristiešu mācību materiāliem jābūt uz Bībeli balstītiem, atbilstošiem un piemērojamiem atklājumiem, kas skar tieši to, kas nepieciešams, un pat rada jaunas vajadzības. Kontekstualizētas teoloģijas atbilst to kontekstam.
Vārda brīvība
Bībele ir bez kļūdām tajā, ko tā māca, un tās vēstījuma patiesība ir jāsaglabā. Saglabājot vēstījuma integritāti, ir pieļaujama — pat nepieciešama — vārdu izvēle, kas palīdz kontekstualizēt mūžīgās patiesības. Izstrādājot kultūras ziņā jutīgus kristiešu materiālus, autoriem, tulkotājiem un tulkiem ir rūpīgi jāizvēlas izteiksmes. Viņiem ir jājautā: „Kādi vārdi vislabāk nodos paredzēto nozīmi?”
Mūsu kultūras ir kā magnēti, kas mūs pievelk pie tiem Rakstu fragmentiem, kuri šķiet vispiemērotākie mūsu dzīvē. Valsts baznīcu vadītājiem, ar kuriem mēs strādājam, vajadzētu būt brīviem ļaut magnētam darīt savu darbu. Pretējā gadījumā vietējie ticīgie varētu palaist garām to, kas ir vissvarīgākais vai vērtīgākais konkrētajā kontekstā. Vai jūs sajūsmināties, lasot ģenealoģijas? Es nē, bet, tā kā dažās kultūrās tiek saglabātas tikai svarīgu cilvēku ģenealoģijas, ģenealoģijas evaņģēlijos liecina, ka cilvēks saraksta beigās ir svarīga persona! Mateja un Lūkas grāmatās Jēzus ģenealoģija tiek ieviesta jau sākumā, bet tikai dažas kultūras ļauj saviem lasītājiem izprast tās pilno nozīmi. Kāda lieliska jauna piemērojamība Bībelei varētu būt, ja mēs ļautu vietējai kultūrai uzdot jautājumus. Kas notiktu, ja mēs uzskatītu Bībeli par gadījumu izpētes grāmatu, nevis teoloģijas mācību grāmatu? Ir daudz mācību, kuras mūsu kultūra mums neļauj apgūt, jo mūsu kultūra neuzdod visus jautājumus.
Tāpat kā mūsu mācīšana un mācību programma, arī baznīcas sapulču veids un vieta, dievkalpojuma laiks un stils, kā arī personāla izvēle būtu jābūt dinamiski līdzvērtīgai. Tām būtu jāatbilst vietējai situācijai tikpat labi, kā Salomona portika sapulces atbilda agrīno ticīgo vajadzībām Jeruzalemē (Ap.d. 5:12). Ja šodienas baznīca neatbilst savam kontekstam vai zaudē savu vitalitāti, aizrautību un piedzīvojumu garu, mēs esam mazāki par apustulisko baznīcu.
Ja mēs pārvērtējam katru vārdu Bībelē vai stingri cenšamies katru tās idiomu piemērot katrai mūsdienu kultūrai, mēs varam palaist garām tās patiesības piemērošanas procesu. Tas var novest mūs pie “Bībelolatrijas” (Bībeles pielūgšanas), nevis pie Bībeles Dieva pielūgšanas, piemērojot Bībeles patiesību savā dzīvē. Daži ir pārpratuši šos Jēzus vārdus: “ Es jums saku patiesību: līdz pat debesu un zemes zudumam ne mazākais burts, ne mazākais rakstzīmes trieciens nekādā ziņā neizzudīs no Likuma, kamēr viss nebūs piepildījies” (Mt 5:18). Šis pants nepadara atsevišķus vārdus un simbolus par svētiem, stingriem un neelastīgiem. Tā vietā tas uzsver, ka tas, ko Dievs saka, notiks. Šis pants nav par to, kā tulkot Bībeli; tas ir par Bībeles patiesības nemainīgo kvalitāti.
Piemērošana ir kontekstualizētās teoloģijas galvenā sastāvdaļa. Tā prasa elastību, lai mainītu vārdus, saglabājot nozīmi. Katrs vārds ir iedvesmots nejauši — svarīgas ir domas. Daži cilvēki ir pārāk aizņemti ar dāvanas iesaiņošanu un nepamanītu dāvanas vērtību — aizņemti ar vārdiem un nepamanītu patiesību. Vārdu nozīmīgums izriet no patiesības, ko vārdi pauž.
Mēs varam turpināt argumentēt par vietējo izteicienu brīvu lietošanu, pārvērtējot 29. psalmu. Daudzi no mums ir lasījuši šo ļoti tēlaino dzejoli un priecājušies par mūsu Dieva spēku:
Piešķiriet Kungam, varenie, piešķiriet Kungam godu un spēku.
Piešķiriet Kungam godu, kas pienākas Viņa vārdam; pielūdziet Kungu Viņa svētuma krāšņumā.
Kunga balss ir pār ūdeņiem; godības Dievs dārdina, Kungs dārdina pār varenajiem ūdeņiem.
Kunga balss ir varena; Kunga balss ir majestātiska.
Kunga balss lauž ciedrus; Kungs lauž gabalos Libānas ciedrus.
Viņš liek Libānu lēkāt kā teļam, Sirionu kā jaunam savvaļas vēršim.
Kunga balss sit ar zibens spērieniem.
Kunga balss satricina tuksnesi; Kungs satricina Kadesas tuksnesi.
Kunga balss liek ozoliem līgoties un atkailināt mežus.
Un Viņa templī visi sauc: „Slava!”
Kungs sēž tronī virs plūdiem; Kungs sēž tronī kā Ķēniņš uz mūžīgiem laikiem.
Kungs dod spēku saviem ļaudīm; Kungs svētī savus ļaudis ar mieru.
Psalms 29
Ko darītu, ja uzzinātu, ka šis psalms ir pārveidots no pagānu dzejoļa, kas slavē vietējo lietus dievu Baalu? Psalms 29 ir viens no senākajiem psalmiem. Pēdējos gados ir bijis ierasts uzsvērt tā līdzības ar seno ziemeļrietumu semītu-ugarītu literatūru. Psalmists, kas adaptēja šo dzejoli, ir labs piemērs veselīgai elastībai. Acīmredzot, izraēlieši nevilcinājās “pārvērst” dzeju — seno kanaanītu himnu Baalam vai vismaz tās modeļus un metaforas — un izmantot to, lai pielūgtu patieso Dievu. Jau gadsimtiem ilgi Viņš ir saņēmis un baudījis tieši tos slavēšanas vārdus, kas sākotnēji bija veltīti citam dievam, katru reizi, kad ticīgie izmanto Psalmu 29, lai pielūgtu Viņu.
Dievs nešķiet apgrūtināts vai apdraudēts no kontekstualizācijas vai vietējo metaforu vai simbolu — pērkona grāvienu, zibens spērienu un drebējošu kalnu — izmantošanas, kas atrodami pat pārveidotā elku pielūdzēju dzejā. Tā kā tas atbilst gan konteksta konceptuālajiem, gan literārajiem aspektiem, Psalms 29, iespējams, atstāja spēcīgu un skaidru iespaidu uz tā sākotnējiem klausītājiem. Vai varat iedomāties viņu pirmos iespaidus?
Pāvils citēja pagānu dzejnieku Atēnās (Ap.d. 17:28), un Džons un Čārlzs Vezlijs izmantoja bāru melodijas, lai radītu dažas no himnām, kas bija ietekmīgas tolaik. Līdzīgas brīvības izmantošana, lai palīdzētu mūsu vēstījumam atbilst mūsdienu kontekstam, varētu arī radīt lielāku ietekmi.
Ideju tulkošana ar vārdiem
Daļās Papua-Jaungvinejas (PNG) batātes un cūkas ir galvenais uzturs un apmaiņas līdzeklis. Ja starp personām, ģimenēm vai kopienām rodas nesaprašanās, noteiktu skaitu cūku var izmantot, lai nopirktu atbrīvošanu vai parāda piedošanu. Cūku svētki tiek svinēti, lai izteiktu jaunu mieru starp agrāk karojošām ģimenēm.
Tādēļ šīs kultūras cilvēki uzreiz saprot, kad Dievs tiek attēlots kā tāds, kas nopircis labas attiecības starp cilvēci un Sevi, upurējot cūku. Šī ideja tika viegli nodota ebrejiem, attēlojot Jēzu kā Dieva Jēru.
Nesen PNG austrumu augstienēs es neatkarīgi jautāju diviem dažādiem vietējiem iedzīvotājiem, vai no komunikācijas viedokļa viņu kontekstā vārds „cūka” ir labāks nekā „jērs”. Abi piekrita man. Tomēr, kad es izmantoju šo ilustrāciju, es saņēmu vardarbīgas reakcijas no dažu rietumnieku puses. Tomēr citās pasaules daļās mani klausītāji ir atzinīgi novērtējuši šo brīvību.
Es, iespējams, Bībelē neiztulkotu jēru kā cūku, bet noteikti izmantotu cūku, mācot ideju par Jēzu kā mūsu upuri. Mjanmā viens mācītājs priecīgi nopurināja galvu un teica man: „Kāda dziļa ideja – tulkot nozīmes!” Apskatīsim dažus jautājumus.
Daži starpkultūru kristiešu darbinieki ir īpaši iesaistīti tulkošanā. Pat tie, kas strādā savā kultūrā, dažkārt ir spiesti „tulkot” nozīmi jaunākajai paaudzei. Apdomāsim, kādam jābūt labam tulkojumam.
Šeit ir trīs iespējamie kritēriji:
* Tas neizklausās un nelasās kā tulkojums.
* Tulkotājam bija brīva iespēja izpaust savu personību.
* Ietekme uz lasītāju ir tikpat dzīva un spilgta kā oriģinālam bija uz oriģināliem lasītājiem un klausītājiem.
Formālas korespondences tulkojumi var aizēnot paredzēto nozīmi. Vārds vārdā tulkojumi neizdodas, ja otrā valodā nav atbilstoša vārda. Labam tulkojumam nevajadzētu būt nepieciešamām ārējām zemsvītras piezīmēm vai papildu ārējiem paskaidrojumiem.
Tulkotāji var izvairīties no šīs problēmas, skaidri uzrakstot, ko nozīmē oriģināls, nevis to, kas tajā teikts. Rezultātā paskaidrojums tiek iekļauts tekstā dabiski. Tas ir skaidrs bez papildu paskaidrojumiem. „Vārdu precīzi” tulkojumi izmanto oriģinālās vārdus, taču, to darot, kļūst par „nozīmes neprecīziem” tulkojumiem. Bībeles autori vēlējās, lai viņus saprastu, nevis apbrīnotu.
Lielākas kultūras un valodas atšķirības starp oriģinālu un jauno tulkojumu prasa no mums lielāku brīvību, lai saglabātu un nodotu nozīmi.
Individuālais konteksts ietekmē arī to, kādu patiesības aspektu jūs uzsverat. Ko nozīmē „bagātīga dzīve”? Kristīgajai dzīvei ir gan kvalitatīvas, gan kvantitatīvas vērtības. Bagātīga dzīve ir mūžīga un nemirstīga, kā arī pašlaik bagātīga, reāla un nozīmīga. To var izteikt divos veidos:
1) Mums ir dzīve, kas pirmkārt ir mūžīga un otrkārt ir nozīmīga šeit un tagad.
2) Mums ir dzīve, kas pirmkārt ir reāla un nozīmīga un otrkārt ir arī mūžīga.
Ja mūsu komunikācija ir orientēta uz uztvērēju, mums jāizmanto tas, kas ir svarīgāks mūsu auditorijai! Ņemiet, piemēram, Amerikas Savienotās Valstis. Ir daži, kas atrodas ekonomiskās skalas apakšgalā, kuru galvenā rūpe varētu būt maizes un sviesta jautājumi. Viņiem bagātīga dzīve kā „jēgpilna šeit un tagad” būtu visvērtīgākā. Tiem, kas atrodas ekonomiskās skalas augšgalā, kam ir materiāla bagātība, bet kas baidās no nāves, „turpināsies mūžīgi” patiešām būtu laba ziņa. Dažos gadījumos šie divi var būt apgriezti – bagātie meklē dzīves jēgu tagad, bet nabadzīgie gaida debesīs. Uztvērēja orientēts komunikators ir jutīgs pret katra nekristieša unikālajām vajadzībām. Diemžēl neinformēts cilvēks ir spiests šaut akli nezināmā virzienā un cerēt, ka kaut ko trāpīs. Jutīgums pret kontekstu ļauj mums teikt mazāk, bet sazināties vairāk.
Amerikāņu handikaps
Amerikāņi var būt bieži ceļotāji. Tomēr mēs bieži esam nejūtīgi pret misijas uzdevuma kultūras dinamiku. Neviena kultūra nav visās jomās pārāka par citām kultūrām.
Amerikas Savienotās Valstis pašlaik ir ekonomiski, tehnoloģiski un militāri pārākas. Tā rezultātā amerikāņi neapzināti un netīši ir pieņēmuši neveselīgu etnocentrismu. Mūsu stiprās puses ir radījušas vājumu — lepnumu — citās jomās. Kad ceļojam ne-rietumu pasaulē, mūsu ekonomiskās un tehnoloģiskās priekšrocības mums ir acīmredzamas, bet citu stiprās puses nav tik acīmredzamas. Mūsu vērtību sistēma mums nav iemācījusi un nemudina mūs pamanīt citu stiprās puses. Mēs varam nepamanīt vai pilnībā nenovērtēt vērtības, kuras uzsver viņu kultūras un kuras demonstrē mūsu saimnieki — kalpa sirds attieksme, pazemība, pakļāvība, vienkāršība, laipnība, viesmīlība un citu godāšana.
Reiz es četras dienas pavadīju pie galdnieka mājās Austrumāfrikā. Es gulēju viņu mazas mājas dzīvojamā-ēdamistabā uz putuplasta matrača, ko viņi man nodrošināja. Katru vakaru pie sveču gaismas mēs pārvietojām kafijas galdiņu un dīvānus, lai atbrīvotu vietu. Blakus telpā bija dzīvi cāļi, kurus mēs ēdam tajā nedēļā — katru vakaru to skaits samazinājās par vienu vai diviem! Mēs bijām apmēram 12 cilvēki, kas kopā ēdām šajā mājā, tāpēc mēs visi dzīvojām kopienā. Manu rīta lūgšanu laiku pavadīju, pastaigājoties pa apkārtni; visu pārējo darīju visu acu priekšā. Mana saimniece laipni piedāvāja izmazgāt manu veļu, un es pieņēmu šo piedāvājumu. Es skūvos pēc Braila (bez spoguļa) mājas priekšā, izmantojot pannu ar siltu ūdeni.
Āra tualete bija divas telpas — tualete un vannas istaba, kurā es katru dienu mazgājos. Šajā vannas istabā grīdas vidū bija akmens, lai samazinātu mitrā netīruma ietekmi uz mazgājošā kājām. Dubļi veidojās dabiski, jo ūdens šļakstījās no spaiņa, kurā bija vannas ūdens. Vannas laiks bija arī laiks un vieta, kur pārģērbties. Mana apmācība starpkultūru studijās un gadu gaitā uzkrātā pieredze, dzīvojot un ceļojot ārzemēs, bija sagatavojusi mani lielākajai daļai no šīm lietām, un es par to pārāk daudz nedomāju. Tomēr, tuvojoties manas uzturēšanās beigām šajā mājā, es uzzināju kaut ko svarīgu. Manu pārsteigumu, saimniece visu ūdeni veļas mazgāšanai, dzeršanai, ēdiena gatavošanai un mazgāšanai bija nesusi ar rokām no ciema akas, kas atradās diezgan tālu no viņu mājas! Uzzinot to, es vēl vairāk novērtēju viņu viesmīlību.
Man šausmas, domājot par to, cik nepieklājīgs un neiejūtīgs es varēju būt. Mana kultūra nebija mani sagatavojusi būt jūtīgam pret to, cik tālu tika nests ūdens manai vannai un veļai. Es nebija gatavs pat apsvērt šo jautājumu vai piedāvāt palīdzību ūdens nešanā.
Amerikāņi ir ekonomiski gatavi iegādāties lidmašīnas biļetes, bet kultūras ziņā neaizsargāti, ja vien mēs neizdarām apzinātas pūles, lai kompensētu savu nezināšanu. Ja mēs esam uzmanīgi, lai būtu pazemīgi, amerikāņu kristiešu ceļotāji varētu būt labestības spēks uz zemes. Mūsu laipnie saimnieki un saimnieces citās valstīs paredz un nepievērš uzmanību mūsu atšķirībām. Mums ir jāstrādā cītīgi, lai mūsu kultūras trūkumiem nepievienotu arī augstprātību. Tā kā mūsu kultūra neuzskata par augstu vērtību klusu pazemību, pacietību, kalpošanu un cieņu pret citiem, mēs bieži neatzīstam viņu laipnību, kad to redzam. Mūsu saimniekiem ir jāizrāda šīs īpašības vēl vairāk, jo mums tās trūkst.
Iepriekšējos punktos mēs esam novērojuši dažas atšķirības kultūru stiprajās pusēs. Tagad mēģināsim atšķetināt vēl sarežģītāku tīklu. Kam ir autoritāte definēt, kas ir grēks — rietumu misionāriem vai vietējai kultūrai? Bībeles absolūtie principi nav apspriežami. Tomēr, tā kā pielūgsme un cieņa dažādās kultūrās izpaužas atšķirīgi, var rasties pārpratumi. Piemēram, vai kristiešiem vajadzētu noliekties pie vecāku kapiem to nāves gadadienās? Šis jautājums ir izraisījis garas diskusijas Ķīnā un Korejā, un šīs divas kultūras parasti ieņem pretējus viedokļus šajā strīdīgajā jautājumā. Daži saka, ka noliekties pie vecāku un senču kapiem ir pirmā baušļa pārkāpums — pielūgt tikai Dievu. Citi uzskata, ka, noliecoties, viņi pārkāpj piekto bausli — godāt vecākus. Eiropieši, āfrikāņi, latīņamerikāņi un aziāti katrs var justies brīvi dzīvot saskaņā ar savu sirdsapziņu, nevis saskaņā ar ārzemnieku sirdsapziņu. Grēks dažos gadījumos var tikt definēts atbilstoši Bībeles piemērošanai vietējā kultūras kontekstā.
Sāciet no tā, kur cilvēki atrodas
Dievs sāk ar mums tur, kur mēs esam, un strādā ar mums, lai palīdzētu mums augt. Šķiet tikai taisnīgi, ka arī mums vajadzētu sākt ar jaunajiem atgriezušajiem tur, kur viņi ir. Tomēr mūsu etnocentrisms un subjektivitāte bieži traucē mums būt tik lielmutīgiem, kā mēs varētu būt. Dievs ir gatavs pieņemt mūs tur, kur mēs esam. Viņš ir gatavs vest mūs cauri izaugsmes procesam, pakāpeniski piepildot katras kultūras morālos ideālus, par kuriem jaunais atgriezies jau ir informēts, un tad Dieva ideālus, kad mēs augam zināšanās par Kungu. Poligāmija, verdzība un smēķēšana ir iespējamie piemēri jomām, kurās starpkultūru kristiešu evaņģēlists jaunajam atgrieztam cilvēkam vajadzētu dot zināmu telpu pakāpeniskai izaugsmei. Pāvils neprasīja vergu īpašniekiem nekavējoties atbrīvot savus vergus. Mūsu dzīves virziens un mūsu galvenā lojalitāte ir jāmaina atgriešanās brīdī, bet dažas izmaiņas prasīs vairākas paaudzes. Uzlikt nevajadzīgas kultūras izmaiņas atgriešanās slieksnī nozīmē prasīt izmaiņas, ko Dievs šajā posmā neprasa. Tādējādi mēs palēninām cilvēku pievēršanās tempu. Misijoloģijā „sākuma punkts” un „process” ir galvenie jēdzieni modelī, kas izsaka šo domu. Tā ir svarīga ideja, jo pasaules evaņģelizācijā tā var palīdzēt kristiešu evaņģēlistiem būt mazāk nosodošiem un palielināt jauno pievērsto ticīgo paļāvību. Dievs, šķiet, mazāk uztraucas par tīru doktrīnu un vairāk par tīrām sirdīm nekā mēs.
Kā ir ar poligāmiju? Vai mēs varam pieņemt laulības zvērestus no paaudzes, kas tagad pieņem Kristu, vairākas sievas un visu pārējo, un tad mācīt nākamajai paaudzei monogāmijas vērtību? Lidmašīnā no Dar Es Salaam, Tanzānijā, uz Arusha, Tanzānijā, es apspriedu šo tēmu ar kādu Tanzānijas sievieti. Viņa man pastāstīja, ka daudzi Āfrikas vīrieši pievēršas islāmam, jo kristietība nepieņem poligāmiju. Man bija žēl to dzirdēt. Piespiest tūlītēju monogāmiju esošajā poligāmā ģimenes sistēmā nozīmē pieprasīt daudzus šķiršanos un lielus sociālos satricinājumus. Kad mēs uzstājam uz tūlītēju monogāmiju, ko mēs darām ar mācību pret šķiršanos? Vai mēs pieprasām šķiršanos un sociālos satricinājumus, lai kļūtu par kristiešiem? Sieviete, kas pašlaik dzīvo poligāmā sabiedrībā, var justies drošāka šajā sabiedrībā nekā sieviete, kas dzīvo monogāmā sabiedrībā, kur viņa var tikt šķirta gandrīz jebkurā brīdī. Monogāmija, ņemot vērā vieglo šķiršanos un atkārtotu laulību praksi, dažkārt ir vienkārši sērijveida poligāmija. Poligāmija ir saprotami pievilcīgāka nekā monogāmija vietās, kur drošība tiek vērtēta augstāk nekā brīvība. Šādās sabiedrībās „bijušajai precētajai personai” nav pieņemamas sociālās lomas, un tā bieži vien pievēršas prostitūcijai. Kad mēs pārliecinām cilvēkus citās kultūrās pievērsties kristietībai, mums jāsāk no viņu kultūras līmeņa. Ar izglītības un laika palīdzību viņu sabiedrībā notiks veselīgs atbrīvošanas process. Varbūt nākamā paaudze pieņems monogāmiju.
Svēta Gara loma
Pāvils nekad nebūtu varējis tik ātri apceļot tik lielu teritoriju, ja viņš būtu palicis katrā vietā pietiekami ilgi, lai atrisinātu problēmas, kas saistītas ar jaunu baznīcu dibināšanu. Tomēr viņš uzticējās Svētajam Garam finanšu, baznīcas disciplīnas un administrācijas jautājumos. Tādēļ viņš varēja ātri pāriet uz citām jaunām teritorijām. Gadu gaitā viņš uzturēja sakarus ar baznīcām, kurās bija mācījis un kalpojis. Tomēr viņš bija gatavs uzticēties Svētā Gara darbībai, kas darbojās viņa ieceltajos vadītājos. Kad mēs atzīstam, kā Svētais Gars darbojas mūsu dzīvē, lai vestu mūs uz patiesību, mēs varam gaidīt, ka Viņš darbosies līdzīgi arī citu cilvēku dzīvē.
Pat kristiešu vidū pastāv liela doktrināla daudzveidība. Spēja pieņemt atšķirīgus viedokļus Bībeles patiesības robežās ir garīgās brieduma pazīme. Kristieši varētu sadalīties viedokļos par Marijas statusu vai jautājumiem par Trīsvienību. Bet ko, ja mēs mēģinātu atrast kopīgu pamatu? Visi, kas saņem Dieva pestīšanu, ir mūsu brāļi un māsas. Mums jāpieņem viņi neatkarīgi no mūsu atšķirībām. Līdzīgi var domāt, apspriežot dažādas kristietības kultūras izpausmes, katra atbilstoši savam kontekstam.
Kultūras ziņā specifiskāka teoloģija ir ietekmīgāka savā kontekstā. Tomēr tā pati teoloģija ir mazāk spējīga efektīvi risināt vajadzības citos kontekstos. Lielākā daļa cilvēku reaģē uz to, mēģinot izveidot visaptverošu vai universālu teoloģiju. Problēma ir tā, ka universālajā teoloģijā ir daudz vispārinājumu un reti tiek risināti konkrēti ar kultūru saistīti jautājumi.
Vai Kristus miesas daudzkultūru mozaīka pasaulē nebūtu daudz daudzveidīgāka un krāsaināka, kā arī radītu spēcīgāku ietekmi katrā kontekstā, ja mēs atbrīvotu Svēto Garu, lai tas darboties nacionālo baznīcu vadītājos un caur viņiem risinātu jautājumus, kas ir aktuāli viņu kontekstā?
Piemēram, vai kristiešiem vajadzētu lietot tās pašas zāles, ko ragani izraksta noteiktām slimībām? Kāds man uzdeva šo jautājumu pastorāla semināra laikā Kampalā, Ugandā. Es atbildēju, ka, manuprāt, tas ir pieļaujams, ja vien iemesls nav tas, ka to ir ieteicis burvis. Vietējais tulkotājs arī izteica savu viedokli. Viņš uzskatīja, ka tās nevajadzētu lietot, jo tas netieši piešķirtu uzticamību burvim. Vēlāk es šo jautājumu izvirzīju Bangladešā. Viens no turienes mācītājiem uzskatīja, ka kristiešiem, kuriem ticībā ir lielāka vara, nav jābaidās no dēmoniem. Viņš uzskatīja, ka cilvēks var lietot jebkuras zāles, ko vēlas. Amerikānis, afrikānis un aziāts katrs sniedza atšķirīgu, pārdomātu atbildi uz vienu jautājumu. Atšķirīgi konteksti prasa atšķirīgas atbildes.
Vai mums vajadzētu pacelt un noskūpstīt Bībeli, lai parādītu, ka tā ir svēta un godāta grāmata? Daži musulmaņu evaņģēlisti popularizē šo ideju. Viņi tā rīkojas ar Korānu islāmā, lai parādītu godbijību. Tā kā kristieši neskūpsta Bībeli, viņi izskatās ļoti necieņīgi pret savām Rakstām. Vai ticīgajiem ir jāsvētī Ziemassvētki un Lieldienas? Vai kristiešu sievietēm ir jāvalkā plīvuri? Rietumu teoloģija lielākoties ignorē šos ar nerietumu kultūru saistītos jautājumus. Tomēr Svētais Gars jau gadsimtiem palīdz cilvēkiem atrisināt šādus jautājumus dažādos kontekstos. Uzticieties Dievam, ka Viņš palīdzēs katrai tautai izstrādāt teoloģiju, kas risina pareizos jautājumus, pievēršas pareizajām problēmām un piedāvā pareizos bibliskos risinājumus kultūras specifiskām un aktuālām problēm.
Tagad atgriezīsimies pie sākumā uzdotā jautājuma. Atceraties Rafiku? Vai jūs būtu mudinājuši Rafiku izpaust savu ticību šādā kultūras tērpā? Vai jūs būtu devuši viņam kristiešu mācību programmu? Vai jūs būtu teikuši viņam, ka viņš var un viņam vajadzētu pielāgot to savai situācijai? Vai jūs būtu teikuši viņam izlaist no mācību programmas materiālus, kas neatbilst viņa kultūras kontekstam? Vai jūs būtu atļāvuši viņam pievienot visu, ko viņš un viņa kolēģi uzskata par nepieciešamu, lai risinātu svarīgas problēmas viņa kontekstā? Un vai jūs būtu pieņēmis viņu kā brāli, kaut arī viņš nelieto vārdu „kristietis” un lūdzas Allaham mošejā? Vai jūs jūtaties aizvainots savā kristoloģijā, ka viņš Jēzu sauc par „Svēto”, nevis „Dieva Dēlu”? Vai jūs esat gatavs ļaut viņa tautiešiem atrast pestīšanu caur Isu un pielūgt Allahu, kā Rafique viņus māca? Lai gan mums var būt grūti atbildēt uz jautājumiem par Rafique un viņa komandu, viņš man stāsta, ka viņi ir ieguvuši daudzus pievērstos, kuri tagad ir aktīvas grupas visos viņa valsts apgabalos. Šie pievērsto skaitļi vien neapliecina viņa nostājas pareizību. Tomēr viņa kontekstualizācija sniedz iespēju citādi gandrīz neiespējamā situācijā. Atcerieties, ka Jēzus bija gatavs runāt ar Nikodēmu naktī, kad Nikodēms jutās brīvs runāt. Bet kā ir ar nesen iebraukušo imigrantu, kas dzīvo jūsu ielā, vai pusaudzi jūsu koridorā? Kā jūs varat iekļūt viņu pasaulē, neizsakot par viņiem spriedumu?
Nav svarīgi, ka visi piekrīt vienai un tai pašai mūsu ticības kultūras izpausmei. Svarīgāk ir, ka visi cilvēki visās kultūrās atrod un pieņem Bībeles ticību Jēzum, kas atbilst viņu situācijai. Prasība, lai visi pieņemtu mūsu kultūras izpausmes formu, ievērojami kavētu Kristus baznīcas izaugsmi visā pasaulē. Saskaņā ar ASV Tautas skaitīšanas datiem, kultūras daudzveidība Amerikā strauji pieaug. Tas ir vēl viens iemesls, kāpēc gudram kristiešu komunikatoram jābūt kultūras ziņā jūtīgam, orientētam uz uztvērēju, prasmīgam jautājumu uzdošanā un prasmīgam klausīšanās, lai saprastu.
Prasīt citiem pievienoties mūsu konceptuālajai un lingvistiskajai pasaulei, iespējams, būtu vieglāk mums, bet daudz mazāk auglīgi. Es ticu inkarnācijas misijām. Es nevaru izvairīties no savas pienākuma darīt visu iespējamo, lai „ceļotu” uz cita cilvēka pasauli. Lai Svētais Gars palīdz mums tur nokļūt gan kultūras, gan ģeogrāfiskā ziņā. Kad mēs esam jutīgi pret kontekstu, mūsu vēstījums ir vairāk piemērots un ietekmīgs. Mēs kļūsim vairāk inkarnēti — vairāk līdzīgi Jēzum.
