PIEČPADSMITĀ IERADUMS: Paklausiet No Sirds
Ļoti Efektīvu Kristiešu Paradumi
„Ja jūs mīlat mani, jūs paklausīsiet maniem pavēlēm.” Jāņa 14:15
Šajā nodaļā mēs izskatīsim vienkāršu atsauces sistēmu, ar kuras palīdzību varam novērtēt, cik labi mēs patīkam Dievam. Tas, cik labi mēs patīkam Dievam, ir atkarīgs no atbildes uz šo jautājumu: „Vai mēs darām to, ko Dievs mums ir pavēlējis?” Dievs mums liek zināt, ko Viņš vēlas, lai mēs darām, caur Savu Vārdu, mūsu sirdsapziņu, autoritātēm, kuras Viņš ir iecēlis pār mums, Savu Garu un, iespējams, arī citiem līdzekļiem. Daudzos brīžos dienas gaitā mums vienmēr jāspēj atbildēt „jā” uz jautājumu: „Vai tu dari to, ko tev šobrīd ir jādara?” Šis vienkāršais, bet svarīgais jautājums ir galvenais kritērijs, pēc kura mums vajadzētu dzīvot. Tas palīdzēs mums vienmēr dzīvot pēc labākās sirdsapziņas un būt pelnījušiem Dieva lielajām atlīdzībām.
Varbūt jūs to jau zināt un jums tikai jāpaliek pie saviem ieradumiem un principiem un jāturpina darīt visu pēc labākās sirdsapziņas. Ja nē, lūdzu, ziniet, ka jūs nekad nekļūsiet labākais, ja neticēsiet, ka ir iespējams paklausīt Dievam — iespējams uzzināt, ko Dievs vēlas, un iespējams to darīt. Ja tu tici, ka tas ir neiespējami, tad tu to nevarēsi. Taču patiesībā tu vari kontrolēt savas domas un noraidīt ļaunumu, ko tu iedomājies, ja vien tu to vēlies. Lai arī šī doma ir šausmīga, daži izvēlas palikt neziņā un nepaklausībā, bet tas nav nepieciešams. Ja tu vari mainīt savu domāšanu, tu vari mainīt savu dzīvi. Kad tu zini, ka tev ir spēks mainīties, tu vari to darīt, un, ja tu to vēlies, tu to darīsi.
Lielākā daļa kristiešu apzinās, ka cilvēka galvenais mērķis ir slavēt Dievu un baudīt Viņu mūžīgi. Tomēr šajā nodaļā mēs paklausību uzskatām par galveno kritēriju, lai novērtētu, kas cilvēkā ir pelnījis atalgojumu. Kāpēc? Paklausība ietver ticību Dievam un pielūgsmi – ticēt pareizajām lietām un teikt pareizās lietas –, kas abas slavē Dievu, bet neaprobežojas ar sirds un mutes jautājumiem. Paklausība ietver arī mūsu rīcību, kurai ir spēks papildināt vai pretrunāties mūsu ticībai un pielūgsmei. Mūsu rīcība vai nu godā Dievu, vai arī negodā Viņu. Mūsu paklausīgajā uzvedībā ticība un pielūgsme atrod māksliniecisko izpausmi — tā ir skaista skatīties. Ne visi redz ticību mūsu sirdīs vai dzird mūsu pielūgsmes vārdus, bet cilvēki redz mūsu uzvedību. Tāpēc vairāk cilvēku ietekmē mūsu pielūgsme rīcībā nekā mūsu pielūgsme vārdos. Ja mums ir integritāte, mūsu domas, vārdi un darbības būs integrētas — konsekventas. Šis ieradums pacēla mūsu pielūgsmi darbībā (paklausība) līdz tādam pašam dievišķajam līmenim kā mūsu pielūgsmi domās (ticībā) un vārdos (pielūgsme). Lai Dievs iededz šo patiesību dziļi mūsu garā — ka paklausība ir svarīga. Dievs to izmanto kā galīgo kritēriju, lai mūs atalgotu.
Šī nodaļa nekoncentrējas uz kādu konkrētu uzvedības jomu, pie kuras jums jāstrādā, vai uz kādu konkrētu pavēli, kurai jums jāpakļaujas. Tā vietā tā pievēršas tēmai par apzinātu paklausību jebkurai identificējamai lietošanai, kas jums nepieciešama. Svētais Gars, Dieva Vārds, jūsu sirdsapziņa vai jūsu priekšnieks jums skaidri parādīs, kāda konkrēta lietošana atbilst jūsu situāci Atstāsim šo daļu pietiekami atvērtu, lai jūs varētu piemērot paklausības principu — pielūgsmi darbībā — jebkādā veidā, kā to prasa jūsu pašreizējie apstākļi. Kungs jebkurā brīdī strādā ar kādu mūsu daļu. Piemērojiet to šai daļai.
Dieva paļāvība
Labākajā iespējamā pasaulē, ko trīsvienīgais Dievs varēja iedomāties, Viņa trīsdaļīgajam esamībai bija miljoniem līdzinieku, kuri varēja ar Viņu saistīties nozīmīgā, inteliģentā un mīlošā veidā. Dievs iedomājās Ādama dzimumu kā pietiekami līdzīgu Sevi mūsu izvēles un varas spēkos, lai mēs būtu Viņam intriģējoši līdzinieki. Radot šādu būtņu dzimumu, pastāvēja risks, ka mēs neizvēlēsimies Viņu mīlēt. Tomēr tas, ka kāds izvēlēsies Viņu mīlēt, nozīmēja pietiekami daudz, lai Viņš būtu gatavs uzņemties šo risku.
Dievs ir ļoti pārliecināts. Tas ir saprotams, jo Viņam ir pietiekami daudz mīlestības, gudrības, zināšanu, varas un sapratnes, lai būtu pelnījis mūsu mīlestību. Dievs dod cilvēkiem brīvību un padara Sevi neaizsargātu pret viņu izvēlēm. Viņa gatavība to darīt balstās uz Viņa lielajām īpašībām, spējām un pārliecību, ko Viņš gūst no tām. Dievs ir tik pārliecināts, ka var atļauties uzņemties risku radīt cilvēci ar brīvo gribu un ievietot to vidē, kurā tā var pieņemt reālus lēmumus. Viņš nevēlējās, lai Viņa līdzinieki Viņu pielūdz mehāniski vai piespiedu kārtā — bez jūtām, izvēles, mīlestības un patiesas apbrīnas. Tā nebūtu labākā iespējamā pasaule.
Padarot sevi neaizsargātu, Dievs radīja situāciju, kurā Viņš varēja piedzīvot prieku par to, ka tiek mīlēts, un vilšanos par to, ka tiek noraidīts, laimi par to, ka tiek paklausīts, un skumjas par to, ka netiek paklausīts, prieku par to, ka tiek apzināti pielūgts, un intensīvu skumjas par to, ka tiek apzināti ignorēts. Dievs patiesi izjūt šīs emocijas, reaģējot uz to, kā mēs izturamies pret Viņu. Viņš ir labākais, kas ir visā visumā. Kad mēs, zaudējot sevi, Viņu atstājam novārtā, Viņš ir skumjš gan mūsu, gan savas labad, pat ja mums nav pietiekami daudz saprāta, lai saprastu savu kļūdu un to, ko mēs zaudējam.
Viņa reakcija uz mūsu rīcību nav bezjūtīga imunitāte pret sirds jūtām, it kā Viņš būtu miljardiem reižu noskatījies “filmu” par cilvēku uzvedību no mūžības pagātnes līdz mūžības nākotnei un būtu tam apnicis. Cilvēku izvēles un to sekas nav nepieciešams, iepriekš noteikti scenārijs, kas tiek izspēlēts noteiktā drāmā. Ja tā būtu, Dievs to skatītos ar mazāku emocionālu saistību, jo Viņš vienmēr būtu zinājis, kas notiks. Tomēr Dievs, ko mēs redzam Rakstos un savā pieredzē, ir ļoti ieinteresēts šajā drāmā. Viņš ir ārkārtīgi kaislīgs, aicinot cilvēkus uz mīlestību. Viņš ir ļoti ieinteresēts, emocionāli iesaistīts un vēlas, lai mēs pieņemtu pareizās izvēles. Viņš ir laimīgs, kad mēs to darām, un vīlies, kad mēs to nedarām. Mūsu paklausība ir galvenais kritērijs cilvēku izvēļu un uzvedības novērtēšanai. Paklausība spēj padarīt Dievu laimīgu, bet nepaklausība spēj padarīt Dievu nelaimīgu.
Lai to saprastu, pārdomājiet Dieva suverenitāti. Suverenitāte nav absolūta kontrole tādā nozīmē, ka Viņš pārspēj cilvēku izvēles. Dievs apzināti ir atteicies no daļas kontroles, proti, no jūsu lēmumiem. Tas ir risks – cena, ko Viņš bija gatavs maksāt, lai veidotu nozīmīgas attiecības ar svarīgiem partneriem. Tā Dievs to vēlas. Dieva suverenitāte nav hiperdeterminisms. Mēs bieži sakām, ka Dievs kontrolē visu, bet absolūtā nozīmē tas tā nav. Viņš kontrolē to, ko vēlas kontrolēt, bet Viņš nevēlas kontrolēt visu. Dievs ir nolēmis nekontrolēt visu, lai cilvēki, kuriem Viņš ir devis brīvo gribu, varētu dzīvot vidē, kurā tiek pieņemti reāli lēmumi. Cilvēki kontrolē dažas lietas — savus lēmumus — par kuriem viņi ir atbildīgi. Šī labākā iespējamā visums, ko Dievs ir radījis, spēj iepriecināt Dieva sirdi, ja mēs paklausām.
Cilvēka brīvā griba
Cilvēka spēja izsvērt pierādījumus, izveidot savu vērtību sistēmu, izlemt, vai pielūgt Dievu vai nē, izvēlēties paklausīt vai nē, un īstenot savus lēmumus ar brīvu rīcību, ir iespaidīga un biedējoša briesma. Acīmredzot, cilvēks ir atbildīgs par savām izvēlēm, kā to parāda Dieva atalgojuma un sodu sistēma. Mūsu izvēles ir reālas. Vide, kurā mēs tās izdarām, ir brīva. Mūsu izvēļu sekas ir milzīgas. Mēs esam atbildīgi par savām izvēlēm, jo tās ir mūsu izvēles. Ja nav izvēles brīvības, nevar būt arī atbildības.
Integritāte ir stingra konsekvence — integrācija — starp to, ko mēs domājam, sakām un darām. Ja jūs citiem stāstāt, ko domājat, un esat integritātes pilns, citi var pamatoti uzminēt, kā jūs reaģētu dažādās situācijās. Dievam ir integritāte. Turklāt Viņš mums ir pateicis, ko domā. Bībele skaidri parāda, ko Viņš vēlas, gaida, vērtē un mīl, kā arī to, ko Viņš ienīst un kas Viņu dara skumju vai dusmīgu. Viņš vēro, vai mēs centīsimies pielāgot savu uzvedību, lai Viņam patiktu, vai arī kļūsim par saviem dieviem un dzīvosim savu dzīvi neatkarīgi. Cik svētīti ir tie, kas izdara pareizās izvēles. Cik pazudināti ir tie, kas to nedara.
Dievs pastāvīgi vēro mūsu rīcību un reaģē atbilstoši. Uz dažām mūsu rīcībām Viņš reaģē ar prieku, iedrošinājumu un svētībām. Uz citām rīcībām Viņš reaģē ar skumjām un attur mūs no turpmākas šādas rīcības — dažkārt pat atņemot svētības. Persiešu paklāju meistars var izmantot iesācēja kļūdu aušanā, lai radītu atšķirīgu, radošu un unikālu paklāju. Dievs ir meistars audējs. Viņš spēj reaģēt uz mūsu izvēlēm — dažas no tām ir sliktas — un joprojām īstenot Savu kopējo mērķi, izmantojot mūsu “austu” — mūsu izvēles. Piešķirot mums brīvību, Dievs atsakās no daļas kontroles pār to, kas notiks cilvēces vēsturē. Viņš var sasniegt Savu mērķi pat tad, ja reaģē uz izvēlēm, kuras Viņš apzināti nekontrolē.
Kas ir paklausība?
Kāpēc iepriekšējās divās sadaļās tika apspriesta Dieva pārliecība un cilvēka brīvā griba? Jebkura paklausības izpratne, kas nav balstīta uz pareizu šo divu domu izpratni, būtu nepietiekama. Paklausība nozīmē atliekt savas vēlmes, lai pakļautos cita gribai. Dažreiz paklausība ir viegla, piemēram, ja mūsu vēlmes ir līdzīgas cita gribai. Citas reizes, ja mūsu vēlmes ievērojami atšķiras no cita gribas, paklausība ir grūta. Tāpēc paklausība ir galvenais kritērijs, lai novērtētu mūsu “spēju saņemt atalgojumu”. Mēs godājam to, kuram pakļaujamies, un paklausība ir veids, kā mēs godājam Dievu. Ja mums izdosies izveidot šo ieradumu, pārējās dzīves problēmas atrisināsies pašas no sevis.
Mums visiem ir jāizlemj, vai mēs kalposim Dievam vai sev. Paradoksālais paradokss ir tas, ka, kalpojot sev, mēs neesam labākie iespējamie paši; zaudējam gan Dievs, gan mēs. Veicot pareizās izvēles – paklausot – mēs kļūstam par labāko iespējamo versiju pašiem sev – ļoti efektīviem kristiešiem. Kad radības, kurām ir reāla izvēles brīvība, paklausa cita gribai – proti, Dievam, kurš uzņēmās risku, ka mēs varētu nepaklausīt – mēs esam vislabākie. Kalpojot Dievam, gan Dievs, gan mēs abi iegūstam. Tas ir mākslas augstākais līmenis – visskaistākais dejas solis.
Kādas ir šādu ideju praktiskās pielietojamības? Atgriezīsimies pie piemēra par kristiešu sadalījumu divās grupās – garīdzniekos un lajos. Daži uzskata garīdzniekus par veltīgiem un pilnīgi paklausīgiem, bet lajus – par ne tik veltīgiem. Ir nepareizi uzskatīt, ka algoti, pilna laika kristiešu darbinieki ir veltīgāki vai paklausīgāki nekā nealgotie brīvprātīgie. Ir skaidrs, ka ir arī citi veidi, kā novērtēt cilvēka kalpošanas vērtību. Paklausība ir viens no šādiem kritērijiem. Labāk ir būt ārpus “kalpošanas” un Dieva gribā — būt paklausīgam — nekā būt “kalpošanā” un ārpus Dieva gribas — būt nepaklausīgam. Jebkurā mūsu dzīves brīdī mums jāspēj saprast, ka esam tur, kur mums jābūt, un darām to, kas mums jādara. Nekas nav tik svarīgs kā šis.
Es augsti vērtēju savu aicinājumu kā misionārs. Es piedzīvoju personīgu identitātes krīzi, kad mēs atgriezāmies no Korejas un tika iepazīstināti kā bijušie misionāri. Lai gan mēs bijām pionieri mūsu konfesijas baznīcā, es cīnījos ar to, ka esmu gan mācītājs, gan students. Es atkal piedzīvoju līdzīgas grūtības, kad vairs nebija garīdznieks. Es devos uz Ķīnu kā angļu valodas skolotājs un kļuvu par ķīniešu valodas studentu, kas studē ķīniešu kultūru! Kāpēc man tas bija grūti? Kāds nepamatots elitisms lika man nicināt to, ka es vairs nebiju garīdznieks? Es biju 100 % paklausīgs katrā no šiem lēmumiem, tomēr tie man bija grūti identitātes krīzes. Kāpēc? Pat tagad es cīnos ar to, ka esmu profesors, kas apmāca garīdzniekus, nevis pats esmu garīdznieks. Acīmredzot, man nevajadzētu. Uzņēmumu darbinieki, kas pamet savus amatus, lai pilna laika paliktu mājās ar bērniem, piedzīvo to pašu. Vai mēs varam iemācīties būt pārliecināti par Dieva apstiprinājumu, kad paklausām, pat ja šķietami daži varētu nepareizi saprast vai nenovērtēt mūsu labo lēmumu vērtību?
Veiksme = (talanti + iespējas + sasniegumi) ? motīvs
15-1. attēls. Veiksmes aprēķināšanas vienādojums.
Mēs pazīstam „ne-kalpotājus”, kuri ir pilnīgi veltīti, dedzīgi, lūdzot, pazemīgi, sirsnīgi, augošie un paklausīgi kristieši. Viņi ir pelnījuši lielu cieņu. Mēs pazīstam arī egoistiskus, lepnus, stūrgalvīgus un nejūtīgus „kalpotājus”, kuri bauda noteiktu profesionālo prestižu. Es daļēji uzskatu sevi par piederīgu šai grupai. Paklausības Dievam pakāpe ir jūsu panākumu pakāpe. Veiksmes vienādojums 15-1. attēlā iepriekšējā lapā tika pilnībā izskaidrots 7. nodaļā (Zini, kas tu esi un kas tu neesi). Paklausība ir atslēga, lai saprastu šo vienādojumu.
Vienādojums mēra paklausības pakāpi, kādā katrs no mums ir paklausīgs. Tas salīdzina to, cik labi mēs esam darījuši, ar to, cik labi mēs varējām darīt. Tam nav nekāda sakara ar aicinājumu. Tas ir saistīts ar mūsu gribas pakļaušanu citu gribai.
Sodu un atlīdzības pakāpes
Bībelē ir daudz atsauču uz dažādām atlīdzībām un kronēm. Tas norāda, ka ne visi debesīs saņems vienādu atlīdzību. 1. Korintiešiem 3:12-15 Bībele apraksta, kas ir atlīdzības vērts (minēts kā zelts, sudrabs un dārgakmeņi) un kas nav atlīdzības vērts (koks, salmu un rugāji). Mēs nezinām, kā Dievs novērtē atlīdzības kvalitāti, daudzumu vai vērtību. Tomēr Dievs ir, zināmā mērā, perfekts uzvedības pētnieks, kurš mudina mūs uz labu uzvedību, solot atlīdzību. Viņa plāns darbojas, ja mēs paklausām. Starp citu, debesīs mēs visi būsim pilnīgi, tāpēc nebūs skaudības par citu atlīdzību vai stāvokli.
Raksti skaidri saka, ka viens grēks vai grēka veids var būt lielāks par citu šajā pantā: „Tāpēc tas, kas mani nodeva jums, ir vainīgs lielākā grēkā” (Jāņa 19:11). Un atkal:
„Kalps, kas zina sava kunga gribu un nesagatavojas vai nedara to, ko viņa kungs vēlas, tiks sodīts ar daudziem sitieniem. Bet tas, kas nezina un dara to, kas pelna sodu, tiks sodīts ar maziem sitieniem. No ikviena, kam daudz dots, daudz tiks prasīts; un no tā, kam daudz uzticēts, daudz vairāk tiks prasīts” (Lūkas 12:47, 48).
Skaidrs, ka no tā, kam nav tik daudz dots, netiek prasīts tik daudz. Šie panti par Dieva taisnīgumu norāda, ka ellē ir dažādi sodu pakāpes. Viņš ir taisnīgs Dievs, kas rīkojas ar dažādām atlīdzības pakāpēm un dažādām grēku pakāpēm. Tas mums saka kaut ko nozīmīgu: mūsu uzvedība ir svarīga. Tā tiks taisnīgi sodīta.
Papildus fiziskajām neērtībām ellē, mūžīgās garīgās ciešanas būs pilnīgi proporcionālas katra cilvēka izdarītajam grēkam. Cilvēka atmiņā ir iebūvēts sodības mehānisms. Kad mēs pārdomājam savu uzvedību, tā var radīt mūžīgas garīgās ciešanas, kas ir tieši proporcionālas mūsu grēkiem: cik labi mēs zinājām, ko darījām, kādas iespējas mums bija nožēlot un labot savas kļūdas, bet to nedarījām, cik briesmīgi ir tas, ko mēs izdarījām, salīdzinot ar to, ko varējām izdarīt, cik briesmīgi ir tas, kur mēs esam (elle), salīdzinot ar to, kur varējām būt (debess). Ja mūsu iespējas bija maz un mūsu zināšanas nelielas, šādi atbildību mīkstinoši faktori mazinātu mūsu nastu. Ja mūsu rīcība nebija tik slikta, kā varēja būt, arī tas mazinātu mūsu nastu. Jo lielākas bija mūsu iespējas un zināšanas par to, ko mums vajadzēja darīt, jo lielāka ir mūsu atbildība. Jo lielāka vai biežāka ir mūsu ļauno darbu biežums, jo lielāka būs mūsu garīgā sāpe. Citiem vārdiem sakot, jo mazāk mēs grēkojam, jo mazāk mēs jūtamies nosodīti; jo vairāk mēs grēkojam, jo vairāk mēs jūtamies nosodīti. Tā kā katrs cietīs garīgi proporcionāli savai situācijai, elles mokas pilnībā atbilst katram tās iemītniekam.
Mūsu uzvedība nenoteic, vai mēs pavadīsim mūžību debesīs vai ellē. Šis lēmums ir atkarīgs no tā, vai Dievs piedod mūsu grēkus, un tas ir atkarīgs no mūsu ticības Glābējam, grēku nožēlas un atgriešanās. Glābšana ir bezmaksas dāvana tiem, kas nožēlo un atgriežas. Tiem, kas nenožēlo un nonāk ellē, garīgās mokas atbilst viņu uzvedībai. No otras puses, mūsu sasniegumi nenodrošina uzņemšanu debesīs. Tas ir atkarīgs no mūsu ticības Glābējam, nožēlas un grēku izsūdzēšanas. Tiem, kas nonāk debesīs ar savu ticību, atlīdzība būs proporcionāla darbiem.
Protams, ir ļoti liela plaisa un liela atšķirība statusā starp tiem, kas tikko nonāk debesīs, un tiem, kas gandrīz nonāk. Ironiski, ka daži, kuru uzvedība ir labāka par mūsu, var nonākt ellē, ja viņi neatzīst savus grēkus. Daži, kuru grēki būtu jāizslēdz no debesīm, tur nonāks, jo Dievs viņiem piedeva — nevis tāpēc, ka viņu uzvedība bija laba. Ticība ir kritērijs, kas nosaka vietu, kurā kāds pavadīs mūžību. Tomēr abās vietās (debesīs un ellē) būs dažādas atlīdzības un sodu pakāpes atkarībā no uzvedības. Ticība mūs ievieto vienā vai otrā no šīm divām vietām; uzvedība nosaka mūsu rangu. Ticība Dievam un grēku nožēla pestīšanai ir svarīgāka, jo tā nosaka mūsu mūžīgo mājvietu. Tomēr uzvedība (paklausība) joprojām ir ārkārtīgi svarīga. Mēs nezinām, cik lielā mērā vai pat vai vispār mūsu dažādie atalgojumi vai nožēlas ietekmēs mūsu savstarpējās attiecības, bet atšķirības būs. Es ceru, ka jūs nelasāt šo grāmatu, lai mēģinātu samazināt savu sodu ellē, bet gan lai palielinātu savu atalgojumu debesīs. Tomēr, ja es domātu, ka nonāksiu ellē, es joprojām uzmanītu savu uzvedību (paklausītu Dievam), ja ne citu iemeslu dēļ, tad vismaz tādēļ, lai man būtu mazāk par ko nožēloties mūžībā. Ar šo grāmatu es ceru iedrošināt labu uzvedību (paklausību) gan tādēļ, lai jūs tagad būtu labākie, gan arī tādēļ, lai jūs varētu baudīt savu atalgojumu mūžīgi.
Mūsu gados Āzijā cilvēki bieži mums jautāja par to senču mūžīgo stāvokli, kuri nepazina Jēzu. Bībele saka, ka tie, kuri ir pazuduši grēkā, ir mūžīgi atdalīti no Dieva. Kā mēs atbildam uz šo sirsnīgo jautājumu, ko uzdod austrumnieki vai āfrikāņi? Diskusija par sodu pakāpēm ļauj mums mierināt „zaudēto” tuviniekus ar patiesību, ka taisnīgais Dievs nevienu nesodīs nepienācīgi. Tas attiecas arī uz tiem, kuriem bija mazāk iespēju, nav zināšanu un nav daudz grēku. Iepriekš izskaidroto iemeslu dēļ visiem, kas ir mūžīgi pazuduši, būs tieši tik daudz „nožēlas”, cik to pelna viņu uzvedība. Pat ellē ir pierādījumi Dieva taisnīgumam.
Visi tiks izturēti taisnīgi. Daži tiks izturēti ar žēlastību. Katrs cilvēks saņems vismaz to, ko ir pelnījis. Attieksme būs proporcionāla tam, cik lielā mērā viņi pakļāvās (reaģēja uz) informāciju, kas viņiem bija pieejama. Tie, kas ir nožēlojuši savus grēkus, atteikušies no tiem un saņēmuši piedošanu, noteikti saņems daudz labāku attieksmi, nekā ir pelnījuši. Tomēr neviens ellē nesaņems sliktāku attieksmi, nekā viņš ir pelnījis. Kad mūsu nepazīstami senči „pakļausies” informācijai, kas viņiem bija pieejama (darīs to, ko viņu sirdsapziņa un zināšanas par Dieva prasībām diktēja, ka viņiem būtu jādara), viņi neciešīs vairāk, nekā ir pelnījuši.
Pakļaušanās pakāpes
Ne visi pakļaujas ar tādu pašu spontānumu, prieku vai rūpību. Ir trīs dimensijas, kas jāņem vērā: ātrums, ar kādu mēs pakļaujam savu gribu Dieva gribai, prieka vai gatavības pakāpe, ko mēs izrādam, un pilnīgums, ar kādu mēs to darām. Šie ir trīs visvairāk acīmredzamie mūsu paklausības pakāpes mērījumi. Ikviens, kas vēlas paaugstināt savu kristīgo sniegumu līdz savam potenciālam, ir jāpievērš uzmanība šiem faktoriem. Jo ātrāk, priecīgāk un rūpīgāk mēs paklausām, jo labāk Dievam tas patīk — jo labāk mēs sasniedzam savu labāko sniegumu.
Ir vairāki skaidri veidi, kā novērtēt paklausību. Vienā galējībā, tieši blakus nepaklausībai, ir nevēlēšanās, neapmierinātība un nepilnīga paklausība. Otrā galējībā ir tūlītēja, priecīga un pilnīga paklausība. Visā šī spektra vidusdaļā ir dažādi paklausības līmeņi, kurus mēs varam ņemt vērā. Mana pieredze ar novēloto paklausību Korejā parāda, ka paklausība — pat nevēlēšanās paklausīt — ir labāka nekā nepaklausība. Jēzus stāstīja stāstu par diviem dēliem:
“Ko jūs domājat? Vienam vīram bija divi dēli. Viņš piegāja pie pirmā un teica: „Dēls, ej šodien strādāt vīna dārzā.” „Es negribu,” viņš atbildēja, bet vēlāk pārdomāja un aizgāja. Tad tēvs piegāja pie otra dēla un teica to pašu. Viņš atbildēja: „Es gribu, kungs,” bet neaizgāja. Kurš no abiem izpildīja tēva vēlmi? Pirmais,” viņi atbildēja” (Mt 21:28-31).
Iepriekšējā nodaļā mēs pieminējām manu nepareizo attieksmi pret mācītāju Parku Korejā. Mana administratīvā politika darba paplašināšanai bija pareiza, bet mana skarbā personīgā attieksme pret to, kurš man pretstāvēja, bija nepareiza; tādēļ es biju nepareizs. Dievs nevarēja darboties šajā situācijā mana nepareizā attieksmes dēļ. Par laimi, vēlāk man bija iespēja kalpot un godāt mācītāju Parku. Viena no lietām, ko es darīju, bija neizpaust citiem par viņa turpinātajām aizvainojošajām darbībām. Es varēju par tām pastāstīt, bet to nedarīju. Tāpēc, ka Kungs man parādīja to, ko es redzēju, gavējot kalnu būdiņā, es pārstāju viņu tiesāt un kalpoju viņam. Es esmu priecīgs, ka tā rīkojos. Tagad es vēlos, lai es to būtu darījis agrāk. Kad Kungs runāja ar mani kalnos, es vēlos, lai es būtu reaģējis ātrāk. Man bija nepieciešami vairāki dienu garas dvēseles meklējumi vienatnē ar Dievu, lai atrisinātu šo jautājumu, jo sākumā es biju tikai negribīgi paklausīgs. Papildus mācībām, ko es iemācījos par kalpošanu, nevis spriedumu, tagad es varu pievienot šo: labāk ir paklausīt vēlu, nekā vispār nepaklausīt. Lai gan laiks iet un mūsu paklausība nav tik spontāna, kā tai vajadzētu būt, kamēr mēs esam dzīvi, nav par vēlu mainīt savu prātu. Ja ienaidnieks var mūs pārliecināt, ka ir par vēlu paklausīt, mēs nevajadzīgi ieslīgsim pagātnes nepaklausības modeļos. Mēs varam palaist garām iespējas kalpot, un ar gadu gaitā un situāciju maiņu mēs varbūt nespēsim labot visas savas kļūdas. Tomēr, kamēr mums ir elpa, mēs varam atzīt savas kļūdas un nolemt mainīties no šī brīža. Mēs joprojām varam labi pabeigt.
Tomēr ir vēl viens faktors. Pat ja mēs nekavējoties paklausām, sūdzēšanās par to atņem mums kalpošanas prieku. Tāpat kā Dievs mīl priecīgu devēju, tāpat Viņš mīl priecīgu “paklausītāju”: „Ko jūs darāt, to dariet Dieva godam” (1. Korintiešiem 10:31); „Pateicieties visos apstākļos, jo tā ir Dieva griba Kristū Jēzū” (1. Tesaloniķiešiem 5:18). Paklausība ietver arī mūsu sirdī esošo attieksmi. To ir grūtāk kontrolēt nekā vienkārši ārējo fizisko uzvedību. Dievs pat pavēl mums būt priecīgiem. „Vienmēr priecājieties” (1. Tesaloniķiešiem 5:16). Ja mēs neesam priecīgi, mēs nepaklausām! Tāpēc, vienlaikus veicot jebkādu darbību, mēs neesam pilnībā paklausījuši, vienkārši darot pareizo darbību. Mums tas jādara ar pareizo attieksmi un prieku. Sūdzību faktora izskaušana padara mūs atvērtākus pilnīgai pieredzei. Prieka faktora pievienošana atver mums vēl lielākas iespējas, kamēr mēs paklausām. Mēs tuvojamies tam, lai kļūtu ļoti efektīvi kā mūsu labākais iespējamais es.
Tūlītēja, priecīga un pilnīga paklausība
Tūlītēja, enerģiska paklausība, kas tiek veikta priecīgi un pilnīgi, kā to prasa Kungs, ir paklausības līmenis, ko prasa Raksti: „Ko jūs darāt, to dariet no visas sirds, kā strādājot Kungam, nevis cilvēkiem” (Kolosiešiem 3:23). Pamēģiniet padomāt par kaut ko, kas jums ir grūti. Dažiem tas varētu nozīmēt lūgšanu par tiem, kuri jūs apvaino. Ir vieglāk lūgt par viņiem, nekā lūgt viņiem. Dievs vēlas, lai mēs patiesi lūgtu Viņa svētību viņiem, lūgtu Viņu apveltīt viņus ar svētībām un no visas sirds vēlētos, lai Viņš to darītu. Paklausībā Dieva Vārdam, vai jūs varat patiesi lūgt labas lietas tiem, kuri jūs ir pārpratuši, ļaunprātīgi izmantojuši vai apmelojuši? Izmēģiniet to vai jebko citu, kas jums šķita grūti, lasot šo rindkopu.
Vairākus gadus, kad dzīvojām Korejā, mums bija mājas palīgs. Amerikā, kur dārzeņi, graudi un gaļa ir gatavi lietošanai, tas var šķist luksus. Tomēr mēs atklājām, ka bez palīdzības mājas darbi aizņēma pārāk daudz laika no mūsu darba. Viena no mūsu palīdzēm mums kalpoja īpaši labi. Mēs viņu saucām par Ajamoni — korejiešu valodā tas nozīmē „tante”. Viņa un Čara vienmēr cieši sadarbojās visā mājā, bet, kad mums bija viesi, Ajamoni bija īpaši liela svētība. Pēc tam, kad ēdiens bija pagatavots un pasniegts, viņa uzmanīgi vēroja Čaru, lai redzētu, kāds būtu viņas nākamais solis. Tikai ar skatienu, galvas pamājienu vai klusu žestu Čara varēja dot viņai zīmi, lai viņa atnesu vēl vienu plati, piepildītu viesu glāzes ar dzeramo ūdeni vai kādam palīdzētu justies ērtāk. Ajamoni, uzmanīgi sekojot Čaras vēlmēm, iemācīja mums Psalma 123:2 nozīmi: „... Kā kalpones acis skatās uz savas saimnieces roku, tā arī mūsu acis skatās uz Kungu, mūsu Dievu ...” Mēs bieži esam cerējuši, ka varētu būt tikpat uzmanīgi pret Kunga vēlmēm, kā Ajamoni bija pret mūsu vēlmēm. Kad mēs pievēršam Dievam tādu uzmanību, kļūst iespējams lasīt Viņa signālus. Daži no Viņa signāliem ir acīmredzami, daži – smalki. Paklausība ir mūsu atbilde uz jebkuru signālu, ko Viņš sūta, vai tas būtu caur Viņa Vārdu, Viņa Gara vadību, mūsu pašu sirdsapziņu vai kādas autoritātes lūgumu, ko Viņš ir iecēlis mūsu dzīvē. Nespēja reaģēt uz kādu no šiem signāliem ir nepaklausība. Mūsu atbildība un prieks ir pareizi interpretēt signālus un darīt to, ko tie saka. Kad mēs to darām ātri, priecīgi un pilnībā, mēs esam vislabākie.
Proaktīva pakļautība
Administratoriem patīk, kad padotie dara to, ko viņiem liek. Viņiem patīk arī, kad padotie meklē papildu uzdevumus. Jebkuram priekšniekam patīk darbinieki, kas atbild uz viņu jautājumiem. Bet vēl vairāk tiek novērtēti tie proaktīvie darbinieki, kas brīvprātīgi sniedz papildu, nepieprasītu, atbilstošu informāciju, par kuru priekšnieks varbūt nezina, ka to vajadzētu jautāt. Mums patīk cilvēki, kas ne tikai pilda uzdevumu, bet arī piedāvā papildu idejas darbības uzlabošanai. Vai mēs varam kļūt par proaktīviem Dieva sekotājiem? Vai ir iespējams papildināt to, ko Dievs prasa, un saņemt Dieva patiesu apstiprinājumu? Vai upurēšanās var būt lab.
Paklausības Dievam gadījumā ir apšaubāms, ka mēs varam darīt kaut ko labāku par paklausību. Ja mēs cenšamies upurēt, darīt kaut ko vairāk par paklausību, var attiecināt Samuēla vārdus Saulam: „Paklausība ir labāka par upuri.” Vai Dievs ir apmierināts, ja mēs upurējamies vai kalpojam? Bībele norāda, ka atbilde ir „jā”, jo upurēties un kalpot ir kaut kas, ko Dievs mums ir lūdzis darīt. Tomēr mums nevajadzētu meklēt vai gaidīt cilvēku uzslavas, un mums nevajadzētu kļūt lepniem, to darot. Pārsniedzot prasības un darot vairāk, nekā ir nepieciešams, mums nevajadzētu kļūt lepniem vai paļauties uz saviem darbiem. Ja tā notiek, mēs esam nonākuši citā veida lepnuma problēmā.
Ajamoni svētdienās bija brīva. Kas būtu, ja viņa būtu atnākusi uz mūsu mājām svētdienā, lai uzkoptu vai pagatavotu ēdienu? Vai tas mums būtu paticis? Nē, jo mēs viņu mīlējām un vēlējāmies, lai viņai būtu labi. Mēs vēlējāmies, lai viņa baudītu savu atpūtas dienu kopā ar ģimeni. Mēs vēlējāmies, lai viņa šajā dienā darītu to, ko vēlas. Dievs vēlas, lai mums būtu labi, un ir apmierināts, kad tā notiek. Ir apšaubāms, ka Dieva priekšā mums vajadzētu mēģināt darīt vairāk nekā paklausīt. Paklausība Viņu dara laimīgu. Jebkas cits šķiet aptraipīts ar kādu citu motīvu, nevis vēlmi Viņu iepriecināt.
Paklausība ir laba mums
Dievs ir mīlošs debesu tēvs, kurš vēlas vislabāko saviem bērniem. Viņš mūs aizsargā, nosakot likumus par lietām, kas mums nav labas. Tomēr, lai gūtu labumu no Viņa “aizsardzības plāna”, ir nepieciešama mūsu izvēle. Ja mēs nevēlamies Viņa aizsardzību un svētības, Viņš mums tās neuzspiedīs — mēs varam nepaklausīt. Viņš mums deva katru no baušļiem, tostarp, bet ne tikai Desmit baušļus, mūsu labā. Tie ir paredzēti mūsu labā — nevis tāpēc, ka Dievs nevēlas, lai mums būtu labi, bet tāpēc, ka Viņš vēlas to, kas mums ir labs. Viņš vēlas mūs aizsargāt no mums pašiem. Katrs aizliegums, kurā teikts: „Tev nedrīkst...”, varētu tikt lasīts kā „tev nav labi...”.
Apskatīsim vairākus baušļus, lai atklātu, kā Dieva baušļi ir labi mums. Pirmais bauslis ir labs piemērs, lai ilustrētu šo principu. Kā minējām iepriekš, tas kļūst par „Tev ir labi, ja Tu mani uzskati par savu vienīgo Dievu”. Dievs ir labākais no visiem iespējamajiem labumiem. Viņš zina, bez iedomības, ka Viņš ir labākais. Viņš dara vislabāko, kas iespējams, visiem Saviem draugiem. Pazīstot Viņu, viņiem ir priekšrocības – pieeja gudrībai, varai, palīdzībai, vadībai, informācijai, atziņām, veselībai un draudzībai. Labākais, ko Dievs var dot ikvienam, ir Viņš pats! Pazīt Viņu nozīmē pazīt labāko. Būt Viņam nozīmē būt labākajam. Tie, kas izvēlas iepriecināt Dievu un baudīt Viņu uz visiem laikiem, ir lemti dzīvot labāko iespējamo dzīvi – šeit un tagad, un mūžīgi. Tāpēc mīlošais, žēlīgs un labs Dievs dod Sevi mums un saka: „Jums ir labi, ka Jūs esat mani par savu vienīgo Dievu.” Meklējot jutekliskus vai citus baudījumus, materiālo bagātību, slavu vai reputāciju, cilvēka sirds nekad netiks apmierināta tā, kā to dara Dieva pazīšana un attiecības ar Viņu. Vai redzat, kā šis bauslis mums nāk par labu?
Šeit ir vēl viens piemērs. Ņemiet bausli: „Atceries sabata dienu, to svētīdams.” Neuzskatiet, ka Dievs vēlas, lai mēs būtu neaktīvi un ieslodzīti no lietām, kas mums patīk šajā dienā. Ja mēs pieņemam dziļāku nozīmi, atdalot sabatu no citām dienām, mēs varam atļauties to izteikt citā veidā: „Jums ir labi baudīt Kunga dienu un atdalīt to no citām dienām.”
Dievs zina mūsu fizioloģisko uzbūvi, jo Viņš mūs ir radījis. Viņš ir Radītājs un zina, kā darbojas mūsu mehānismi. Viņš zina, ka mūsu ķermenim ir nepieciešama periodiska atpūta. Viņš zina mūsu psiholoģisko uzbūvi un saprot, ka arī mūsu prātam ir nepieciešama atpūta no ikdienas pienākumu radītā spiediena. Viņš zina mūsu garīgo uzbūvi un zina, ka mums ir nepieciešams apzināti veltīt laiku, lai barotu savu garīgo būtību. Viņš svētī mūs ar iknedēļas tikšanos ar Sevi, laiku mācībām, dievkalpošanai, atpūtai, atpūtai, sadraudzībai un lūgšanai. Tas ir la Ja jūsu darbs prasa strādāt svētdienā, atvēliet atpūtai citu dienu. Pēc gadiem, kad esat nepareizi izmantojuši savu ķermeni, jūs riskējat saslimt. Mēs varam saslimt, ja dzīvojam zem savām iespējām, pārkāpjam Dieva noteiktos veselības noteikumus, ļaunprātīgi izmantojam savu ķermeni un radām sev fiziskas sekas. Dievs vēlas mūs no tā pasargāt. Sešās dienās ir pietiekami daudz laika, lai paveiktu darbu, ko Dievs mums paredzējis. Darīt vairāk nozīmē darīt kaut ko, ko Dievs nav paredzējis. Atpūtieties un baudiet Jēzu. Dievs vēlas jums labu. Noliedzot to, jūs nepareizi saprotat Dieva raksturu un nespējat atzīt prieku, ko Viņš gūst, rūpējoties par mums.
Vai cilvēks varētu iepriecināt Dievu, strādājot Viņam septiņas dienas nedēļā? Nē, saskaņā ar Dieva Vārdu. Mēs nonākam bīstamā teritorijā, ja domājam, ka varam darīt vairāk nekā paklausīt un ka Dievs par to būs priecīgs. Dievs ir priecīgs, kad mēs darām to, ko Viņš saka. Viņš ir mazāk apmierināts, ja mēs savu “kalpošanu” Viņam kontrolējam paši, mēģinot darīt to pēc saviem noteikumiem, nevis Viņa. Ja mēs pārsniedzam to, ko Dievs saka darīt, pastāv trīs potenciāli briesmi: pašgribība, lepnums un atkarība no darbiem. Pašgribība var mūs vadīt darīt to, kas šķiet labas lietas. Tomēr tās nekad nebūs labākās lietas, ja mēs paši sēžam pie stūres un Dievu atstumjam pasažiera sēdeklī. Lepnums par sevi ir vairāk iespējams, ja mēs gaidām, ka varam nopelnīt Dieva labvēlību, darot kaut ko papildus. Tas ir ļoti līdzīgi atkarībai no mūsu darbiem. Ja mēs esam atkarīgi no darbiem, mēs neesam atkarīgi no Dieva un esam nepareizi sapratuši žēlastību. Rezultātā mēs novirzām savu uzmanību no tā, kas Viņu dara laimīgu, un pievēršamies tam, kas stiprina mūsu ego. Ir kaut kas dziļi nepareizs tajā, ka mēs lepojamies ar to, ko darām Dievam. Ļoti efektīvi kristieši joprojām ir tikai paklausīgi kalpi.
Dievs vēlas mums labas lietas un ir ietvēris to Savā dzīves instrukciju rokasgrāmatā – Bībelē. Viņam sagādā lielāku prieku, ja mēs darām to, ko Viņš ir teicis rokasgrāmatā, nekā ja mēs mēģinām “upurēties” un darīt vairāk. Viņš vēlas, lai mums būtu labi, mēs būtu atpūtušies, laimīgi kopā ar Viņu, apmierināti ar Viņa saprātīgajām prasībām un gatavi palikt pie šāda dzīvesveida visā mūsu dzīves laikā. Mēs atrodamies tuvu bīstamai robežai, ja dzīvojam pārmērīgu, pārspīlētu, nevajadzīgu upurēšanās un askētisku dzīvi. Mums jāizvairās no mocekļa kompleksa (kas atšķiras no mocekļa būtības) un pieņēmuma, ka mēs zinām labāk nekā Viņš. Paklausība ir labāka nekā mēģinājums piedāvāt Dievam vairāk — upurēt. Mēs esam pietiekami gudri, lai proaktīvi sekotu cilvēkiem, un viņiem var labāk kalpot, ja mēs uzlabojam viņu norādījumus — sakot vai darot vairāk —, bet mēs nevaram uzlabot Dieva norādījumus.
Ja Dievs egoistiski prasītu, lai mēs ievērojam baušļus tikai Viņa dēļ, tad egocentriskais psiholoģiskais faktors varētu mūs vadīt meklēt to, ko mēs gribam, un noliegt Viņam to, ko Viņš grib. Tomēr šajā jautājumā Viņa slavēšana ir laba mums. Darīt to, ko Viņš vēlas, ir labākais arī mums. Kad varu, man patīk slēpot kopā ar mūsu dēliem. Kas notiktu, ja es nolemtu neslēpot, jo slēpošanas kūrorts gūst peļņu no manas slēpošanas? Lai viņi gūst peļņu; es slēpoju, jo man patīk vējš sejā, izaicinājuma aizrautība, sacensību uztraukums, uzvara pār nogāzēm un muskuļu sāpes pēc treniņa. Slēpošana ir jautri! Es slēpoju sev.
Es esmu priecīgs, ka Dievs tiek pagodināts, kad es ievēroju Viņa Vārdu. Tomēr, pat ja es gribētu būt pilnīgi egoistisks, es ticu, ka paklausība Viņa Vārdam, Viņa Garam, manai sirdsapziņai un manam priekšniekam ir man pilnīgi izdevīga. Viņa Vārds pasargā mani no briesmīgiem zaudējumiem. Tas ieved mani drošā, piepildītā un pilnīgi apmierinošā dzīvē. Dieva norādījumi ir viens no veidiem, kā Viņš mūs pasargā un svētī, un parāda mums Savu lielisko mīlestību. Tas ir viens no iemesliem, kāpēc paklausība ir galvenais kritērijs cilvēku novērtēšanai. Paklausība man sniedz labumu, bet nepaklausība pakļauj mani kaitējumam.
Stāvoklis pret uzvedību
Tā kā mēs esam glābti ticībā, mūsu stāvoklis Kristū (un debesīs) ir drošs. Tā ir laba ziņa. Bet šeit ir slikta ziņa: tā kā mēs esam glābti ticībā, mēs kļūstam nevērīgi savā uzvedībā (paklausībā). Jēkaba grāmata runā par ticību un darbiem. Tā izdara nopietnu secinājumu, ka, ja ticība ir patiesa, mūsu darbi to parāda. Viņa divas tēmas (ticība un darbi) varētu saukt arī par „ticību” pret „uzvedību” vai „stāvokli Kristū” pret „paklausību Viņa gribai”. Mūsu ticība Jēzum nodrošina mūsu stāvokli, bet mēs pārāk bieži neuzņemamies nopietni savu atbildību paklausīt un uzvesties saskaņā ar Rakstiem.
Šajā diskusijā galvenā uzmanība nav vērsta uz to, kurp jūs dodaties. Diskusijas nolūkā pieņemsim, ka ticībā jūs dodaties uz debesīm. Pārējā uzmanība ir vērsta uz to, kas jūs esat. Debesis ir vieta; dodamies turp. Pārējā uzmanība, un pat pēc tam, kad esam ceļā uz turieni, ir vērsta uz to, lai mēs būtu cilvēki, kas patīk Dievam — kas paklausa visā, ko domājam, darām un sakām. Pareiza ticība jūs turp aizvedīs. Pareiza uzvedība jums nesīs atalgojumu. Bez labas uzvedības jūs varat nokļūt debesīs (jo jums ir piedots), bet bez pareizas uzvedības — paklausības — jūs nekad nebūsiet labākais ne šeit, ne tur.
Lai palīdzētu mums novērtēt, vai mēs uzvedamies (paklausām) pareizi, veiciet īsu pārskatu. Jūs varat aizstāt šos jautājumus ar saviem, izmantojot jebkuras problēmas, ar kurām jūs šobrīd saskaraties. Kas tev traucē būt pazemīgam, žēlīgam, lūdzīgam, dedzīgam lūgšanu cīnītājam? Kas tev traucē būt atbalstītājam, iedrošinātājam un stipram un gudram lieciniekam par patiesību par Dievu tavā mājā, baznīcā, kaimiņos un darba vidē? Vai tu esi priecīgs? Vai tev ir iekāre? Vai tu esi dusmīgs? Vai tava attieksme ir pareiza? Vai tu gavē? Vai tu lūdzies? Vai tu regulāri lasi Bībeli? Vai tavi ēšanas paradumi ir kontrolēti? Vai tu nodarbojies ar sportu? Vai tu mācies no savas ikdienas pieredzes, vai arī par to sūdzies? Vai tu kaislīgi mīli Dievu un meklē Viņu ar visu savu sirdi, prātu un spēku? Vai tu mīli materiālās lietas un tās meklē, vai arī tu mīli Dieva valstību un Viņa taisnīgumu un to meklē? Vai jūs esat greizsirdīgs? Vai jūs esat laipns pret saviem ģimenes locekļiem? Vai jūs esat egoists? Vai jūs esat patiesīgs? Vai jūs esat iesaistīts kādā no pasaules zaudēto dvēseļu glābšanas aspektiem? Vai jūs pielāgojat savu labo vēsti tā, lai tā būtu saprotama cilvēkiem jūsu apkārtnē? Vai jūs esat jūtīgs pret citiem savā apkārtnē? Īsumā, vai jūsu uzvedība ir bibliska? Protams, šo sarakstu varētu turpināt, bet vēl svarīgāki par šiem jautājumiem ir tie, par kuriem jūs un Svētais Gars apspriedīsiet.
Katrā no šiem jautājumiem mēs vai nu rīkojamies dievbijīgi, kas iepriecina Dievu un mūs, vai arī mēs nerīkojamies dievbijīgi, kas neiepriecina ne Dievu, ne mūs. Dievs ļoti rūpējas par to, ko mēs darām. Mēs arī saņemam aizsardzības priekšrocības sev, pateicoties mūsu paklausībai. Vai kāds cits gūst labumu no mūsu paklausības?
Kāpēc paklausība, nevis ticība, ir galvenais kritērijs?
Paradums, par kuru mēs runājam, ir paklausība. Lai noteiktu, kurš nokļūs debesīs, tiek izmantots vēl viens kritērijs: vai šis cilvēks, glābjošā ticībā, ir pilnībā pagriezies pie Jēzus Kristus kā Tā, caur kuru mēs iegūstam pieņemšanu Dieva ģimenē? Visi, kas to ir darījuši, ir Dieva ģimenē un nokļūst debesīs; glābjošā ticība ir kritērijs, lai tur nokļūtu. Tad kāpēc paklausība, nevis ticība, ir galvenais kritērijs, par ko šeit runājam? Kāpēc mēs iekļāvām šo garo diskusiju par paklausību, uzvedību un darbiem, ja tie nav kritēriji, lai noteiktu, kas ir Dieva ģimenē? Tāpēc, ka paklausība ļauj jums kļūt par labāko iespējamo sevi. Paklausība ļauj jums piepildīt Dieva sapni par jums.
Šī grāmata nav evaņģelizācijas grāmata. Mans mērķis nav izskaidrot, kāpēc es esmu kristietis, vai sniegt jums iemeslus, kāpēc jums vajadzētu būt kristiešiem. Mans mērķis nav pārliecināt jūs pievienoties laimīgajai pūlim Dieva godības troņa priekšā debesīs. No visas sirds es ceru, ka jūs būsiet šajā pūlī. Tomēr visā šajā grāmatā mans uzsvars nav bijis pārliecināt jūs, ka debesis ir labāka vieta, kur pavadīt mūžību, un ka jūs Dievam nesat vairāk laimes, atrodoties tur.
Mans mērķis ir palīdzēt jums kļūt par to, ko Dievs sapņo, ka jūs varētu būt. Šis mērķis ir daudz plašāks nekā vienkārši pārliecināt jūs pievienoties man lielajā, mūžīgajā dejā Dieva balles zālē. Es vēlos, lai jūs saņemtu bagātīgu ieeju debesīs, lai jums būtu kādi augļi, ko nolikt pie Meistara kājām, un lai jums nebūtu nožēlas par to, kā jūs pavadījāt savu zemes dzīvi. Es ceru, ka jūsu prieks un gaidīšana par šo dienu ietekmē visu, ko jūs sakāt un darāt. Es vēlos, lai jūs katru savas dzīves dienu dzīvotu ar lielām cerībām par šo ieeju debesīs. Tad ne tikai jūs droši ieradīsieties tur, bet arī daudzi citi nāks kopā ar jums. Jums būs lielāka ietekme un labāka efektivitāte, jo jūs dzīvosiet savu dzīvi pēc labākās sirdsapziņas. Jūs un jūsu draugi abi uzvarēsiet.
Nav svarīgi, lai jūs iemācītos kādu formulu, kā citiem stāstīt par Kristu. Daudz svarīgāk ir ieskaidrot citiem ar to, ko viņi redz jūsu paradumos, lai viņi gribētu būt tādi kā jūs un doties tur, kur jūs dodaties. Citiem vārdiem sakot, mācīsimies ne tik daudz domāt par to, ko mēs sakām, bet par to, ko saka mūsu dzīve.
Mēs gribam bagātīgu ieiešanu debesīs, bet ir vēl kaut kas vairāk. Paradums paklausīt no sirds ir iekļauts, jo jūsu paklausība (uzvedība) var noteikt, vai citi sasniegs debesīs. Ja rūpes būtu tikai par jūsu pašu ieiešanu, mēs runātu par ticību. Tomēr, lai daudzi citi vēlētos sasniegt debesīs un godāt Dievu mūžīgi, mums jārunā par kristiešu uzvedību (paklausību). Mūsu paklausība lielā mērā ietekmē kristiešu un kristiešu Dieva reputāciju visā zemē. Tas ir vēl viens iemesls, kāpēc ir svarīgi paklausīt no sirds. Citi izmanto jūsu dzīvi kā noteicošo faktoru, lemjot, vai meklēt Dievu, ko viņi redz jūsu dzīvē. Tava paklausība var dot lielu labumu citiem; tava nepaklausība var liegt citiem šo labumu.
Dievs uzņēmās risku, ka tu varētu neizvēlēties Viņu, kad Viņš tev deva brīvo gribu. Tad Viņš pievienoja vēl vienu risku — ka tu varētu nepaklausīt Viņam un tādējādi neietekmētu citus pavadīt mūžību kopā ar Viņu. Ir pietiekami grūti saprast, ka Dievs uzņēmās risku, ka mēs varētu neizvēlēties Viņu. Tomēr vēl pārsteidzošāk, pārsniedzot cilvēka sapratni, ir apsvērt, ka mūsu lēmumiem paklausīt (mūsu mīlošajai un laipnajai uzvedībai) ir tik liela potenciāla labvēlīga ietekme uz citiem. Tāpēc paklausība ir galvenais kritērijs mūsu atalgojumam. Lai gan neviens no mums nespēj glābt pasauli, katram no mums ir spēks dzīvot efektīvu, ietekmīgu dzīvi pēc labākās sirdsapziņas. Izvēloties Dievu, jūs iegūsiet pestīšanu; paklausot Viņam, jūs palīdzēsiet citiem iegūt pestīšanu.
