KETURIOLIKTAS ĮPROTIS: Būkite jautrūs kontekstui
Labai veiksmingų krikščionių įpročiai
„Aš tapau visais visų žmonių, kad visais įmanomais būdais galėčiau išgelbėti kai kuriuos.“ 1 Korintiečiams 9:22
Šis skyrius skirtas tam, kad parengtų mus tapti geresniais komunikatoriais. Ankstesniame skyriuje buvo nustatyta, kad geografinis artumas negarantuoja gero bendravimo. Nors geografinis artumas gali būti pirmasis žingsnis, yra ir kitų ne mažiau svarbių dalykų. Mūsų žinia yra svarbi. Norėdami būti tikri, kad ją perduodame, turime užmegzti socialinius ir asmeninius ryšius. Jei noriu, kad mane suprastumėte, turiu kalbėti jūsų kalba ir suprasti jūsų kultūrą. Jei noriu, kad tu klausytumėte atidžiai, turiu kalbėti apie temas, kurios tave domina, arba apie temas, apie kurias supranti, kad reikia daugiau žinoti. Kuo labiau sugebame įsilieti į kitų žmonių pasaulį ir spręsti jiems aktualias problemas, tuo didesnė tikimybė, kad bendrausime veiksmingai.
Šiame skyriuje aptariame, kaip būti jautriems situacijoms – kontekstams – žmonių, su kuriais norime dalytis gerosiomis naujienomis. Ši informacija padės jums tapti efektyvesniu komunikatoriumi, nesvarbu, ar sprendžiate kalbos ir kultūros klausimus tarpkultūrinėje komunikacijoje, ar tiesiog svarstote, kaip efektyviau įžengti į kaimyno „pasaulį”. Jūsų verslas gali priversti jus bendrauti su tarptautiniais žmonėmis kitose šalyse. Arba jūsų kaimynai gali būti tarptautiniai žmonės jūsų vis labiau kosmopolitiškame ar daugiakultūriniame mieste. Kadangi mūsų pasaulis mažėja, turime išmokti tiksliai bendrauti tarptautiniu mastu. Kita vertus, galbūt tiesiog norite sužinoti, kaip geriau suprasti žmones savo „pasaulyje“. Jie gali būti iš kitos kartos arba dėl kokios nors kitos priežasties mąstyti kitaip. Bet kuriuo atveju, komunikatorius yra atsakingas už jautrumą kitos šalies požiūriui. Žmonės greičiausiai nesimokys tarpkultūrinės komunikacijos strategijų vien tam, kad galėtų suprasti mūsų žinią. Jei norime, kad jie „išgirstų“ tai, ką norime pasakyti, turime prisitaikyti prie jų pasaulio. Perskaitę apie šį įprotį, galbūt norėsite daugiau sužinoti apie tarpkultūrinę komunikaciją kaip krikščionis. Perskaitykite puikią Charleso Krafto knygą „Krikščionybė ir kultūra“.
Ši istorija iliustruoja lankstumą, kurio turi laikytis veiksmingas komunikatorius. Šis incidentas aprašo konkrečią situaciją. Jis moko kultūrinio jautrumo pamokas, kurios taikomos veiksmingai tarpkultūrinei komunikacijai. Ne visi pritars „mūsų“ krikščionybei, ir jie neturėtų to daryti. Kitose kultūrinėse situacijose gali būti tinkamesni kiti evangelijos skelbimo būdai.
Pagrindinės vertybės ar šalutiniai klausimai?
Praėjusią vasarą mano penkios dienos musulmonų šalyje buvo beveik baigtos. Turėjau dar vieną susitikimą. Mano šeimininkas buvo susitaręs, kad aš susitiksiu su kažkuo 9 val. ryte, prieš skrisdamas į Indiją popietę. Mano šeimininkas – buvęs musulmonas, dabar krikščionis – atsargiai man pasakė, kad šį susitikimą paprašė svečias, ir paaiškino, kad jis „tikriausiai nėra svarbiausias žmogus, su kuriuo jums reikėtų susitikti“. Aš buvau pasiryžęs su juo susitikti ir manęs laukė maloni staigmena.
Rafique buvo užsiauginęs barzdą ir vilkėjo tradicinį savo šalies musulmonų drabužį. Jis atsivedė savo draugą Mohammedą, elgsenos mokslų profesorių. Nors jis buvo apsirengęs kaip vakarietis, jo elgesys buvo panašus į Rafique'o. Rafique dirba sveikatos priežiūros srityje, o Mohammedas moko vietos koledže. Šie du vyrai atstovauja tai, ką misijologai vadintų labai vietine, musulmonams jautria „tikinčiųjų“ grupe – tikinčiųjų Isa (Jėzumi) kaip būdu gauti Alacho palankumą. Jie nenaudoja pavadinimo „krikščionys“. Tai padaryti juos atitolintų nuo šeimos ir draugų rato, kurį jie labiausiai nori pasiekti savo tikėjimu.
Klausydamasis Rafique, pastebėjau, kad šie vyrai yra jautrūs savo kultūriniam kontekstui, kaip aš ir propaguoju savo seminarijos kursuose „Kontekstualizuota teologija“ ir „Evangelizacija kontekste“. Jie meldžiasi atviromis ir šiek tiek pakeltomis rankomis – taip, kaip juos mokė melstis Alachui kaip musulmonams. Jie vadina Jėzų „Šventuoju“, o ne naudoja įžeidžiantį terminą „Dievo Sūnus“. Jie nemini Trejybės, nors patys tiki kiekvienu Trejybės nariu. Terminas „Dievo Sūnus“ ir nuorodos į Trejybę musulmonų pasaulėžiūroje reiškia amoralią Dievą, kuris turėjo lytinius santykius su moterimi ir susilaukė bastardo. Jie nenaudoja žodžio „bažnyčia“ ir nenaudoja kryžiaus kaip dekoracijos. Jie susitinka ir meldžiasi namuose ir visais atžvilgiais atrodo kaip musulmonai.
Jie naudoja strategijas, kurios atitinka musulmonų pasaulėžiūrą. Jų vaikų knygoje apie Isą nėra žmonių paveikslėlių. Man buvo pasakyta, kad žmonių paveikslėliai yra įžeidžiantys musulmonams. Mahometas ir kiti musulmonų pranašai neleido – ir neleistų – naudoti jų paveikslėlių. Dėl tos pačios priežasties jie nenaudoja filmo apie Jėzų. Rafique man pasakė, kad musulmonai žiūrės filmą apie Jėzų, bet yra problema. Šios šalies žmonės negalėtų gerbti ar tikėti niekuo, kas būtų taip nepagarbiai traktuojamas, kad būtų vaizduojamas paveikslėliuose ar filmuose.
Rafique paaiškino, kad Jėzaus gyvenimas arabų kalba yra parašytas Korano stiliumi. Jis turi 30 skyrių, kaip ir Koranas. Jie nenaudoja „Mato“ ar „Morkaus“ kaip knygų pavadinimų, nes musulmonai nenaudoja vyrų vardų tokiu būdu. Vietoj to, jie naudoja „Kūdikio lopšys“ ir „Naujas gyvenimas“ kaip tų knygų pavadinimus, kurie daro Evangelijas priimtinesnes. Kiekvienas skyrius prasideda žodžiais „Dievo vardu“, kaip ir Korane.
Pagal profesiją Rafique dirba sveikatos priežiūros srityje, o Mohamed yra profesorius. Tačiau jų pagrindinė užduotis yra skleisti žinią apie Isą. Jie mokosi vieną popietę per savaitę Rafique biure ir bendrauja su vandeniu ir duona. Jie nešvenčia Kalėdų ir Velykų. Be to, jie ir toliau lanko reguliarias penktadienio maldas vietinėje mečetėje. Musulmonės moterys yra sunku atsiverti, nes jos bijo savo vyrų, bet vyrai yra labiau linkę atsiversti. Žmonos seka savo vyrais atsivertimo kelyje. Todėl Rafique grupė orientuojasi į vyrus.
Jų šalies krikščionys sako šiems tikintiesiems, kad jie nėra krikščionys, nes, be viso kito, jie nešvenčia Kalėdų ir Velykų! Rafique ir jo draugai tiesiog toliau tiki ir tarnauja, net ir be savo šalies krikščionių brolių ir seserų pagalbos ir paramos. Rafique paprašė manęs krikščioniškos medžiagos, kurią jis galėtų pritaikyti ir naudoti musulmonų kontekste. Aš mielai daviau jam daugiau, nei jis prašė.
Ar buvo teisinga padrąsinti Rafique? Ar turėjau jam duoti tą medžiagą? Ar teisingai padariau, kad leidau jam ją pritaikyti? Kiek vakarietiško „krikščioniškojo pranešimo” yra esminis, o kiek kultūrinis? Kokias tradicijas galima praleisti, nepakenkiant mūsų tikėjimui? Ką galime padaryti, kad žmonėms būtų lengviau tapti tikinčiaisiais, nekeisdami kultūros? Kokius reikalavimus per metus pridėjome prie kvietimo priimti Dievo išgelbėjimą? Kaip krikščionys gali būti lankstesni ir jautresni kitų žmonių padėčiai, kad jiems būtų lengviau tapti tikinčiaisiais? Ar Rafique tiesiog daro savo kultūrinėje aplinkoje tai, ką Matas, Morkus, Lukas ir Jonas darė rašydami evangeliją tam tikrai tikslinei auditorijai – žydams, romėnams, graikams ir plačiajai visuomenei? Galiausiai, jei ne viešai, kaip Isa tikintysis „išpažįsta“ savo tikėjimą prieš žmones? Kaip jis išvengia susilpnintos musulmoniško tipo pusiau krikščioniškos „tikėjimo“? Trumpai tariant, kokios yra mūsų pagrindinės vertybės, kas yra tik šalutiniai klausimai, o kas yra sinkretizmas? Grįšime prie Rafique ir Mohammed po to, kai išsamiau išnagrinėsime kai kuriuos iš šių klausimų.
Dievas – komunikatorius
Knygoje, kurią mums davė Dievas, Jis galėjo mus visiškai priblokšti lygtimis, formulėmis, astronomine, kosmologine, chemine, molekuline, geologine ir atominė informacija. Jos sudėtingumas būtų priverstęs Albertą Einšteiną trinti galvą ir prašyti Dievo paprastesnės versijos. Vietoj to Dievas pasinaudojo avių piemeniu vardu Amosas ir žveju vardu Petras, taip pat mokslininkais Mozė ir Paulius, kad parašytų seriją žmogiškų istorijų tuometine bendrine kalba. Rezultatas buvo lengvai skaitoma knyga, kurioje aptariama žmonijos istorija ir dvasiniai poreikiai. Ji buvo parašyta taip puikiai, kad kai kurie sako, jog tai tiesiog žmogaus knyga.
Misijologijos terminais jautrumas kontekstinėms problemoms komunikacijos tikslais vadinamas „kontekstualizacija“ – prisitaikymu prie kultūrinio konteksto. Dievas taip gerai kontekstualizavo savo žinią, kad daugelis nesupranta, jog tose istorijose ir diskursuose slypi paslėptos, dieviškos ir antgamtinės tiesos. Kai žinia tinka ir yra lengvai suprantama, tai yra įspūdinga kontekstualizacija.
Kartą buvo žmogus, kuris puikiai atliko paprasto žmogaus vaidmenį. Nors per jį vyko stebuklai ir iš jo lūpų sklido dieviška išmintis, kai kurie žmonės vis tiek manė, kad jis yra tik žmogus. Jie nesuprato, kad Dievas taip pat puikiai kontekstualizavo save, kad mes net nesuvokėme, jog jis atėjo iš už mūsų žemiškojo konteksto ribų. Net ir šiandien Dievas taip puikiai pasirodo žmogiškajame kontekste, kad kartais mes nesuvokiame, jog Jis buvo kur nors kitur. Tai yra puikus kontekstualizavimas! Tiesa vis dar buvo paslėpta – kaip Dievas norėjo – tačiau ir atskleista – kaip Dievas taip pat norėjo.
Dievas yra puikus komunikatorius. Jis pritaiko savo žinią prie mūsų situacijų. Jis meistriškai pritaiko amžiną, nekintamą Žodį, kad jis būtų suprantamas kintančiomis žmogiškosiomis sąlygomis. Jis atsižvelgia į žmonių, su kuriais bendrauja, gabumus ir galimybes. Jis atsižvelgia ne tik į žmoniją ir žmogišką silpnumą, bet ir į žmogiškąją kultūrą. Misijologijos terminais sakytume, kad Jis yra „orientuotas į adresatą”. Jis žino, per kokį filtrą jo tikslinė auditorija žiūri į dalykus, ir atitinkamai pritaiko savo komunikacijos priemonę. Pavyzdžiui, Jis panaudojo angelus Izraelio piemenims, kurie tikėjo angelais. Jis panaudojo žvaigždę Rytų astrologams, kurie žinojo, kaip jas interpretuoti. Kadangi Jis žino atsakymą, Jam nereikia klausti: „Kaip jie tai supras?“ Vis dėlto, norėdami sekti Jo pavyzdžiu, mes turime užduoti tą klausimą.
Mes galime išmokti šią pagrindinę kontekstualizacijos pamoką iš Dievo. Mes taip pat turėtume pritaikyti savo žinią, kad ji atitiktų kontekstą ten, kur tarnaujame, nesvarbu, ar tai būtų užsienio šalis, kaimo Amerika, akademinė bendruomenė, ar miesto centras. Kai kontekstualizuojame, pritaikome žinią prie vietos situacijos. Mes ją tiksliai pritaikome vietos problemoms ir sprendžiame tinkamas problemas, atsižvelgdami į vietos kultūrą. Jei tai darome gerai, kiti negali pasakyti, kad žinia atėjo iš už vietos konteksto ribų. Jei mūsų žinia atmetama, tai turėtų būti dėl to, kad jos klausytojams ji nepatinka, o ne dėl to, kad mes ją blogai perteikėme.
Apie žodžius ir kultūras
Žodžiai yra tik simboliai, kuriems mes priskiriame reikšmes. Mums turėtų rūpėti labiau perduodama reikšmė nei konkrečių žodžių pasirinkimas. Jei verčiame, turėtume versti reikšmes, o ne žodžius. Reikšmės yra svarbesnės už žodžius. Turime būti pasirengę paaukoti žodžius, kad išsaugotume reikšmes – net jei esame emociškai prisirišę prie tų reikšmių. Dievui svarbiausia yra reikšmė, o ne konkretus naudojamas simbolis, ir jo pavyzdys yra vertas sekimo.
Vertimo teorijoje tai vadinama dinamiškai ekvivalentišku vertimu. Tokie vertimai naujojoje kultūroje sukelia tokį patį poveikį, kokį originalus vertimas turėjo originalios kultūros kontekste. Dinamiškai ekvivalentiški vertimai gali naudoti kitus žodžius nei originalas, bet jie turės tą pačią reikšmę. Alternatyva yra naudoti „teisingus” žodžius, bet perteikti kitą reikšmę.
Vienoje pasaulio kultūroje žmonės nerakina durų. Kai svečias ateina į svečius, jis pašaukia savo draugą, kuris atpažįsta jo balsą ir jį įleidžia. Tokiomis aplinkybėmis, jei vagis priartėja prie namų, jis nenori atskleisti savo tapatybės kalbėdamas, todėl nieko nesako ir tik beldžiasi į duris. Jei kas nors yra namuose ir paklausia, kas ten, jis tyliai pasitraukia – nepastebėtas. Toje kultūroje draugai šaukia prie durų, o vagys beldžiasi. Tokioje situacijoje kaip verstumėte Apreiškimo 3:20? „Štai aš! Aš stoviu prie durų ir ____.“ Jei naudotume originalų tekstą ir pasakytume „belstis“, mes neteisingai perteiktume prasmę, o jei vietoj to naudotume „šaukti“, perteiktume prasmę teisingai. Netgi tarp kultūrų ir per vertėją aš dažnai „susijungdavau“ naudodamas šią iliustraciją.
Tapkite jautriu tarptautiniu krikščionišku darbuotoju. Nesvarbu, ar tarnaujate vis labiau pliuralistinėje visuomenėje savo šalyje, ar užsienyje, turite pritaikyti savo žinią prie įvairių kontekstų, kuriuose dirbate. Drąsiai naudokite vietines metaforas, iliustracijas, simbolius, palyginimus, patarles, posakius ir net anekdotus. Jie kontekstualizuoja žinią, kurią turime pasidalinti. Turime naudoti tinkamiausius ir pritaikytus metodus, kad ją perteiktume.
Per šimtmečius žmonės naudojo turimas medžiagas – akmenį, žemę ir medį – namams statyti. Vienas teologas tai vadina „liaudies architektūra“. Tai iliustruoja natūralų poreikį statyti pastatus iš vietinių medžiagų, kurios dera prie vietos kraštovaizdžio. Ši paplitusi architektūros forma kartais sukuria gražius statinius. Tačiau ji visada sukuria kažką, kas dera prie konteksto. Jei namų statytojai natūraliai kuria liaudies architektūrą, ar tikintieji negalėtų kurti liaudies teologijos? Jei tai darysime teisingai, galėsime išvengti svetimų (ir atstumiančių) kultūrų eksporto su evangelija.
Rasti ir perteikti prasmę
Krikščioniškieji komunikatoriai ieško universalios tiesos, kuri visada tinka kiekvienam žmogui kiekvienoje kultūroje. Jie pateikia tą tiesą taip, kad ji būtų suprantama vietos kultūroje. Dievas yra visų rasių Kūrėjas ir nori, kad visi Jį pažintų. Jo knyga, Biblija, yra visuotinė tiesa, kuri yra aukščiau kultūros – vadinkime ją virškultūrine tiesa.
Biblijos autoriai gana natūraliai kontekstualizavo savo žinias, o tai mums sukelia sudėtingų komunikacijos problemų. Jie tai darė tikriausiai nesąmoningai, nes jau buvo dalis kultūrinio konteksto, kuriam jie buvo skirti. Dėl to virškultūrinė tiesa Biblijoje yra „paslėpta“ (mums) kontekstualizuota forma medžiagoje, parašytoje kitam (ne mūsų) konkrečiam kultūriniam kontekstui.
Pavyzdžiui, norint suprasti Jėzaus žodžių apie prisirišimą, paminėtų Jono 15:4, prasmę, reikia kažką žinoti apie vynmedžius. Taip pat reikia suprasti, kodėl piemenys miega prie avių gardų vartų, kad galėtumėte įvertinti, jog Jėzus yra vartai. Tai paminėta Jono 10:7. Suprakultūrinė tiesa yra ta, kad Jėzus saugo. Simbolis, naudojamas tai išreikšti, yra „vartai“. Kai piemuo pats rizikuoja savo gyvybe, gulėdamas prie avių gardų vartų, joks priešas negali jo aplenkti. Jėzaus atveju Gerasis Piemuo atiduoda savo gyvybę už avis.
Visos Biblijos žinutės (prasmės) turi būti „iššifruotos“. Jos turi būti identifikuotos, atskirtos ir apibrėžtos atskirai nuo jų hebrajų, aramėjų (agrarinių) ir graikų simbolių jų originalioje kontekste – nesupainiotos su kultūrinio (klaidingo) interpretavimo tarptautinio komunikatoriaus. Mes turime pakartoti prasmę, naudodami naujus ir tinkamus simbolius, kuriuos supranta gavėjo kultūra. Tai vadinama „prasmės kodavimu“ priimančiosios kultūros kultūriniais terminais. Tai leidžia jiems suprasti prasmę jų kontekste.
Čia yra dar vienas pavyzdys, iliustruojantis tarpkultūrinės komunikacijos proceso iššifravimą ir kodavimą. Kokią virškultūrinę tiesą Paulius turėjo omenyje, kai moterims liepė nešiotis ilgus plaukus? Ar jis nekalbėjo apie pagarbą savo galvai – savo vyrui? I a. Korinto kultūroje moterys nešiojo ilgus plaukus, kad gerbtų savo vyrus. Plaukų ilgis buvo kultūriškai tinkamas ženklas, rodantis, kad moteris yra ištekėjusi. Paulius neturėjo omenyje, kad žmonės kitame kontekste turi nešioti tam tikro ilgio plaukus. Šiandien mano kultūroje mes sakytume: „Nešiokite vestuvinį žiedą“. Afrikos dalyse mes sakytume: „Nešiokite odinę sijoną, o ne žolės“.
Todėl pirmiausia turėtume atrasti, o tada mokyti virškultūrinę Biblijos tiesą. Be to, turėtume būti laisvi naudoti bet kokius vietinius simbolius, kurie yra būtini gilesnei dvasinei ar praktinei prasmei perteikti.
Nuolatinės reformacijos poreikis
Dvi geriausiai žinomos reformacijos yra užrašytos Apaštalų darbuose 15 ir bažnyčios istorijoje. Pirmojoje Jeruzalės taryba nusprendė, kad nauji pagonys tikintieji Mažojoje Azijoje neturi būti apipjaustyti. Antroji buvo XVI a. protestantų reformacija. Apaštalų darbų 15 skyriuje sužinome, kad Mažosios Azijos bažnyčios neturėjo laikytis visų žydų papročių. Liuterio laikais Vokietijos krikščionys sužinojo, kad jie neturi laikytis visų Italijos papročių – celibato kunigų, lotynų liturgijos ir pan.
Šios reformacijos reiškė, kad Mažosios Azijos tikintieji galėjo būti ne žydai, o Vokietijoje jie galėjo kurti bažnyčios gyvenimą, kuris geriau atitiko vokiečių kultūrą. Šios reformacijos iliustruoja, kad kiekviena nauja geografinė teritorija gali pritaikyti krikščioniškas praktikas, kad žinia geriau atitiktų naują kontekstą.
Praėjus šimtmečiams, tose pačiose geografinėse vietovėse atsiranda naujos kartos. Šios naujos kartos nusipelno išgirsti šiuolaikinę evangelijos žinią. Jos nori, kad jų kontekste būtų pateikiama prasminga ir pritaikoma teologija.
Aš tarnavau pastoriumi bažnyčioje kaimo vietovėje Ontarijo provincijoje 1970-ųjų pradžioje. Tuo pačiu metu dirbau su kanadiečių grupe „Jesus People“ už bažnyčios ribų. Mes organizavome „Jesus People“ paradą, mitingą, stovyklą ir reguliarius Biblijos studijų susitikimus jaunimo namuose. Tuomet nesuvokiau, kad instinktyviai kontekstualizavau savo žinią ir metodą taip, kaip dabar žinau, kad yra visuotinai priimtina. Dievas nesijaučia grasinamas pritaikytu požiūriu. Jis nesijaučia įžeistas pritaikymu prie kultūrinės, sociologinės ir psichologinės priėmėjo situacijos. Atvirkščiai, Jis džiaugiasi, kad mes norime įkūnyti žinią naujame kontekste – taip, kaip Jėzus įkūnijo save žmogiškame kontekste. Dievas nori būti suprastas. Geriau aiškiai perteikti žinią, nei gaišti klausytojų laiką neaiškiomis „žiniomis“, kurios gali diskredituoti mūsų evangelijos aktualumą.
Priimtinas diapazonas
Sakydamas, kad turime būti jautrūs kontekstui, aš nesakau, kad turime atmesti visus apribojimus. Iš tiesų, turime pripažinti, kad yra ribotas priimtinų variacijų diapazonas. Yra šiek tiek erdvės manevruoti. Garsus reformatorius Jonas Kalvinas pažymėjo, kad Naujojo Testamento autoriai naudojo laisvesnes išraiškas nei Senojo Testamento autoriai. Jiems pakako, jei Senojo Testamento ištrauka, kurią jie citavo, tiesiog tiko jų temai.
Tarnaudamas užsienyje, daug kartų naudodavau prie savo Biblijos pritvirtintą juostelę. Juostelė man suteikia apie 10 colių laisvės judėti bet kuria kryptimi. Ji man primena, kad yra riba, nes juostelė yra pritvirtinta prie Biblijos. Panašiai, tam tikra interpretavimo laisvė yra priimtina. Vis dėlto, mūsų mokymai visada turi būti susieti su Biblija kaip standartu. Šis modelis vadinamas „Biblija kaip virvė“.
Palyginus Morkaus 2:26 ir 1 Samuelio 21:1-6, pastebima tam tikra laisvė. Morkus sako, kad „Abiataras“ davė Dovydui pašventintą duoną. Pagal 1 Samuelį, Ahimelechas davė Dovydui duoną. Abiataras ir Ahimelechas buvo realūs žmonės, bet jie nebuvo tas pats asmuo. Morkus (arba kopijuotojas) tiesiog panaudojo neteisingą vardą, tačiau Dievas jo neištaisė. Šis nedidelis skirtumas neturi įtakos Morkaus žinios teisingumui. Žodžių naudojimas ar pasirinkimas yra laisvas, tačiau prasmės vientisumas turi būti išsaugotas.
Vertdami ar aiškindami krikščionišką medžiagą, mes galime įtraukti naudingus paaiškinimus į vertimo tekstą. Paaiškinamosios pastabos mokslo tekstuose yra galimas išimtis, nes yra tam tikrų techninių klausimų, kuriuos reikia paaiškinti. Tačiau daugumoje mūsų darbo tikslas yra aiškumas jau po pirmojo perskaitymo ar išgirdimo. Užsienio kalba pateikti teiginiai, kuriems reikia išnašos, atitraukia dėmesį.
Apreiškimas
Apreiškimas turi man kažką reikšti, kad būtų apreiškiantis. Bandydami supažindinti kitokios kultūros žmones su Jėzumi, mes juos vedame ir, kai kuriais atvejais, leidžiame jiems patiems atrasti, kaip Biblijos žinios taikomos jų vietos situacijose. Jei tikrai tikime, kad Šventoji Dvasia ves tuos, su kuriais dirbame, į visą tiesą, kaip ji vedė mus į visą tiesą, turime dvasinį ir strateginį pagrindą juos paleisti.
Paprastai mes mokome krikščionis, įdėdami informaciją į jų galvas. Tačiau kartais jie nesugeba suprasti arba nėra motyvuoti, nes tai jiems nebuvo asmeniškai apreikšta. Dvasinėms įžvalgoms reikia apreiškimo – apreiškimas skiriasi nuo aktualumo. Paaiškinkime tai, remdamiesi stipraus plastiko klijų, sudarytų iš dviejų tirštų medžiagų, kurios chemiškai reaguoja ir sudaro ypač stiprų klijų, pavyzdžiu. Apreiškimas yra kaip viena iš dviejų dalių, sudarančių epoksidą ir plastiko mišinį. Viena dalis yra pagrindas (Biblija), o kita – aktyvatorius (Šventoji Dvasia). Abiejų dalių reikia. Mums reikia Dievo Žodyje užrašytos tiesos, bet mums taip pat reikia kultūriškai jautraus Šventosios Dvasios apreiškimo per Aktyvatorių. Jėzus sakė, kad Šventoji Dvasia bus mūsų Mokytojas. Šventoji Dvasia yra Apreiškėjas. Ji dirba apreiškimo srityje.
Užsienio misionieriai ir nacionaliniai bažnyčios vadovai, bendradarbiaudami, sukuria geriausią krikščionišką mokymo medžiagą kitoms aplinkybėms. Nei vienas, nei kitas negali lengvai pasiekti pusiausvyros vienas. Užsienio krikščionys, dirbdami vieni, gali linkę perduoti užsienio idėjas; vietiniai gali linkę sukurti Dievo tiesos ir vietos kultūrinių vertybių mišinį. Kai tiesa yra kontekstualizuojama ir keičiama, arba kai kultūra ar kitos religijos yra pateikiamos kaip evangelijos tiesa, rezultatas vadinamas sinkretizmu. Kultūriškai jautri krikščioniškoji mokymo medžiaga turėtų būti pagrįsta Biblija, aktuali ir pritaikoma apreiškimas, kuris paliečia būtent tai, kas aktualu, ir netgi sukuria naujus poreikius. Kontekstualizuotos teologijos tinka jų kontekstams.
Išraiškos laisvė
Biblija yra be klaidų savo mokyme, ir jos žinios tiesa turi būti išsaugota. Išlaikant žinios vientisumą, žodžių pasirinkimas, padedantis kontekstualizuoti amžinas tiesas, yra leistinas – netgi būtinas. Kurdami kultūriškai jautrią krikščionišką medžiagą, rašytojai, vertėjai ir vertėjai žodžiu turėtų atsargiai rinktis išraiškas. Jie turėtų klausti: „Kokie žodžiai geriausiai perteiks norimą prasmę?“
Mūsų kultūros yra tarsi magnetai, traukiantys mus prie tų Šventojo Rašto dalių, kurios atrodo labiausiai pritaikomos mūsų gyvenimui. Nacionaliniai bažnyčios vadovai, su kuriais dirbame, turėtų būti laisvi leisti magnetui atlikti savo darbą. Jei ne, vietiniai tikintieji galėtų praleisti tai, kas yra svarbiausia ar vertingiausia bet kuriame kontekste. Ar jums įdomu skaityti genealogiją? Man ne, bet kadangi kai kurios kultūros saugo tik svarbių žmonių genealogijas, evangelijų genealogijos jiems signalizuoja, kad žmogus sąrašo pabaigoje yra svarbi asmenybė! Mato ir Luko knygose Jėzaus genealogija pateikiama anksti, bet tik kai kurios kultūros leidžia savo skaitytojams suvokti visą jos reikšmę. Kokia puiki nauja pritaikomybė Biblija galėtų turėti, jei leistume vietinei kultūrai užduoti klausimus. O jei mes laikytume Bibliją ne teologijos vadovėliu, o atvejų studijų knyga? Yra daug pamokų, kurių mūsų kultūra mums neleidžia išmokti, nes mūsų kultūra neužduoda visų klausimų.
Kaip ir mūsų mokymas bei mokymo programa, taip ir bažnyčios susirinkimų tipas bei vieta, pamaldų laikas ir stilius bei personalo pasirinkimas taip pat turėtų būti dinamiškai lygiaverčiai. Jie turėtų būti pritaikyti prie vietos situacijos taip pat gerai, kaip susirinkimai Saliamono prieangyje atitiko ankstyvųjų tikinčiųjų Jeruzalėje poreikius (Apd 5, 12). Jei šiandienos bažnyčia neatitinka savo konteksto arba praranda gyvybingumą, entuziazmą ir nuotykių troškimą, mes esame mažiau nei apaštališkoji bažnyčia.
Jei pervertiname kiekvieną Biblijos žodį arba griežtai bandome pritaikyti kiekvieną jos idiomą prie kiekvienos šiuolaikinės kultūros, galime praleisti jos tiesos taikymo procesą. Tai gali mus nuvesti į „Biblijos garbinimą” (Biblijos kulto), o ne į Biblijos Dievo garbinimą, kai Biblijos tiesą taikome savo gyvenime. Kai kurie neteisingai suprato šiuos Jėzaus žodžius: „Iš tiesų sakau jums: kol dangus ir žemė neišnyks, nė mažiausia raidė, nė mažiausias brūkšnys neišnyks iš Įstatymo, kol viskas nebus įvykdyta“ (Mato 5:18). Šis eilėraštis nedaro atskirų žodžių ir simbolių šventais, griežtais ir nelanksčiais. Priešingai, jis pabrėžia, kad tai, ką Dievas sako, įvyks. Šis eilėraštis nėra apie tai, kaip versti Bibliją; jis yra apie Biblijos tiesos išliekamąją vertę.
Taikymas yra pagrindinė kontekstualizuotos teologijos sudedamoji dalis. Tam reikia lankstumo keisti žodžius, kad būtų išsaugota prasmė. Kiekvienas žodis yra įkvėptas atsitiktinai – svarbios yra mintys. Kai kurie žmonės pernelyg susitelkia į dovanos įpakavimą ir praleidžia dovanos vertę – susitelkia į žodžius ir praleidžia tiesą. Žodžių svarba kyla iš tiesos, kurią žodžiai perteikia.
Mes galime toliau argumentuoti laisvą vietinių išsireiškimų naudojimą, iš naujo įvertindami 29 psalmę. Daugelis iš mūsų yra skaitę šį labai vaizdingą eilėraštį ir džiaugėsi mūsų Dievo galybe:
Pagirkite Viešpatį, galingieji, pagirkite Viešpatį šlove ir galybe.
Pagirkite Viešpatį šlove, derančia jo vardui; garbinkite Viešpatį jo šventumo spindesyje.
Viešpaties balsas virš vandenų; šlovės Dievas griaudžia, Viešpats griaudžia virš galingų vandenų.
Viešpaties balsas galingas; Viešpaties balsas didingas.
Viešpaties balsas laužo kedrus; Viešpats laužo Libano kedrus.
Jis verčia Libaną šokinėti kaip veršeliu, Sirioną kaip jauniklį laukiniu jaučiu.
Viešpaties balsas smogia žaibo blyksniais.
Viešpaties balsas sudrebina dykumą; Viešpats sudrebina Kadešo dykumą.
Viešpaties balsas iškreipia ąžuolus ir nuplėšia miškus.
Ir jo šventykloje visi šaukia: „Šlovė!“
Viešpats sėdi soste virš potvynio; Viešpats sėdi soste kaip Karalius amžinai.
Viešpats suteikia jėgų savo tautai; Viešpats laimina savo tautą taika.
Psalmė 29
Ką darytumėte, jei sužinotumėte, kad ši psalmė buvo adaptuota iš pagoniško eilėraščio, šlovinančio vietinį lietaus dievą Baalą? Psalmė 29 yra viena iš seniausių psalmių. Pastaraisiais metais dažnai pabrėžiami jos ir senovės šiaurės vakarų semitų-ugaritų literatūros panašumai. Psalmistas, adaptavęs šį eilėraštį, yra puikus sveiko lankstumo pavyzdys. Akivaizdu, kad izraelitai nesivaržė „konvertuoti“ poezijos – senovės kanaaniečių himno Baalui, arba bent jau jo modelių ir metaforų – ir naudoti ją tikrojo Dievo garbinimui. Jau šimtmečius Jis priima ir džiaugiasi būtent tais pagyrimo žodžiais, kurie iš pradžių buvo skirti kitam dievui, kiekvieną kartą, kai tikintieji naudoja Psalmą 29 Jam garbinti.
Dievas neatrodo susirūpinęs ar grasinamas kontekstualizavimu ar vietinių metaforų ar simbolių – griaustinio trenksmų, žaibo blyksnių ir drebinčių kalnų – naudojimu, randamu netgi paverstame stabmeldystės eilėraštyje. Kadangi jis atitiko tiek konceptualius, tiek literatūrinius konteksto aspektus, 29 psalmė tikriausiai padarė stiprų ir aiškų poveikį savo pirminiams klausytojams. Ar galite įsivaizduoti jų pirmuosius įspūdžius?
Paulius citavo pagonišką poetą Atėnuose (Apostolų darbai 17:28), o Johnas ir Charlesas Wesley naudojo baro melodijas, kad sukurtų keletą himnų, kurie turėjo didelę įtaką jų laikais. Panašios laisvės, siekiant pritaikyti mūsų žinią prie šiandienos konteksto, taip pat galėtų turėti didesnį poveikį.
Idėjų vertimas žodžiais
Kai kuriose Papua Naujosios Gvinėjos (PNG) dalyse saldžiosios bulvės ir kiaulės yra pagrindinis maistas ir mainų priemonė. Jei tarp asmenų, šeimų ar bendruomenių kyla nesusipratimų, tam tikras skaičius kiaulių gali būti panaudotas, kad būtų nupirktas atleidimas ar skolos atleidimas. Kiaulių šventės švenčiamos, kad būtų išreikšta nauja taika tarp anksčiau kariaujančių šeimų.
Todėl šios kultūros žmonės iš karto supranta, kai Dievas vaizduojamas kaip perkantis gerus santykius tarp žmonijos ir savęs, aukodamas kiaulę. Ši idėja buvo lengvai perteikta hebrajams, kai Jėzus buvo vaizduojamas kaip Dievo Avinėlis.
Neseniai PNG rytiniuose kalnuose aš savarankiškai paklausiau dviejų skirtingų vietos gyventojų, ar komunikacijos požiūriu „kiaulė“ yra geresnis žodis nei „avinėlis“ jų kontekste. Abu sutiko su manimi. Tačiau kai kurie vakariečiai reagavo labai emocingai, kai aš panaudojau šį pavyzdį. Vis dėlto kitose pasaulio dalyse mano klausytojai palankiai sutiko šią laisvę.
Aš galbūt nevertčiau avinėlio kaip kiaulės Biblijoje, bet tikrai naudotų kiaulę, kai mokyčiau apie Jėzų kaip mūsų auką. Mianmare vienas pastorius džiaugsmingai papurtė galvą ir pasakė man: „Kokia gili mintis – versti reikšmes!“ Pažvelkime į kai kurias problemas.
Kai kurie tarptautinių kultūrų krikščionių darbuotojai yra specialiai susiję su vertimu. Net tie, kurie dirba savo kultūroje, kartais turi „versti“ prasmę jaunesniajai kartai. Pagalvokite, koks turėtų būti geras vertimas.
Čia yra trys galimi kriterijai:
* Jis neskamba ir neskaitosi kaip vertimas.
* Vertėjas galėjo laisvai išreikšti savo asmenybę.
* Poveikis skaitytojui yra toks pat gyvas ir ryškus, kaip ir originalas buvo originalo skaitytojams ir klausytojams.
Oficialūs korespondencijos vertimai gali užgožti norimas reikšmes. Vertimai žodis į žodį nepavyksta, kai kitoje kalboje nėra suderinamo žodžio. Geras vertimas neturėtų reikalauti išorinių išnašų ar papildomų išorinių paaiškinimų.
Vertėjai gali išvengti šios problemos aiškiai parašydami, ką reiškia originalas, o ne ką jis sako. Tokiu būdu paaiškinimas natūraliai įtraukiamas į tekstą. Jis yra aiškus be papildomų paaiškinimų. „Žodžiai ištikimi” vertimai naudoja originalius žodžius, tačiau taip tampa „prasmės neištikimi” vertimais. Biblijos autoriai norėjo būti suprasti, o ne gerbiami.
Didesnis kultūrinis ir kalbinis atotrūkis tarp originalo ir naujojo vertimo reikalauja, kad mes imtumėmės didesnių laisvių, siekdami išsaugoti ir perteikti prasmę.
Individuali konteksto reikšmė taip pat turi įtakos tam, kokį tiesos aspektą jūs pabrėžiate. Ką reiškia „gausus gyvenimas”? Krikščioniškas gyvenimas turi tiek kokybines, tiek kiekybines vertes. Gausus gyvenimas yra amžinas ir nesibaigiantis, taip pat yra gausus, realus ir prasmingas dabar. Tai galima išreikšti dviem būdais:
1) Mes turime gyvenimą, kuris pirmiausia tęsiasi amžinai, o antra – yra prasmingas čia ir dabar.
2) Mes turime gyvenimą, kuris pirmiausia yra realus ir prasmingas, o antra – taip pat tęsiasi amžinai.
Jei mūsų komunikacija yra orientuota į adresatą, turėtume naudoti tai, kas yra svarbiau mūsų auditorijai! Paimkime pavyzdžiui Jungtines Valstijas. Yra žmonių, kurie yra ekonomikos skalės apačioje ir kurių pagrindinis rūpestis yra duonos ir sviesto klausimai. Jiems turtingas gyvenimas kaip „prasmingas čia ir dabar“ būtų vertingiausias. Tiems, kurie yra ekonomikos skalės viršuje, turi materialų turtą, bet bijo mirties, „tęsiasi amžinai“ būtų tikrai gera žinia. Kai kuriais atvejais šie du dalykai gali būti atvirkštiniai – turtingieji ieško gyvenimo prasmės dabar, o vargšai tikisi dangaus. Priėmėjo orientuotas komunikatorius yra jautrus kiekvieno nekrikščionio unikaliems poreikiams. Deja, neinformuotas žmogus turi šaudyti aklai į nežinomybę ir tikėtis, kad pataikys į kažką. Jautrumas kontekstui leidžia mums pasakyti mažiau, bet perduoti daugiau.
Amerikiečių trūkumas
Amerikiečiai gali būti dažni keliautojai. Vis dėlto mes dažnai esame nejautrūs misijinės užduoties kultūrinei dinamikai. Nė viena kultūra nėra visais atžvilgiais pranašesnė už kitas kultūras.
Jungtinės Valstijos šiuo metu yra ekonomiškai, technologiniu ir kariniu požiūriu pranašesnės. Dėl to amerikiečiai nesąmoningai ir netyčia įgijo nesveiką etnocentrizmą. Mūsų stiprybė stipriose srityse sukūrė silpnumą – pasididžiavimą – kitose srityse. Kai keliaujame po ne Vakarų pasaulį, mūsų ekonominiai ir technologiniai pranašumai mums yra akivaizdūs, bet kitų stiprybės nėra tokios akivaizdžios. Mūsų vertybių sistema nemoko mūsų ir neskatina mūsų pastebėti jų stiprybių. Mes galime nepastebėti arba nepakankamai įvertinti vertybes, kurias pabrėžia jų kultūros ir demonstruoja mūsų šeimininkai – tarnaujančios širdies požiūrį, nuolankumą, paklusnumą, paprastumą, malonumą, svetingumą ir pagarbą kitiems.
Kartą keturias dienas gyvenau dailidės namuose Rytų Afrikoje. Miegojau jų mažo namo svetainėje-valgomojoje ant jų duoto putų guminio kilimėlio. Kiekvieną vakarą žvakių šviesoje mes perstatydavome kavos staliuką ir sofą, kad būtų daugiau vietos. Kambaryje šalia buvo gyvos vištos, kurias valgėme tą savaitę – kiekvieną naktį jų likdavo viena ar dvi mažiau! Šiame name valgėme apie 12 žmonių, taigi mes visi gyvenome bendruomenėje. Ryte maldos laiką praleidau vaikščiodamas po kaimynystę, viską kitą dariau visų akivaizdoje. Mano šeimininkė maloniai pasiūlė išskalbti mano drabužius, ir aš sutikau. Aš skutausi pagal Brailio metodą (be veidrodžio) priešais namą, naudodamas dubenėlį su šiltu vandeniu.
Prie namo buvo du kambariai – tualetas ir vonios kambarys, kuriame kasdien maudydavausi. Šioje vonios kambaryje viduryje grindų buvo akmuo, kad maudantis žmogaus kojoms būtų mažiau purvo. Purvas susidarydavo natūraliai, nes vanduo iš vonios vandens kibiro purslavo. Maudymosi laikas buvo ir laikas bei vieta persirengti. Mano tarpkultūriniai studijos ir ilgametė gyvenimo bei kelionių užsienyje patirtis mane paruošė daugumai šių dalykų, todėl aš per daug apie tai nemąsčiau. Tačiau baigiantis mano gyvenimui tame name aš sužinojau kažką svarbaus. Mano nuostabai, šeimininkė visą vandenį skalbimui, gėrimui, maisto gaminimui ir maudymuisi nešė rankomis iš kaimo šulinio, esančio gana toli nuo jų namų! Sužinojęs tai, aš dar labiau įvertinau jų svetingumą.
Man baisu pagalvoti, koks grubus ir nejautrus galėjau būti. Mano kultūra neparengė manęs būti jautriam tam, kaip toli buvo nešamas vanduo mano prausimuisi ir skalbimui. Nebuvau pasirengęs netgi apsvarstyti šio klausimo ar pasiūlyti padėti nešti vandenį.
Amerikiečiai yra ekonomiškai pasirengę pirkti lėktuvo bilietus, bet kultūriškai nepasirengę, jei nesistengiame sąmoningai kompensuoti savo akluosius taškus. Jei būsime atsargūs ir nuolankūs, amerikiečių krikščionys keliautojai galėtų būti gėrio jėga žemėje. Mūsų malonūs šeimininkai ir šeimininkės kitose šalyse numato ir nepaiso mūsų skirtumų. Turime stengtis, kad mūsų kultūriniai trūkumai nebūtų papildyti arogancija. Kadangi mūsų kultūra nesuteikia didelės vertės tyliam nuolankumui, kantrybei, tarnystei ir pagarbai kitiems, mes dažnai nepastebime jų mandagumo, kai jį matome. Mūsų šeimininkai turi dar labiau puoselėti šias savybes, nes mums jų trūksta.
Ankstesniuose paragrafuose mes pastebėjome kai kuriuos kultūrų stiprybių skirtumus. Dabar pabandykime išnarplioti dar sudėtingesnį tinklą. Kas turi teisę apibrėžti, kas yra nuodėmė – vakarietiškas misionierius ar vietinė kultūra? Bibliniai absoliutai nėra derybų objektas. Tačiau, kadangi garbinimas ir pagarba skirtingose kultūrose atrodo skirtingai, gali kilti nesusipratimų. Pavyzdžiui, ar krikščionys turėtų nusilenkti prieš tėvų kapus jų mirties metinių proga? Šis klausimas sukėlė ilgą diskusiją Kinijoje ir Korėjoje, nes šios dvi kultūros paprastai laikosi priešingų pozicijų šiuo klausimu. Vieni sako, kad nusilenkimas prieš tėvų ir protėvių kapus pažeidžia pirmąjį įsakymą – garbinti tik Dievą. Kiti mano, kad jie pažeidžia penktąjį įsakymą – gerbti tėvus – jei nenusilenkia. Europiečiai, afrikiečiai, lotynų amerikiečiai ir azijiečiai turėtų jaustis laisvi gyventi pagal savo sąžinę, o ne pagal užsieniečių sąžinę. Kai kuriais atvejais nuodėmė gali būti apibrėžta pagal Biblijos taikymą vietos kultūriniam kontekstui.
Pradėkite nuo to, kur yra žmonės
Dievas pradeda nuo mūsų, kur mes esame, ir dirba su mumis, kad padėtų mums augti. Atrodo teisinga, kad ir mes turėtume pradėti nuo naujų atsivertėlių ten, kur jie yra. Tačiau mūsų etnocentrizmas ir subjektyvumas dažnai trukdo mums būti tokiais dosniais, kokiais galėtume būti. Dievas nori priimti mus ten, kur esame. Jis nori mus pervesti per augimo procesą, palaipsniui įgyvendinant kiekvienos kultūros moralinius idealus, kuriuos naujasis atsivertėlis jau žino, o tada Dievo idealus, kai augame pažindami Viešpatį. Poligamija, vergovė ir rūkymas yra galimi pavyzdžiai sričių, kuriose tarpkultūrinis krikščionių evangelistas turėtų suteikti naujam atsivertėliui šiek tiek erdvės laipsniškam augimui. Paulius nereikalavo vergų savininkų iš karto išlaisvinti savo vergų. Mūsų gyvenimo kryptis ir pagrindinis lojalumas turi pasikeisti atsivertimo metu, bet kai kurie pokyčiai užtruks keletą kartų. Nereikalingų kultūrinių pokyčių reikalavimas atsivertimo pradžioje reiškia reikalauti pokyčių, kurių Dievas toje stadijoje nereikalauja. Tai darydami, mes sulėtiname žmonių atsivertimo tempą. Misijologijoje „pradžia“ ir „procesas“ yra pagrindinės sąvokos modelyje, kuris išreiškia šią mintį. Tai svarbi idėja, nes pasaulinėje evangelizacijoje ji gali padėti krikščionių evangelistams būti mažiau kritiškiems ir padidinti naujų atsivertėlių pasitikėjimą. Dievas, atrodo, mažiau rūpinasi gryna doktrina ir daugiau rūpinasi grynomis širdimis nei mes.
O kaip dėl poligamijos? Ar galime priimti dabartinės kartos, kuri priima Kristų, santuokos įžadus, įskaitant ir kelias žmonas, ir tada mokyti kitą kartą monogamijos vertybių? Lėktuve iš Dar Es Salaam, Tanzanija, į Arushą, Tanzanija, aš aptariau šią temą su Tanzanijos moterimi. Ji man pasakė, kad daugelis Afrikos vyrų atsiverčia į islamą, nes krikščionybė nepripažįsta poligamijos. Man buvo gaila tai girdėti. Priversti esamą poligaminę šeimos sistemą staiga pereiti prie monogamijos reiškia reikalauti daugybės skyrybų ir didelių socialinių sukrėtimų. Reikalaujant staigios monogamijos, ką daryti su mokymu prieš skyrybas? Ar reikalaujame skyrybų ir socialinių sukrėtimų, kad taptume krikščionimis? Moteris, šiuo metu gyvenanti poligaminėje visuomenėje, gali jaustis saugesnė toje visuomenėje nei moteris, gyvenanti monogaminėje visuomenėje, kur ji gali būti išsiskyrusi beveik bet kuriuo metu. Monogamija, galiausiai, kai skyrybos ir pakartotinės santuokos yra lengvai prieinamos, kartais yra tiesiog serijinė poligamija. Poligamija yra suprantamai patrauklesnė nei monogamija vietose, kur saugumas vertinamas labiau nei laisvė. Tose visuomenėse „buvęs vedęs asmuo” neturi priimtinos socialinės rolės ir dažnai griebiasi prostitucijos. Kai kitiems kultūroms priklausantys žmonės atsiverčia į krikščionybę, turėtume pradėti nuo jų kultūrinio lygio. Per švietimą ir laiką jų visuomenėje įvyks sveikas išganymo procesas. Galbūt kita karta priims monogamiją.
Šventosios Dvasios vaidmuo
Paulius niekada nebūtų galėjęs taip greitai apimti tokio didelio teritorijos ploto, jei būtų likęs kiekvienoje vietoje pakankamai ilgai, kad išspręstų problemas, susijusias su naujų bažnyčių įkūrimu. Tačiau jis pasitikėjo Šventąja Dvasia finansų, bažnyčios drausmės ir administravimo klausimais. Todėl jis galėjo greitai pereiti į kitas naujas sritis. Per metus jis palaikė ryšį su bažnyčiomis, kuriose mokė ir tarnavo. Tačiau jis buvo pasiryžęs pasitikėti Šventosios Dvasios tarnyste, kad ji veiktų jo paskirtuose vadovuose. Kai suprantame, kaip Šventoji Dvasia veikia mūsų gyvenimuose, kad vestų mus į tiesą, galime tikėtis, kad ji panašiai veiks ir tarp kitų.
Net tarp krikščionių yra didelė doktrininė įvairovė. Gebėjimas toleruoti skirtingus požiūrius biblinės tiesos ribose yra dvasinio brandumo ženklas. Krikščionys gali susiskaldyti dėl Marijos padėties ar klausimų apie Trejybę. O jei vietoj to pabandytume rasti bendrą pagrindą? Visi, kurie priima Dievo išgelbėjimą, yra mūsų broliai ir seserys. Turėtume juos priimti nepaisydami mūsų skirtumų. Panašiai galima mąstyti ir diskutuojant apie skirtingas krikščionybės kultūrines išraiškas, kurios atitinkamai tinka skirtingiems kontekstams.
Kultūriškai specifiškesnė teologija turi didesnį poveikį savo kontekste. Tačiau ta pati teologija yra mažiau veiksminga sprendžiant kitų kontekstų poreikius. Dauguma žmonių į tai reaguoja bandydami sukurti viską apimančią arba universalią teologiją. Problema yra ta, kad universali teologija yra kupina apibendrinimų, o konkretūs su kultūra susiję klausimai retai kada yra sprendžiami.
Ar Kristaus kūno pasaulyje daugiakultūrinė mozaika nebūtų daug įvairesnė ir spalvingesnė, o taip pat turėtų didesnį poveikį kiekviename kontekste, jei leistume Šventajai Dvasiai veikti nacionalinių bažnyčių vadovuose ir per juos spręsti jų kontekstuose aktualias problemas?
Pavyzdžiui, ar krikščionys turėtų naudoti tas pačias žoleles, kurias raganiai skiria tam tikroms ligoms gydyti? Kažkas man uždavė šį klausimą per pastorų seminarą Kampaloje, Ugandoje. Atsakiau, kad manau, jog tai leidžiama, jei priežastis nėra ta, kad tai rekomendavo burtininkas. Vietinis vertėjas taip pat išdrįso pareikšti savo nuomonę. Jis manė, kad to daryti nereikėtų, nes tai netiesiogiai suteiktų burtininkui autoritetą. Vėliau šį klausimą uždaviau Bangladeše. Vienas tenykštis pastorius manė, kad krikščionims, turintiems didesnę galią per tikėjimą, demonų nereikia bijoti. Jis manė, kad žmogus turėtų vartoti bet kokias žoleles, kurias nori. Amerikietis, afrikietis ir azijietis į vieną klausimą pateikė skirtingus apgalvotus atsakymus. Skirtingi kontekstai reikalauja skirtingų atsakymų.
Ar turėtume pakelti ir pabučiuoti Bibliją, kad parodytume, jog tai šventa ir garbinama knyga? Kai kurie musulmonų evangelistai skatina šią idėją. Jie taip daro su Koranu islamo religijoje, kad parodytų pagarbą. Kadangi krikščionys nebučiuoja Biblijos, jie atrodo labai nepagarbi savo Šventajam Raštui. Ar tikintieji turi švęsti Kalėdas ir Velykas? Ar krikščionės moterys turėtų nešioti vualius? Vakarų teologija dažniausiai ignoruoja šiuos su ne Vakarų kultūra susijusius klausimus. Tačiau Šventoji Dvasia jau šimtmečius padeda žmonėms spręsti tokius klausimus įvairiose aplinkybėse. Pasitikėkite Dievu, kad jis padės kiekvienai tautinei grupei sukurti teologiją, kuri atsakytų į teisingus klausimus, spręstų teisingas problemas ir siūlytų teisingus biblinius sprendimus kultūriškai specifiniams ir aktualiams klausimams.
Dabar grįžkime prie pradžioje užduoto klausimo. Prisiminkite Rafique. Ar būtumėte paskatinę Rafique išreikšti savo tikėjimą tokiu kultūriniu drabužiu? Ar būtumėte jam davę krikščionišką mokymo programą? Ar būtumėte jam pasakę, kad jis gali ir turėtų ją pritaikyti savo situacijai? Ar būtumėte jam pasakę, kad iš mokymo programos išbrauktų medžiagą, kuri neatitinka jo kultūrinio konteksto? Ar būtumėte jam leidę pridėti viską, ką jis ir jo kolegos laiko būtina, kad būtų sprendžiami jo kontekste svarbūs klausimai? Ar būtumėte jį priėmę kaip brolį, nors jis nenaudoja žodžio „krikščionis“ ir meldžiasi Alachui mečetėje? Ar jūsų kristologija įžeidžia tai, kad jis vadina Jėzų „Šventuoju“, o ne „Dievo Sūnumi“? Ar esate pasirengę leisti jo tautiečiams rasti išgelbėjimą per Isą ir garbinti Alachą, kaip juos moko Rafique? Nors lengvų atsakymų dėl Rafique ir jo komandos rasti sunku, jis man sako, kad jie yra atsivertę daug žmonių, kurie dabar aktyviai veikia visose jo šalies apskrityse. Vien tik šie atsivertėlių skaičiai neįrodo jo pozicijos teisingumo. Tačiau jo kontekstualizavimas suteikia galimybę situacijoje, kuri kitu atveju būtų beveik neįmanoma. Prisiminkite, kad Jėzus buvo pasiryžęs naktį kalbėtis su Nikodemu, kai Nikodemas jautėsi laisvas kalbėti. O kaip dėl neseniai imigravusio žmogaus, gyvenančio jūsų gatvėje, ar paauglio, gyvenančio jūsų koridoriuje? Kaip galite patekti į jų pasaulį, jų neteisdami?
Nesvarbu, kad visi laikytųsi tos pačios kultūrinės mūsų tikėjimo išraiškos. Svarbiau, kad visi žmonės visose kultūrose rastų ir priimtų biblinę tikėjimo Jėzumi formą, kuri atitiktų jų situaciją. Reikalavimas, kad visi priimtų mūsų kultūrinės išraiškos formą, labai sulėtintų Kristaus bažnyčios augimą visoje žemėje. Remiantis Jungtinių Valstijų gyventojų surašymo duomenimis, kultūrinė įvairovė Amerikoje sparčiai didėja. Tai dar viena priežastis, kodėl sumanus krikščioniškas komunikatorius turi būti kultūriškai jautrus, orientuotas į adresatą, mokėti užduoti klausimus ir gebėti klausytis, kad suprastų.
Reikalauti, kad kiti prisitaikytų prie mūsų konceptualaus ir lingvistinio pasaulio, mums galbūt būtų lengviau, bet daug mažiau vaisinga. Tikiu įsikūnijimo misijomis. Negaliu išvengti savo pareigos daryti viską, kas įmanoma, kad „keliautų“ į kito žmogaus pasaulį. Tegu Šventoji Dvasia padeda mums ten patekti tiek kultūriškai, tiek geografiškai. Kai esame jautrūs kontekstams, mūsų žinia labiau atitinka ir daro didesnį poveikį. Tapsime labiau įsikūniję – labiau panašūs į Jėzų.
