NAVADA ŠTIRINAJST: Postanite občutljivi za kontekst
Navade Zelo Učinkovitih Kristjanov
„Vsem sem postal vse, da bi z vsemi možnimi sredstvi rešil nekatere.“ 1 Korinčanom 9:22
To poglavje je namenjeno temu, da nas pripravi na boljšo komunikacijo. V prejšnjem poglavju smo ugotovili, da geografska bližina ne zagotavlja dobre komunikacije. Čeprav je geografska bližina lahko prvi korak, obstajajo tudi druga vprašanja, ki so enako pomembna. Naše sporočilo je pomembno. Da bi ga lahko posredovali, moramo vzpostaviti tudi socialne in osebne vezi. Če želim, da me razumete, moram govoriti vaš jezik in razumeti vašo kulturo. Če želim, da me pozorno poslušate, moram z vami govoriti o temah, ki vas zanimajo – ali o temah, o katerih se zavedate, da morate vedeti več. Bolj ko se lahko vživimo v svet drugih in obravnavamo teme, ki jih zanimajo, bolj verjetno je, da bomo učinkovito komunicirali.
V tem poglavju razmišljamo, kako biti občutljivi za situacije – kontekste – ljudi, s katerimi bi radi delili naše dobre novice. Te informacije vam bodo pomagale povečati učinkovitost kot komunikatorja, ne glede na to, ali se ukvarjate z jezikovnimi in kulturnimi vprašanji v medkulturni komunikaciji ali pa preprosto razmišljate, kako učinkoviteje vstopiti v »svet« soseda. Vaše delo vas morda pripelje v stik z mednarodnimi ljudmi v drugih državah. Ali pa so vaši sosedje mednarodni ljudje v vašem vedno bolj kozmopolitanskem ali multikulturnem mestu. Ker se naš svet krči, se moramo naučiti natančno komunicirati med kulturami. Po drugi strani pa morda želite preprosto vedeti, kako bolje razumeti ljudi v svojem »svetu«. Morda prihajajo iz druge generacije ali pa iz kakšnega drugega razloga razmišljajo drugače. V vsakem primeru je komunikator odgovoren za to, da je občutljiv za perspektivo druge strani. Ljudje verjetno ne bodo študirali strategij medkulturne komunikacije samo zato, da bi razumeli naše sporočilo. Če želimo, da »slišijo«, kar mislimo, se moramo prilagoditi njihovemu svetu. Po branju o tej navadi boste morda želeli izvedeti več o medkulturni komunikaciji kot kristjan. Preberite odlično knjigo Charlesa Krafta, Christianity and Culture.
Naslednja zgodba ponazarja prožnost, ki jo mora izkazovati učinkovit komunikator. Incident opisuje konkretno situacijo. Uči nas lekcije o kulturni občutljivosti, ki veljajo za učinkovito medkulturno komunikacijo. Vsi ne bodo in tudi ne bi smeli sprejeti »naše vrste« krščanstva. V drugih kulturnih situacijah so lahko bolj primerni drugi načini izražanja evangelija.
Osnovne vrednote ali obrobne zadeve?
Med nedavnim poletjem se je mojih pet dni v muslimanski državi skoraj izteklo. Imel sem še en sestanek. Moj gostitelj mi je uredil sestanek z nekom ob 9. uri zjutraj, preden sem popoldne odletel v Indijo. Moj gostitelj – nekdanji musliman, zdaj kristjan – mi je previdno povedal, da je gost zahteval ta sestanek, in mi nadalje pojasnil, da »verjetno ni najpomembnejša oseba, s katero se morate srečati«. Bil sem pripravljen, da se z njim srečam, in me je čakalo prijetno presenečenje.
Rafique je nosil brado in tradicionalno obleko muslimanov v svoji državi. S seboj je pripeljal svojega prijatelja Mohammeda, profesorja vedenjske znanosti. Čeprav je bil oblečen kot zahodnjak, je imel podobne manire kot Rafique. Rafique dela v zdravstvu, Mohammed pa poučuje na lokalni fakulteti. Ta dva moška predstavljata tisto, kar bi misijonarji imenovali zelo avtohtono, muslimansko občutljivo skupino »vernikov« – vernikov v Isa (Jezusa) kot pot do Alahove naklonjenosti. Ne uporabljajo imena »krščanski«. To bi jih oddaljilo od kroga družine in prijateljev, ki jih najbolj želijo doseči s svojo vero.
Ko sem poslušal Rafiqueja, sem opazil, da sta ta dva moška občutljiva na svoj kulturni kontekst, tako kot to zagovarjam v svojih predavanjih o kontekstualizirani teologiji in evangelizaciji v kontekstu na semenišču. Molita z odprtimi in rahlo dvignjenimi rokami – tako, kot so ju naučili moliti Alahu kot muslimana. Jezusa imenujeta »Sveti« namesto da bi uporabljala žaljiv izraz »Božji sin«. Ne omenjajo Trojice, čeprav sami verjamejo v vsakega člana Trojice. Izraz »Božji sin« in sklicevanja na Trojico v muslimanskem svetovnem nazoru se razumejo kot sklicevanje na nemoralnega Boga, ki je imel spolni odnos z žensko in spočel nezakonskega otroka. Ne uporabljajo besede »cerkev« in ne uporabljajo križa za okras. Srečajo se in molijo v domovih in v vseh pogledih delujejo kot muslimani.
Uporabljajo strategije, ki so skladne z muslimanskim svetovnim nazorom. V njihovi otroški knjigi o Isu ni slik ljudi. Povedali so mi, da so slike ljudi za muslimane žaljive. Mohamed in drugi muslimanski preroki niso dovolili – in ne bi dovolili – uporabe svojih slik. Iz istega razloga ne uporabljajo filma o Jezusu. Rafique mi je povedal, da si muslimani ogledajo film o Jezusu, vendar obstaja problem. Ljudje v tej državi ne morejo spoštovati ali verjeti v nikogar, ki je tako nespoštljivo obravnavan, da je upodobljen na slikah ali v filmih.
Rafique je pojasnil, da je Jezusovo življenje v arabščini napisano v koranskem slogu. Ima 30 poglavij, tako kot Koran. Ne uporabljajo imen »Matej« ali »Marko« za imena knjig, ker muslimani na tak način ne uporabljajo moških imen. Namesto tega uporabljajo imeni »Jezulj« in »Novo življenje«, kar evangelije naredi bolj sprejemljive. Vsako poglavje se začne z »v imenu Boga«, tako kot v Koranu.
Rafique je po poklicu zdravstveni delavec, Mohamed pa profesor. Njuna glavna naloga pa je širiti novico o Isu. En popoldan na teden se učijo v Rafiquejevi pisarni in imajo obhajilo z vodo in kruhom. Ne praznujejo božiča in velike noči. Poleg tega še naprej obiskujejo redne petkove molitve v lokalni mošeji. Muslimanske ženske je težko spreobrniti, ker se bojijo svojih mož, moški pa so bolj dovzetni za spreobrnitev. Žene sledijo svojim možem v spreobrnjenju. Rafiqueova skupina se zato osredotoča na može.
Kristjani v njihovi državi tem vernikom pravijo, da niso kristjani, ker ne praznujejo božiča in velike noči! Rafique in njegovi prijatelji preprosto nadaljujejo z vero in služenjem, tudi brez moči in podpore bratov in sester kristjanov v svoji državi. Rafique me je prosil za krščansko gradivo, ki bi ga lahko prilagodil in uporabil v svojem muslimanskem okolju. Z veseljem sem mu dal več, kot je prosil.
Je bilo prav, da sem spodbudil Rafiqueja? Ali bi mu moral dati gradivo? Ali je bilo prav, da sem mu dovolil, da ga prilagodi? Koliko zahodnega »krščanskega sporočila« je bistvenega in koliko je kulturno? Katere tradicije lahko izpustimo, ne da bi ogrozili naše prepričanje? Kaj lahko storimo, da bi ljudem olajšali spreobrnitev, ne da bi spremenili kulture? Katere zahteve smo skozi leta dodali povabilu, da sprejmemo odrešitev od Boga? Kako lahko kristjani postanejo bolj prilagodljivi in občutljivi do položaja drugih, da jim olajšajo spreobrnitev? Ali Rafique v svojem kulturnem kontekstu počne enako kot Matej, Marko, Luka in Janez, ki so vsak napisali evangelij za določeno ciljno publiko – judovsko, rimsko, grško in splošno? Nazadnje, če ne na javni način, kako vernik v Isa »izpoveduje« svojo vero pred ljudmi? Kako se izogne razvodenelemu, muslimanskemu, polkrščanskemu »vero«? Skratka, kaj so naše temeljne vrednote, kaj so le obrobna vprašanja in kaj je sinkretizem? Po podrobnejši preučitvi nekaterih od teh vprašanj se bomo vrnili k Rafiqueju in Mohammedu.
Bog kot komunikator
V knjigi, ki nam jo je dal Bog, bi nas lahko popolnoma preplavil z enačbami, formulami, astronomskimi, kozmološkimi, kemijskimi, molekularnimi, geološkimi in atomskimi informacijami. Njena zapletenost bi povzročila, da bi si Albert Einstein popraskal glavo in prosil Boga za preprosto različico. Namesto tega je Bog uporabil ovčarja po imenu Amos in ribiča po imenu Peter, pa tudi učenjaka Mojzesa in Pavla, da so napisali serijo človeških zgodb v takratnem pogovornem jeziku. Rezultat je bila lahko berljiva knjiga, ki obravnava človeško zgodovino in duhovne potrebe. Narejena je bila tako popolno, da nekateri pravijo, da je to le človeška knjiga.
V misijološkem smislu se občutljivost za kontekstualna vprašanja za namene komunikacije imenuje »kontekstualizacija« – prilagajanje kulturnemu kontekstu. Bog je svoje sporočilo tako dobro kontekstualiziral, da mnogi ne zavedajo, da v teh zgodbah in razpravah ležijo skrite, božanske in nadnaravne resnice. Ko je sporočilo primerno in lahko razumljivo, je to impresivna kontekstualizacija.
Nekoč je bil človek, ki je popolnoma odigral vlogo navadnega človeka. Čeprav so se skozi njega dogajali čudeži in je iz njegovih ust prihajala božanska modrost, so nekateri ljudje še vedno mislili, da je bil le človek. Niso spoznali, da je tudi Bog tako popolnoma kontekstualiziral samega sebe, da nismo niti spoznali, da je prišel izven našega zemeljskega konteksta. Tudi danes se Bog pojavlja tako popolnoma v človeškem kontekstu, da včasih ne spoznamo, da je bil kje drugje. To je popolna kontekstualizacija! Resnica je bila še vedno skrita – kot je hotel Bog – vendar razkrite – kot je hotel Bog.
Bog je popoln komunikator. Svoje sporočilo prilagaja našim situacijam. Večno, nespremenljivo Besedo mojstrsko prilagaja, da je razumljiva v spreminjajočih se človeških razmerah. Upošteva darove in priložnosti ljudi, s katerimi ima opravka. Upošteva ne le človeštvo in človeško slabost, ampak tudi človeško kulturo. V misijološkem smislu bi rekli, da je »usmerjen v sprejemnika«. Pozna mrežo, skozi katero njegova ciljna publika gleda na stvari, in svojo komunikacijsko sredstvo prilagaja temu. Na primer, za izraelske pastirje, ki so verjeli v angele, je uporabil angele. Za vzhodne astrologe, ki so znali razlagati zvezde, je uporabil zvezdo. Ker pozna odgovor, mu ni treba vprašati: »Kako bodo to razumeli?« Kljub temu moramo, če želimo slediti njegovemu zgledu, zastaviti to vprašanje.
To osrednjo lekcijo kontekstualizacije se lahko naučimo od Boga. Tudi mi moramo svoje sporočilo prilagoditi kontekstu, kjer koli služimo, naj bo to tuja država, podeželje Amerike, akademski svet ali mestno jedro. Ko kontekstualiziramo, prilagodimo sporočilo lokalnim razmeram. Natančno ga uporabimo za lokalne probleme in se soočimo z ustreznimi težavami na način, ki je skladen z lokalno kulturo. Če to storimo dobro, drugi ne morejo ugotoviti, da sporočilo prihaja izven lokalnega konteksta. Če je naše sporočilo zavrnjeno, naj bo to zato, ker poslušalcem ni všeč, ne pa zato, ker smo ga slabo posredovali.
Glede besed in kultur
Besede so le simboli, ki jim pripisujemo pomen. Bolj kot izbira posameznih besed bi nas moralo skrbeti sporočanje pomena. Če prevajamo, moramo prevajati pomen, ne besede. Pomen je pomembnejši od besed. Da bi ohranili pomen, moramo biti pripravljeni žrtvovati besede – tudi če smo čustveno navezani na pomen. Bog se v prvi vrsti ukvarja s pomenom, ne s posameznim simbolom, in njegov model je vreden posnemanja.
V prevajalski teoriji se to imenuje dinamično ekvivalentno prevajanje. Takšni prevodi imajo na novo kulturo enak vpliv, kot ga je imel izvirni prevod na izvirno kulturo. Dinamično ekvivalentni prevodi lahko uporabljajo drugačne besede kot izvirnik, vendar imajo enak pomen. Alternativa je uporaba »pravih« besed, ki pa prenašajo drugačen pomen.
V eni od kultur sveta ljudje ne zaklepajo vrat. Kadar pride na obisk gost, pokliče svojega prijatelja, ki prepozna njegov glas in ga sprejme. V tem kontekstu, če se tat približa hiši, ne želi razkriti, kdo je, zato ne reče ničesar in potrka na vrata. Če je kdo doma in vpraša, kdo je, se tiho umakne – neopažen. V tej kulturi prijatelji pokličejo na vrata, tatovi pa potrkajo. Kako bi v takem kontekstu prevedli Razodetje 3:20? »Tukaj sem! Stojim pred vrati in ____.« Če bi uporabili izvirni tekst in rekli »potrkam«, bi napačno posredovali sporočilo, če pa bi namesto tega uporabili »pokličem«, bi sporočilo posredovali natančno. Tudi med kulturami in prek tolmača sem se pogosto »povezal« z uporabo te ilustracije.
Postanite občutljiv medkulturni krščanski delavec. Ne glede na to, ali služimo v naši vse bolj pluralistični družbi doma ali v tujini, moramo svoje sporočilo prilagoditi različnim kontekstom, v katerih delamo. Brez zadržkov uporabljajte lokalne metafore, ilustracije, simbole, prilike, pregovore, reke in celo šale. Ti kontekstualizirajo sporočilo, ki ga moramo deliti. Uporabiti moramo najprimernejše in najustreznejše metode, da ga posredujemo.
Že stoletja ljudje uporabljajo materiale, ki so jim na voljo – kamen, zemljo in les – za gradnjo bivališč. Eden od teologov to imenuje »vernakularna arhitektura«. To ponazarja naravno potrebo po gradnji stavb iz lokalnih materialov, ki se prilegajo lokalni pokrajini. Ta običajna oblika arhitekture včasih ustvarja lepe strukture. Vendar vedno ustvarja nekaj, kar se prilega kontekstu. Če graditelji hiš naravno ustvarjajo ljudsko arhitekturo, ali ne bi verniki lahko ustvarjali ljudske teologije? Če to storimo pravilno, lahko preprečimo izvoz tuje (in odtujene) kulture z evangelijem.
Najdi in sporoči pomen
Krščanski komunikatorji iščejo univerzalno resnico, ki velja za vsakega človeka v vsaki kulturi v vsakem času. To resnico predstavijo na načine, ki so razumljivi v lokalni kulturi. Bog je Stvarnik vseh ras in želi, da ga vsi poznajo. Njegova knjiga, Biblija, vsebuje univerzalno resnico, ki je nad kulturo – imenujmo jo nadkulturna resnica.
Pisci Biblije so svoje sporočilo precej naravno kontekstualizirali, kar nam povzroča dodatne zapletene komunikacijske težave. Verjetno so to storili nezavedno, saj so bili že del kulturnih kontekstov, na katere so se nanašali. Posledica tega je, da je nadkulturna resnica v Svetem pismu (za nas) »skrita« v kontekstualizirani obliki v besedilih, napisnih za druge (ne naše) specifične kulturne kontekste.
Na primer, da bi razumeli Jezusovo sporočilo o tem, da moramo ostati povezani, omenjeno v Janezu 15:4, moramo razumeti nekaj o vinski trti. Prav tako moramo razumeti, zakaj pastirji spijo pri vratih ovčjega hleva, da bi lahko razumeli, da je Jezus vrata. To je omenjeno v Janezu 10:7. Nadkulturna resnica je, da Jezus varuje. Simbol, ki se uporablja za izražanje tega, je »vrata«. Ko pastir sam tvega svoje življenje, ležeč pred vrati ovčjega hleva, noben sovražnik ne more mimo njega. V Jezusovem primeru Dobri Pastir da svoje življenje za ovce.
Vsa sporočila (pomene) v Bibliji je treba »dekodirati«. Treba jih je identificirati, ločiti in opredeliti ločeno od njihovih hebrejskih, aramejskih, (agrarnih) in grških simbolov v njihovih izvirnih kontekstih – ne smejo biti zmedeni zaradi kulturne (napačne) interpretacije medkulturne komunikacije. Pomene moramo ponovno izraziti z novimi in ustreznimi simboli, ki jih razume kultura prejemnika. To se imenuje »kodiranje pomena« v kulturnih izrazih kulture prejemnika. To jim omogoča, da razumejo njegov pomen v svojem kontekstu.
Tukaj je še ena ilustracija, ki prikazuje dekodiranje in kodiranje medkulturnega komunikacijskega procesa. Katero nadkulturno resnico je Pavel imel v mislih, ko je ženskam rekel, naj nosijo dolge lase? Ali ni govoril o spoštovanju svoje glave – svojega moža? V korintski kulturi prvega stoletja so ženske nosile dolge lase, da bi častile svojega moža. Dolžina njenih las je bila kulturno ustrezen znak, da je poročena. Pavel ni mislil, da morajo ljudje v drugih kontekstih nositi lase določene dolžine. Danes bi v moji kulturi rekli: »Nosite poročni prstan.« V nekaterih delih Afrike bi rekli: »Nosite usnjeno krilo, ne tisto iz trave.«
Zato moramo najprej odkriti in nato poučevati nadkulturno resnico Biblije. Poleg tega moramo biti svobodni, da uporabimo kakršne koli lokalne simbole, ki so potrebni za posredovanje globljega duhovnega ali praktičnega pomena.
Potreba po nenehni reformaciji
Dve najbolj znani reformaciji sta zapisani v Apostolskih delih 15 in cerkveni zgodovini. V prvi je jeruzalemski koncil odločil, da novi poganski verniki v Mali Aziji ne potrebujejo obrezovanja. Druga je bila protestantska reformacija v 16. stoletju. V Apostolskih delih 15 se naučimo, da cerkve v Mali Aziji niso morale upoštevati vseh judovskih običajev. V Lutherjevem času so kristjani v Nemčiji spoznali, da jim ni treba upoštevati vseh italijanskih običajev – celibata duhovnikov, latinske liturgije itd.
Te reforme so pomenile, da so verniki v Mali Aziji lahko bili nejudovske vere, v Nemčiji pa so lahko razvili cerkveno življenje, ki je bolje ustrezalo nemški kulturi. Te reforme kažejo, da lahko vsako novo geografsko območje prilagodi krščanske prakse, da se sporočilo bolje prilega novemu kontekstu.
Skozi stoletja se na istih geografskih območjih pojavljajo nove generacije. Te nove generacije si zaslužijo, da slišijo sodobno evangelijsko sporočilo. Želijo si uporabno teologijo, ki je smiselno predstavljena v njihovem kontekstu.
V zgodnjih 70. letih sem služil kot pastor v cerkvi na podeželju Ontaria. V istem času sem delal z skupino kanadskih »Jesus People« zunaj cerkve. Organizirali smo parado Jesus People, shod, tabor in redna študija Svetega pisma v domovih mladih. Takrat nisem vedel, da sem instinktivno kontekstualiziral svoje sporočilo in metodo na način, ki je skladen z načeli, za katera danes vem, da so univerzalna. Bog se ne počuti ogroženega zaradi prilagojenega pristopa. Ne moti ga prilagajanje kulturni, sociološki in psihološki situaciji sprejemnika. Nasprotno, veseli ga, da smo pripravljeni sporočilo utelesiti v novem kontekstu – tako kot je Jezus utelesil sebe v človeškem kontekstu. Bog želi, da ga razumemo. Bolje je, da sporočilo pojasnimo, kot da zapravljamo čas poslušalcev z nejasnimi »sporočili«, ki lahko diskreditirajo relevantnost našega evangelija.
Sprejemljiv obseg
Ko postanemo občutljivi za kontekst, ne pravim, da moramo zavreči vse omejitve. Dejansko moramo priznati, da obstaja omejen obseg sprejemljivih odstopanj. Obstaja nekaj prostora za manevriranje. Znani reformator John Calvin je opazil, da so pisci Novega testamenta uporabljali svobodnejše izraze kot pisci Stare zaveze. Zadovoljni so bili, če je del Stare zaveze, ki so ga citirali, veljal za njihovo temo.
V službi v tujini sem večkrat uporabil trakovi zaznamek, pritrjen na mojo Biblijo. Trakovi mi dajejo približno 25 centimetrov svobode, da se premikam v katero koli smer. Spominjajo me, da obstaja meja, saj so trakovi pritrjeni na Biblijo. Na podoben način je primerno nekaj prostora za razlago. Kljub temu morajo biti naša učenja vedno pritrjena na Biblijo kot standard. Ta model se imenuje »Biblija kot privez«.
Določeno svobodo opazite, ko primerjate Marka 2:26 in 1. Samuelovo knjigo 21:1-6. Marko pravi, da je »Abiatar« dal Davidu posvečen kruh. Po 1. Samuelovi knjigi je kruh Davidu dal Ahimeleh. Abiatar in Ahimeleh sta bila oba resnični osebi, vendar nista bila ista oseba. Marko (ali prepisovalec) je preprosto uporabil napačno ime, vendar ga Bog ne popravi. Ta manjša razlika ne vpliva na resničnost Markovega sporočila. Pri uporabi ali izbiri besed je dovoljena svoboda, vendar je treba ohraniti celovitost pomena.
Pri prevajanju ali tolmačenju krščanskih besedil lahko v prevod vključimo koristne pojasnitve. Pojasnjevalne opombe v znanstvenih besedilih so možna izjema, saj obstajajo nekatera tehnična vprašanja, ki jih je treba pojasniti. Vendar je cilj večine našega dela jasnost že ob prvem branju ali poslušanju. Tuje izjave, ki zahtevajo opombo, odvračajo pozornost.
Razodetje
Razodetje mora zame nekaj pomeniti, da je razodetje. Ko poskušamo ljudem iz druge kulture predstaviti Jezusa, jih vodimo in v nekaterih primerih jim damo svobodo, da sami odkrijejo, kako lahko sporočila Svetega pisma uporabijo v svojih lokalnih razmerah. Če resnično verjamemo, da bo Sveti Duh tiste, s katerimi delamo, vodil v vso resnico, tako kot je vodil nas, imamo duhovni razlog, pa tudi strateške razloge, da jim damo svobodo.
Kristjane običajno usposabljamo tako, da jim v glavo vtisnemo informacije. Vendar pa jih včasih ne morejo razumeti ali pa niso motivirani, ker jim niso bile osebno razkrite. Duhovni vpogledi potrebujejo razodetje – razodetje se razlikuje od relevantnosti. To lahko ponazorimo s primerom močnega plastičnega lepila, ki je sestavljeno iz dveh gostih snovi, ki se kemijsko reagirajo in tvorijo izjemno močno lepilo. Razodetje je kot en del te dvodelne kombinacije epoksi smole in plastike. En del je osnova (Sveto pismo), drugi pa aktivator (Sveti Duh). Potrebujemo oba. Potrebujemo zapisano resnico v Božji besedi, vendar potrebujemo tudi kulturno občutljivo razodetje Svetega Duha, ki ga prinaša Aktivator. Jezus je rekel, da bo Sveti Duh naš Učitelj. Sveti Duh je Razodevalec. Deluje v razodetju.
Tuji misijonarji in nacionalni cerkveni voditelji, ki sodelujejo, ustvarjajo najboljše krščansko učno gradivo za druge kontekste. Nobeden od njih ne more sam doseči ravnovesja. Tuji kristjani, ki delajo sami, lahko posredujejo tuje ideje; domačini pa lahko ustvarijo mešanico Božje resnice in lokalnih kulturnih vrednot. Ko je resnica kontekstualizirana in spremenjena ali ko se kultura ali druge religije predstavljajo kot evangeljska resnica, je rezultat sincretizem. Kulturno občutljivo krščansko učno gradivo mora biti temeljiti na Svetem pismu, biti relevantno in uporabno razodetje, ki se dotakne prav tistih točk, ki so pomembne, in celo ustvari nove. Kontekstualizirane teologije se prilagajajo svojim kontekstom.
Svoboda izražanja
Sveto pismo je brez napak v tem, kar uči, in resnica njegovega sporočila mora biti ohranjena. Ob ohranjanju celovitosti sporočila je izbira besed, ki pomagajo kontekstualizirati večne resnice, dopustna – celo nujna. Pri razvijanju kulturno občutljivih krščanskih gradiv morajo pisci, prevajalci in tolmači skrbno izbirati izraze. Vprašati se morajo: »Kakšne besede bodo najbolje prenesle nameravani pomen?«
Naše kulture so kot magneti, ki nas privlačijo k delom Svetega pisma, ki se zdijo najbolj uporabni v našem življenju. Nacionalni cerkveni voditelji, s katerimi sodelujemo, bi morali biti svobodni, da magnet opravlja svoje delo. Če ne, bi lahko lokalni verniki zamudili tisto, kar je v danem kontekstu najbolj pomembno ali dragoceno. Vas navdušuje branje rodovnikov? Mene ne, vendar ker nekatere kulture hranijo le rodovnike pomembnih oseb, jim rodovniki v evangelijih signalizirajo, da je oseba na koncu seznama pomembna oseba! Knjigi Mateja in Luke sta zgodaj predstavili Jezusov rodovnik, vendar le nekatere kulture omogočajo svojim bralcem, da v celoti razumejo njegov pomen. Kakšno novo uporabnost bi lahko imela Biblija, če bi lokalni kulturi dovolili, da zastavlja vprašanja. Kaj če bi na Sveto pismo gledali kot na knjigo študijskih primerov – ne kot na teološki učbenik? Obstaja veliko lekcij, ki nam jih naša kultura ne omogoča, ker ne postavlja vseh vprašanj.
Tako kot naše poučevanje in učni načrt, morajo biti tudi vrsta in lokacija cerkvenih srečanj, čas in slog bogoslužja ter izbira osebja dinamično enakovredni. Morajo se prilagajati lokalnim razmeram, tako kot se je srečanje na Salomonovem portiku prilagajalo potrebam prvih vernikov v Jeruzalemu (Apostolska dela 5:12). Če današnja cerkev ne ustreza svojemu kontekstu ali izgubi svoj občutek vitalnosti, navdušenja in pustolovščine, smo manj kot apostolska cerkev.
Če precenjujemo vsako besedo v Bibliji ali trdovratno poskušamo vsako njeno frazo vsiliti vsaki sodobni kulturi, lahko zamudimo proces uporabe njene resnice. To nas lahko pripelje do »biblolatrije« (časte Biblije) namesto čaščenja Boga Biblije, ko uporabljamo resnico Biblije v našem življenju. Nekateri so napačno razumeli te Jezusove besede: »Resnično vam pravim: dokler ne minejo nebo in zemlja, ne bo iz Zakona izginila niti najmanjša črka, niti najmanjša črtica, dokler se ne izpolni vse« (Matej 5:18). Ta verz ne naredi posameznih besed in simbolov svetih, togih in neprožnih. Namesto tega poudarja, da se bo zgodilo tisto, kar Bog pravi. To ni verz o tem, kako prevajati Sveto pismo; gre za trajno kakovost resnice v Svetem pismu.
Uporaba je pomemben del kontekstualizirane teologije. Zahteva prožnost pri spreminjanju besed, da se ohrani pomen. Vsaka beseda je navdihnjena naključno – pomembne so misli. Nekateri ljudje so preveč zaposleni z darilnim zavijanjem in spregledajo vrednost darila – zaposleni so z besedami in spregledajo resnico. Pomembnost besed izhaja iz resnice, ki jo besede prenašajo.
Lahko nadalje utemeljimo prosto uporabo lokalnih izrazov s ponovno oceno Psalma 29. Mnogi od nas smo prebrali to zelo figurativno pesem in se veselili moči našega Boga:
Pripisujte Gospodu, mogočni, pripisujte Gospodu slavo in moč.
Pripisujte Gospodu slavo, ki pripada njegovemu imenu; častite Gospoda v sijaju njegove svetosti.
Glas Gospodov je nad vodami; Bog slave gromi, Gospod gromi nad mogočnimi vodami.
Glas Gospodov je močan; glas Gospodov je veličasten.
Glas Gospodov lomijo cedre; Gospod lomijo cedre Libanona.
Libanon poskakuje kot tele, Sirion kot mlad divji vol.
Glas Gospodov udari z bliski.
Glas Gospodov pretrese puščavo; Gospod pretrese puščavo Kadeš.
Glas Gospodov zvije hraste in oskubi gozdove.
In v njegovem templju vsi vzklikajo: »Slava!«
Gospod sedi na prestolu nad poplavo; Gospod sedi na prestolu kot Kralj na veke.
Gospod daje moč svojemu ljudstvu; Gospod blagoslovi svoje ljudstvo z mirom.
Psalm 29
Kaj če bi slišali, da je bil ta psalm prilagojen iz poganskega pesmi, ki hvali lokalnega boga dežja, Baala? Psalm 29 je eden najstarejših psalmov. V zadnjih letih je bilo običajno poudarjati podobnosti med njim in starodavno severozahodno semitsko-ugaritsko literaturo. Psalmist, ki je priredil to pesem, je dober primer zdrave prožnosti. Očitno Izraelci niso oklevali, da bi »spreobrnili« poezijo – starodavno kanaansko himno Baalu, ali vsaj njene vzorce in metafore – in jo uporabili za čaščenje pravega Boga. Že stoletja prejema in uživa prav te besede hvalospeva, ki so bile prvotno pripisane drugemu bogu, vsakič, ko verniki uporabijo Psalm 29, da ga častijo.
Bog se ne zdi moten ali ogrožen zaradi kontekstualizacije ali uporabe lokalnih metafor ali simbolov – grmenja, bliskanja in tresenja gora –, ki jih najdemo celo v spreobrnjeni idolski poeziji. Ker je Psalm 29 ustrezal tako konceptualnim kot literarnim vidikom svojega konteksta, je verjetno močno in jasno vplival na svoje prvotne poslušalce. Si lahko predstavljate njihove prve vtise?
Pavel je v Atenah citiral poganskega pesnika (Apostolska dela 17:28), John in Charles Wesley pa sta uporabila melodije iz gostiln, da sta ustvarila nekaj himen, ki so bile vplivne v njihovem času. Podobna svoboda, da bi naše sporočilo bolje ustrezalo današnjemu kontekstu, bi lahko imela tudi večji vpliv.
Prevajanje idej z besedami
V nekaterih delih Papue Nove Gvineje (PNG) so sladki krompir in prašiči glavna hrana in sredstvo za izmenjavo. Če pride do nesporazuma med osebami, družinami ali skupnostmi, se lahko določeno število prašičev uporabi za odkup ali odpuščanje dolga. Prašičje gostije se praznujejo, da se izrazi nov mir med nekdanjimi sprtih družinami.
Ljudje v tej kulturi zato takoj razumejo, ko je Bog prikazan, kako kupuje dober odnos med človeštvom in seboj z žrtvovanjem prašiča. Ta ideja je bila Hebrejcem z Jezusom kot Božjim Jagnjetom zlahka posredovana.
Nedavno sem v vzhodnih gorah PNG neodvisno vprašal dva različna lokalna prebivalca, ali je z vidika komunikacije v njihovem kontekstu boljša beseda »prašič« kot »jagnje«. Oba sta se strinjala z mano. Vendar sem dobil burne reakcije od nekaterih zahodnjakov, ko sem uporabil to ilustracijo. Vendar so v drugih delih sveta moji poslušalci pozdravili svobodo.
Jagnjeta v Bibliji morda ne bi prevedel kot prašiča, vendar bi zagotovo uporabil prašiča, ko bi poučeval idejo o Jezusu kot naši žrtvi. V Mjanmaru je en pastor z radostnim začudenjem zmajal z glavo in mi rekel: »Kakšna globoka ideja, prevajanje pomenov!« Poglejmo nekaj vprašanj.
Nekateri medkulturni krščanski delavci se posebej ukvarjajo s prevajanjem. Tudi tisti, ki delajo v svoji kulturi, morajo včasih »prevajati« pomen za mlajšo generacijo. Razmislite, kakšno naj bi bilo dobro prevajanje.
Tukaj so tri možna merila:
* Ne zveni in se ne bere kot prevod.
* Prevajalec je imel svobodo, da je izrazil svojo osebnost.
* Učinek na bralca je prav tako živ in jasen, kot je bil original na prvotne bralce in poslušalce.
Uradni prevodi korespondence lahko zameglijo nameravane pomene. Beseda za besedo prevajanje ni uspešno, če v drugem jeziku ni ustreznega izraza. Dobri prevod ne sme zahtevati zunanjih opomb ali dodatnih zunanjih pojasnil.
Prevajalci lahko to težavo odpravijo tako, da jasno napišejo, kaj pomeni izvirnik – ne pa, kaj piše. Tako je pojasnilo naravno vključeno v besedilo. Je jasno brez dodatnih pojasnil. „Besedno zvesti“ prevodi uporabljajo izvirne besede, vendar s tem postanejo „pomensko nezvesti“ prevodi. Avtorji Svetega pisma so želeli, da bi jih razumeli, ne pa da bi jih občudovali.
Večje kulturne in jezikovne razlike med izvirnikom in novim prevodom od nas zahtevajo večjo svobodo, da ohranimo in posredujemo pomen.
Posamezni kontekst vpliva tudi na to, kateri vidik resnice poudarite. Kaj pomeni »izobilno življenje«? Krščansko življenje ima tako kakovostne kot količinske vrednote. Obilno življenje je večno in trajno, hkrati pa je tudi sedaj obilno, resnično in smiselno. To lahko izrazimo na dva načina:
1) Imamo življenje, ki se v prvi vrsti razteza v večnost, v drugi vrsti pa je smiselno tukaj in sedaj.
2) Imamo življenje, ki je v prvi vrsti resnično in smiselno, v drugi vrsti pa se razteza v večnost.
Če je naša komunikacija usmerjena v sprejemnika, moramo uporabiti tisto, kar je za naše občinstvo pomembnejše! Vzemimo za primer Združene države Amerike. Obstajajo nekateri na spodnjem delu ekonomskega lestvice, katerih glavna skrb so lahko vprašanja kruha in masla. Zanje bi bilo najbolj dragoceno obilno življenje kot »smiselno tukaj in zdaj«. Za tiste na vrhu ekonomskega lestvice, ki imajo materialno bogastvo, a se bojijo smrti, bi bilo »traja večno« resnično dobra novica. V nekaterih primerih se lahko ti dve stvari obrneta – bogati iščejo smisel življenja zdaj, revni pa pričakujejo nebesa. Komunikator, usmerjen v sprejemalca, je občutljiv za edinstvene potrebe vsakega nekristjana. Na žalost mora neinformirana oseba slepo streljati v neznano in upati, da bo kaj zadela. Občutljivost za kontekst nam omogoča, da govorimo manj, a komuniciramo več.
Ameriška slabost
Američani so morda pogosti popotniki. Kljub temu smo pogosto neobčutljivi za kulturno dinamiko misijonske naloge. Nobena kultura ni v vseh pogledih boljša od drugih kultur.
Združene države so zaenkrat gospodarsko, tehnološko in vojaško boljše. Posledično so Američani nezavedno in nenamerno prevzeli nezdrav etnocentrizem. Naša moč na naših močnih področjih je povzročila šibkost – ponos – na drugih področjih. Ko potujemo po nezahodnem svetu, so nam naše gospodarske in tehnološke prednosti očitne, prednosti drugih pa niso tako očitne. Naš sistem vrednot nas ni naučil niti nas ne spodbuja, da bi opazili njihove prednosti. Morda ne opazimo ali v celoti ne cenimo vrednot, ki jih poudarjajo njihove kulture in ki jih izkazujejo naši gostitelji – odnos služabnika, ponižnost, pokorščina, preprostost, vljudnost, gostoljubnost in spoštovanje drugih.
Nekoč sem štiri dni preživel v domu tesarja v Vzhodni Afriki. Spal sem v dnevni sobi njihove majhne hiše na penasti gumi podlagi, ki so mi jo priskrbeli. Ob svečah smo vsak večer prestavljali mizo in kavče, da smo naredili prostor. V sosednji sobi so bile žive kokoši, ki smo jih tisti teden jedli – vsako noč ena ali dve manj! V tej hiši nas je bilo okoli 12, ki smo jedli skupaj, tako da smo vsi živeli v skupnosti. Svoj čas za molitev zjutraj sem preživel s sprehodom po soseski; vse ostalo sem počel pred vsemi drugimi. Moja gostiteljica mi je vljudno ponudila, da mi opere perilo, in jaz sem ponudbo sprejel. Obrijal sem se po Braillovi metodi (brez ogledala) pred hišo z uporabo posode s toplo vodo.
Zunanji WC je imel dve sobi – stranišče in kopalnico, v kateri sem se vsak dan kopal. Ta kopalnica je imela kamen na sredini tal, da se je čim bolj zmanjšal vpliv mokre umazanije na noge kopalca. Blato se je naravno nabiralo, ker je voda brizgala iz vedra, v katerem je bila kopalna voda. Čas kopanja je bil tudi čas in kraj za preoblačenje. Moje izobraževanje na področju medkulturnih študij in večletne izkušnje z življenjem in potovanji v tujini so me pripravile na večino tega, zato nisem preveč razmišljal o tem. Vendar sem proti koncu svojega bivanja v tej hiši izvedel nekaj pomembnega. Presenetilo me je, da je gostiteljica vso vodo za pranje, pitje, kuhanje in kopanje nosila iz vasi, ki je bila kar daleč od njihove hiše! Ko sem to izvedel, sem še bolj cenil njihovo gostoljubnost.
Zgrozim se, ko pomislim, kako nesramen in neobčutljiv sem bil. Moja kultura me ni pripravila, da bi bil občutljiv za to, kako daleč so nosili vodo za moje kopanje in pranje. Nisem bil pripravljen niti razmisliti o tem vprašanju ali morda ponuditi pomoč pri nošenju vode.
Američani so ekonomsko pripravljeni kupiti letalske vozovnice, vendar so kulturno omejeni, če se ne potrudimo namerno nadomestiti naše slepe točke. Če bomo pazili, da bomo skromni, lahko ameriški krščanski popotniki postanejo sila za dobro na zemlji. Naši prijazni gostitelji in gostiteljice v drugih državah predvidevajo in spregledajo naše razlike. Trdo moramo delati, da našim kulturnim slabostim ne dodamo še arogance. Ker naša kultura ne ceni tihe skromnosti, potrpežljivosti, služenja in spoštovanja drugih, pogosto ne prepoznamo njihove vljudnosti, ko jo vidimo. Naši gostitelji morajo te lastnosti izkazovati še toliko bolj, ker nam jih primanjkuje.
V zgornjih odstavkih smo opazili nekaj razlik v močeh kultur. Sedaj poskusimo razvozlati še bolj zapleteno mrežo. Kdo ima pravico opredeliti, kaj je greh – zahodni misijonar ali lokalna kultura? Svetopisemske absolutne vrednote niso pogajljive. Ker pa se čaščenje in čast v različnih kulturah razlikujeta, lahko pride do nesporazumov. Ali naj se na primer kristjani poklonijo pred grobovi staršev ob obletnicah njihove smrti? To vprašanje je sprožilo dolge razprave na Kitajskem in v Koreji, kjer sta ti dve kulturi na splošno zavzeli nasprotni strani v tej sporni temi. Nekateri menijo, da se s poklonom pred grobom staršev in prednikov krši prva zapoved – da ne smemo častiti nikogar razen Boga. Drugi menijo, da se s tem, da se ne poklonijo, krši peta zapoved – da moramo častiti starše. Evropejci, Afričani, Latinskoameričani in Azijci bi morali imeti svobodo, da živijo v skladu s svojo vestjo, ne pa v skladu z vestjo tujcev. V nekaterih primerih se greh lahko opredeli v skladu z uporabo Biblije v lokalnem kulturnem kontekstu.
Začnite tam, kjer so ljudje
Bog začne z nami tam, kjer smo, in deluje z nami, da nam pomaga rasti. Zdi se pravično, da tudi mi začnemo z novimi spreobrnjenci tam, kjer so. Vendar pa nam naš etnocentrizem in subjektivnost pogosto preprečujeta, da bi bili tako velikodušni, kot bi lahko bili. Bog je pripravljen sprejeti nas tam, kjer smo. Pripravljen je, da nas popelje skozi proces rasti, postopoma izpolnjujoč moralne ideale vsake kulture, ki jih novi spreobrnjenec že pozna, in nato Božje ideale, ko rastemo v poznavanju Gospoda. Poligamija, suženjstvo in kajenje so možni primeri področij, na katerih bi moral medkulturni krščanski evangelist novemu spreobrnjencu dati nekaj prostora za postopno rast. Pavel ni zahteval, da bi lastniki sužnjev takoj osvobodili svoje sužnje. Smer našega življenja in naša osrednja zvestoba se morata spremeniti ob spreobrnjenju, vendar bodo nekatere spremembe trajale več generacij. Postaviti nepotrebne kulturne spremembe na prag spreobrnjenja pomeni zahtevati spremembe, ki jih Bog na tej stopnji ne zahteva. S tem upočasnjujemo hitrost spreobrnitev ljudi. V misijologiji sta »izhodišče« in »proces« ključni pojmi v modelu, ki izraža to misel. To je pomembna ideja, ker lahko v svetovnem evangeliziranju pomaga krščanskim evangelistom, da so manj sodobni in povečajo zaupanje novih spreobrnjencev. Bog se zdi manj zaskrbljen zaradi čiste doktrine in bolj zaskrbljen zaradi čistih src, kot smo mi.
Kaj pa poligamija? Ali lahko sprejmemo poročne zaobljube generacije, ki zdaj sprejema Kristusa, več žena in vse, in nato naslednjo generacijo naučimo vrednot monogamije? Na letalu iz Dar Es Salaama v Tanzaniji v Arusho v Tanzaniji sem o tej temi razpravljal s Tanzanijko. Povedala mi je, da se mnogi afriški moški obrnejo k islamu, ker krščanstvo ne sprejema poligamije. To me je žalostilo. Prisiliti takojšnjo monogamijo v obstoječem poligamnem družinskem sistemu pomeni zahtevati številne razveze in velike družbene pretrese. Ko vztrajamo pri takojšnji monogamiji, kaj storimo z učenjem proti razvezi? Zahtevamo razvezo in družbene pretrese, da bi postali kristjani? Ženska, ki trenutno živi v poligamni družbi, se v tej družbi morda počuti varnejša kot tista, ki živi v monogamni družbi, kjer se lahko skoraj kadarkoli razveže. Monogamija je navsezadnje, ob praksi enostavnega razveze in ponovne poroke, včasih le serijska poligamija. Poligamija je razumljivo privlačnejša od monogamije na mestih, kjer se varnost ceni bolj kot svoboda. V teh družbah »nekdanja poročena oseba« nima sprejemljive družbene vloge in se pogosto zateče k prostituciji. Ko spreobračamo ljudi iz drugih kultur v krščanstvo, moramo začeti tam, kjer so kulturno. Skozi izobraževanje in čas bo v njihovi družbi potekal zdrav proces odrešitve. Morda bo naslednja generacija sprejela monogamijo.
Vloga Svetega Duha
Pavel nikoli ne bi mogel pokriti toliko ozemlja tako hitro, kot je to storil, če bi ostal na vsakem mestu dovolj dolgo, da bi rešil probleme, ki spremljajo ustanovitev novih cerkva. Vendar je zaupal Svetemu Duhu v zadevah financ, cerkvene discipline in uprave. Zato je lahko hitro prešel na druga nova območja. Vsa ta leta je ostal v stiku s cerkvami, v katerih je poučeval in služil. Vendar je bil pripravljen zaupati delovanju Svetega Duha v voditeljih, ki jih je imenoval. Ko spoznamo, kako Sveti Duh deluje v našem življenju, da nas vodi v resnico, lahko pričakujemo, da bo deloval na podoben način tudi med drugimi.
Tudi med kristjani obstaja velika raznolikost v doktrini. Sposobnost tolerirati različna mnenja v okviru biblijske resnice je znak duhovne zrelosti. Kristjani se lahko razdelijo glede položaja Marije ali vprašanj o Trojici. Kaj pa, če bi namesto tega poskušali najti skupno podlago? Vsi, ki sprejmejo Božje odrešenje, so naši bratje in sestre. Sprejeti jih moramo ne glede na naše razlike. Podobno lahko razmišljamo tudi pri razpravi o različnih kulturnih izrazih krščanstva, ki so primerni za različne kontekste.
Teologija, ki je bolj specifična za določeno kulturo, ima večji vpliv v svojem kontekstu. Vendar pa ista teologija manj učinkovito odgovarja na potrebe v drugih kontekstih. Večina ljudi se na to odzove s poskusom oblikovanja splošne ali univerzalne teologije. Problem je, da v univerzalni teologiji prevladujejo posplošitve, specifična vprašanja, povezana s kulturo, pa se redko obravnavajo.
Ali ne bi bila večkulturna mozaika Kristusovega telesa v svetu veliko bolj raznolika in barvita ter bi imela tudi močnejši vpliv v vsakem kontekstu, če bi Svetemu Duhu omogočili, da deluje v in skozi voditelje nacionalnih cerkva, da bi obravnavali vprašanja, ki so pomembna v njihovih kontekstih?
Ali naj na primer kristjani uporabljajo ista zelišča, ki jih čarovniki predpisujejo za določene bolezni? Nekdo mi je zastavil to vprašanje med seminarjem za pastorje v Kampali v Ugandi. Odgovoril sem, da menim, da je to dopustno, če razlog ni v tem, da jih je priporočil vrač. Lokalni prevajalec si je dovolil podati tudi svoje mnenje. Menil je, da jih ne bi smeli jemati, ker bi to posredno dalo verodostojnost vraču. Kasneje sem to vprašanje delil v Bangladešu. Eden od tamkajšnjih pastorjev je verjel, da se kristjani, ki imajo večjo moč skozi vero, ne smejo bati demonov. Menil je, da naj oseba jemlje katerokoli zelišče želi. Američan, Afričan in Azijec so imeli različne premišljene odgovore na eno vprašanje. Različni konteksti zahtevajo različne odgovore.
Ali bi morali dvigniti in poljubiti Biblijo, da pokažemo, da je sveta in spoštovana knjiga? Nekateri muslimanski evangelisti spodbujajo to idejo. To počnejo s Koranom v islamu, da pokažejo spoštovanje. Ker kristjani ne poljubljajo Biblije, se zdi, da so zelo nespoštljivi do svojih svetih spisov. Ali morajo verniki praznovati božič in veliko noč? Ali morajo krščanske ženske nositi tančice? Zahodna teologija v veliki meri ignorira ta vprašanja, povezana z ne-zahodno kulturo. Vendar Sveti Duh že stoletja pomaga ljudem odgovarjati na taka vprašanja v različnih kontekstih. Zaupajte Bogu, da bo pomagal vsakemu ljudstvu razviti teologijo, ki obravnava prava vprašanja, se sooča s pravimi problemi in ponuja prave biblijske rešitve za kulturno specifične in relevantne probleme.
Sedaj se vrnimo k vprašanju na začetku. Spomnite se Rafiqueja? Bi ga spodbudili, da izrazi svojo vero v takšni kulturni opravi? Bi mu dali krščanski učni načrt? Bi mu povedali, da ga lahko in mora prilagoditi svoji situaciji? Bi mu povedali, naj iz učnega načrta izpusti gradivo, ki ne ustreza njegovemu kulturnemu kontekstu? Bi mu dovolili, da doda vse, kar on in njegovi kolegi menijo, da je potrebno, da se obravnavajo pomembna vprašanja v njegovem kontekstu? In bi ga sprejeli kot brata, čeprav ne uporablja besede »krščanski« in moli Alaha v mošeji? Ali vas v vaši kristologiji moti, da Jezusa imenuje »Sveti« in ne »Božji sin«? Ali ste pripravljeni dopustiti, da njegovi rojaki najdejo odrešitev skozi Isa in častijo Alaha, kot jih uči Rafique? Čeprav nam enostavni odgovori glede Rafiqueja in njegove ekipe morda ubežijo, mi pravi, da so pridobili veliko spreobrnjencev, ki so zdaj aktivni v skupinah v vseh okrožjih po vsej državi. Samo število spreobrnjencev ne dokazuje pravilnosti njegovega stališča. Vendar pa njegova kontekstualizacija ponuja priložnost v sicer skoraj nemogoči situaciji. Spomnite se, da je bil Jezus pripravljen ponoči govoriti z Nikodimom, ko se je Nikodem počutil svobodno, da govori. Kaj pa nedavni priseljenec, ki živi na vaši ulici, ali najstnik v vašem hodniku? Kako lahko vstopite v njihov svet, ne da bi jih sodili?
Ni pomembno, da vsi sprejemajo enako kulturno izražanje naših prepričanj. Pomembneje je, da vsi ljudje v vseh kulturah najdejo in sprejmejo biblično obliko vere v Jezusa, ki ustreza njihovi situaciji. Zahtevati, da vsi sprejmejo našo obliko kulturnega izražanja, bi močno zaviralo rast Kristusove cerkve po vsem svetu. Po podatkih popisa prebivalstva Združenih držav Amerike se kulturna raznolikost v Ameriki hitro povečuje. To je le še en razlog več, da je pameten krščanski komunikator kulturno občutljiv, usmerjen v sprejemnika, vešč v postavljanju vprašanj in vešč v poslušanju za razumevanje.
Zahtevati od drugih, da pridejo v naš konceptualni in jezikovni svet, bi bilo morda lažje za nas, vendar veliko manj plodno. Verjamem v inkarnacionalno misijonarstvo. Ne morem se izogniti svoji dolžnosti, da si po najboljših močeh prizadevam »potovati« v svet drugega človeka. Naj nam Sveti Duh pomaga priti tja tako kulturno kot geografsko. Ko smo občutljivi za kontekst, je naše sporočilo bolj verjetno primerno in učinkovito. Postali bomo bolj inkarnacionalni – bolj podobni Jezusu.
