NAVADA SEDEMNAJST: Bodite v tesnem odnosu z nebeškim Očetom

Navade Zelo Učinkovitih Kristjanov

„Kako velika je ljubezen, ki nam jo je izkazal Oče, da nas imenuje Božje otroke.“ Janez 3:1


V tem zadnjem poglavju se osredotočimo na tesno naravo našega odnosa z nebeškim Očetom. Ko razmišljamo o intimnosti z Bogom, ohranjamo spoštovanje, začudenje in strahospoštovanje do njegove slave, veličastnosti in izjemne veličine, vendar dodamo še nekaj drugega. Če spoštujemo Boga samo v njegovi veličini in strahospoštljivi moči, zamudimo pomemben pogled nanj. Upoštevati moramo tudi njegovo nežno, mehko in ljubečo stran – naš pogled nanj (kot na očeta) in to, kar želi, da smo zanj (njegovi mali sinovi in hčerke). Brez ravnovesja ne morete biti celoviti. Če želimo natančen portret, moramo uravnotežiti naše dojemanje močne in dinamične strani Boga z razumevanjem njegove nežne in dostopne strani.


Odšel sem na šestmesečno sabatno/misijonsko potovanje v Južno Afriko in Indijo. Med potovanjem sem izvedel poskus, da bi izvedel več o povečani učinkovitosti v službi – povečal sem svoj dnevni čas molitve. Resnično sem postal učinkovitejši v službi. Ne pričakovan rezultat pa je bila nova bližina Bogu.


Dva vidika Božje veličine


Med štirimesečnim bivanjem v Indiji sem imel številne priložnosti, da sem poslušalcem predstavil dve veličastni misli, omenjeni v poglavju 13 (Razumevanje širšega konteksta) – Bog je velik in blizu. Če bi bil samo velik in mogočen, vendar ne bi bil blizu in skrben, bi nam lahko pomagal, vendar ne bi. Če bi bil samo blizu in skrben, vendar ne velik in mogočen, bi nam morda lahko sočustvoval, vendar nam ne bi mogel pomagati pri naših težavah. Kombinacija njegove velike moči in bližine ga dela tako čudovito edinstvenega. To se zelo razlikuje od indijskega politeističnega pojmovanja številnih nasilnih in oddaljenih bogov, ki jih nemočni ljudje poskušajo pomiriti, da bi se izognili zlu. Dejstvo, da je pravi Bog velik in blizu, pomeni, da nam lahko pomaga in nam bo pomagal.


Vsakič, ko sem delil te misli, so moji poslušalci odgovorili z veseljem. Razložil sem, da Bog ni samo velik in mogočen (sposoben pomagati), ampak tudi blizu in skrben (pripravljen pomagati). Moji indijski poslušalci so lahko opazili kontrast med Bogom iz Biblije in številnimi indijskimi bogovi. Pri razpravi o teh globokih teoloških resnicah o Božji moči in pripravljenosti pomagati nisem nikoli uporabil besed »transcendenca« ali »imminence«. Kljub temu je bil moj namen, da te velike ideje delim v izrazih, ki jih lahko zlahka razumejo – in ki jih tolmač lahko zlahka prevede.


Ta ilustracija postavi temelje za razpravo o našem intimnem odnosu z Bogom kot našim Očetom. Ne moremo v celoti razumeti vse Božje veličine, če upoštevamo le Njegovo ustvarjalno moč, veličastvo, modrost in popolno znanje. Obstaja še ena nežna, intimna in enako čudovita stran Božje veličine – Bog je tudi blizu, topel, prijazen, nežen, sprejemljiv in dostopen. Morda bomo morali spremeniti svoj pogled, da bomo lahko cenili to nežno stran Boga, vendar si želimo gledati stvari z Božje perspektive. Ker nam Bog daje sposobnost, da gledamo stvari z njegovega vidika, moramo pričakovati spremembe v našem dojemanju. Če gledamo stvari iz nove perspektive – z Božjo percepcijo – lahko cenimo ideje v naslednjih odstavkih.


Edinstvena priložnost za spremembo paradigme


Po vrnitvi iz Indije sem se odločil, da bom tri dni preživel sam z Bogom, dokler so bile moje izkušnje v tujini še sveže v mojem spominu. Prosil sem Boga, naj mi da svoje poročilo, da bi lahko predelal, kar sem se od Njega naučil skozi molitev. Prav tako sem želel v celoti razumeti, kar sem se naučil o procesu učenja skozi molitev. Večja moč pri pridiganju in poučevanju ter nova spoznanja o starih resnicah med šestmesečnim bivanjem v tujini so bila globoka in nisem hotel ponovno zdrsniti v prejšnji vzorec. Želel sem, da mi Bog pokaže svoje prioritete in sistem vrednot. Kaj je bilo zanj pomembno in nepomembno? Kaj je bilo zanj dragoceno in brez vrednosti? Kaj je bilo vredno zasledovati in kaj naj bi relativno zanemaril? Odločil sem se, da bom prilagodil svoj sistem vrednot, da bo bolj ustrezal njegovemu. Resno sem prosil za spremembo paradigme. Potovanje v Indijo je bilo končano, odgovornosti v Združenih državah pa se še niso ponovno začele. Izkoristil sem ta čas »vmes«, da sem Boga prosil za spoznanje.


Biblija pravi: »Približajte se Bogu in On se bo približal vam« (Jakob 4:8). Iz uporabe besede »približajte« lahko sklepamo, da Bog želi imeti z nami tesen odnos. Želi, da je naš odnos tesen, ne oddaljen; mehak, ne trd; topel, ne hladen. Želi, da je prijateljski in intimen, ne sovražen, nezadovoljen ali zaznamovan samo s strahospoštovanjem, spoštovanjem, strahom in častjo. Ti odzivi so naravni vidik odnosa s svetim Bogom. Vendar pa zamudimo pomemben del, če zamudimo prijateljski in intimni vidik.

Morda je moja molitev, da se približam Bogu, spodbudila moja lastna prizadevanja, da se mu približam. Takoj sem začel svoje jutranje molitve tako, da sem si predstavljal, da stojim na podstavku dvignjene platforme, na kateri je Bog sedel na svojem slavnem prestolu. Rekel sem nekaj takega: »Oče, tukaj sem sredi veličastnega sijaja, ki izžareva iz Tvojega mogočnega prestola. V vsej svetlobi, sijaju, barvah, bleščanju, vonju in slavi tega kraja in sredi zvoka množice glasov, ki pojejo in vzklikajo Tvojo veličino v hvalospevu, tako da se zemlja trese od gromovite glasnosti, dvignem svoj glas v strahu pred Tvojo veličino in mogočnostjo. Pred Teboj se poklonim z obrazom na tleh, iz globokega spoštovanja in ponižnosti; priznavam Tvojo vrhunskost in izjemno veličino.« Predstavljanje sebe v Božji prestolnici in izražanje na ta način je mojo hvalo naredilo bolj resnično, zavestno in pomembno zame, kot pa zgolj izgovarjanje znanih besed hvalospeva, ki sem jih uporabljal že mnogo let.


Po nekaj trenutkih takšne hvalnice Bogu ponavadi nadaljujem z naslednjim korakom. Običajno rečem nekaj takšnega: »In zdaj s previdnostjo in spoštovanjem dvignem glavo od tal, da pogledam Tvojo lepoto in ljubek obraz. Vidim, da se mi nasmehneš in prikimaš. To razumem kot Tvoje vabilo, da stopim po stopnicah in se približam Tvojemu prestolu. Nasmehneš se mi in me spodbujaš, naj se približam še bolj. Plezam na Tvoje koleno, položim glavo na Tvoje ramo in eno roko položim čez Tvoje ramo, drugo pa okoli Tvojega vratu. Z globokimi občutki Ti šepetam v uho: »Očka, ljubim Te. Očka, ljubim Te.«« Po nekaj trenutkih takšnega intimnega pogovora z Bogom se spustim z Njegovega kolena, prestola in platforme, da nadaljujem s svojo običajno rutino molitve in posredovanja za dan.


Nekatere prednosti, če si vzamemo čas, da se zadržimo na očetovem naročju


V šestih mesecih, ko sem v tujini preživela več časa v vsakodnevni molitvi, sem se še bolj približala Bogu. Postalo mi je lažje preživeti več časa v molitvi vsak dan. Naučila sem se uživati v bolj sproščenem ritmu, prehajati od hvaljenja k molitvi in se zadrževati tako dolgo, kot sem hotela, pri vsaki točki. Vedela sem, da doživljam duhovno spremembo, ki se je nadaljevala tudi po moji vrnitvi v Združene države. Zjutraj 2. januarja 2003 – več kot teden dni po mojih treh dneh poročanja sam na sam z Bogom – sem nadaljeval z molitvijo, kot je opisano zgoraj, z eno pomembno spremembo: v trenutku molitve, ko sem se običajno spustil z Božjega naročja, prestola in platforme, sem čutil globoko željo, da bi ostal na Božjem naročju. To sem mu povedal in on me je povabil, naj ostanem. Preostanek molitve sem preživel na njegovem naročju in spremenil svoj besednjak, da je bil primeren za otroka, ki govori s svojim očetom.


Lažje je moliti rutinske molitve, ko je Bog v nebesih in mi na zemlji ali ko smo v množici ali daleč od prestola. Vendar je težko, če ne nemogoče, moliti s klišejskimi besedami, ko si na njegovem naročju in se pogovarjaš s svojim očetom. Klišejske besede nam lahko pomagajo nadaljevati z molitvijo, ko molimo na glas, vendar ne prispevajo k globini pogovora. Lahko pomagajo, da naše molitve zvenijo ortodoksno in so sprejemljive za vse ostale okoli nas, vendar ne dodajajo pomena trenutku v zasebni osebni molitvi. Ko se pogovarjaš z očetom, si prisiljen biti iskren. Moraš se osredotočiti na to, kar govoriš, da bi prenesel nekaj pomembnega. Ko si predstavljaš, da se naslanjaš na njegovo ramo in se intimno pogovarjaš, je izredno neprimerno, da le ponavljaš pogosto izgovarjane fraze, medtem ko so tvoje misli drugje. Vsakič, ko se zalotim, da to počnem, sem še bolj v zadregi kot takrat, ko so moje misli tavale, ko sem molila na svojem molilnem mestu na zemlji. Ko vstopiš v svojega duha pred Božjim prestolom, je manj verjetno, da bodo tvoje misli tavale. Ko se povzpneš na Očetovo koleno in govoriš neposredno v njegovo uho, so tavajoče misli in klišejske fraze še bolj neprimerne. Biti na njegovem kolenu je čudovita in sveta privilegija. Ko govorimo v Očetovo uho, vsaka izgovorjena beseda in vsaka izražena misel dobita novo globino in bogastvo. Vesolje in izzivi, s katerimi se soočamo na zemlji, se z Očetovega naročja vidijo drugače – tam je vse drugače. Problemi se zdijo zelo majhni, neogrožajoči in enostavni za rešitev.

Moč besed


Besede prenašajo pomen. Ko uporabljamo besede, kot so sveto, povzdignjeno, vzvišeno, visoko, mogočno, slavno in čudovito, častimo Boga v njegovi veličastnosti – in to upravičeno. Vendar pa z uporabo teh besed, še posebej če uporabljamo izključno te vrste besed, lahko tudi nezavedno postavljamo Boga na razdaljo. Jezusova in Pavlova raba besede Abba (Marko 14:36, Rimljanom 8:15, 16) nam pomaga spoznati, da je Bog blizu. Abba v aramejščini pomeni oče ali ati, in Jezusova raba te besede, molitev v vsakdanjem jeziku družine, daje vtis, da je Bog bližje, čeprav bi Jezusovi judovski sodobniki to šteli za nespoštljivo. Abba, kot je uporabljen tukaj, bi se lahko prevedel kot »ati«. Jezus, ki je bil soočan s križanjem na Kalvariji, je uporabil Abba v molitvi v vrtu Getsemani. Pavel dvakrat poudari sinovstvo. V Pismu Rimljanom pravi: »... prejeli ste Duha sinovstva. In po njem kličemo: ‚Abba, Oče‘. Duh sam priča našemu duhu, da smo Božji otroci« (Rimljanom 8,15–16). Po Pismu Galatcem smo sinovi, ki imamo privilegij, da uporabljamo to ime. »Ker ste sinovi, je Bog poslal Duha svojega Sina v naša srca, Duha, ki kliče: ‚Abba, Oče‘« (Gal 4,6).


Nekaj verzov v Novi zavezi navaja aramejske besede in jih nato prevede. Na primer, Jezusove besede na križu: »Eloi, Eloi, lama sabachthani?« pomenijo: »Moj Bog, moj Bog, zakaj si me zapustil?« (Marko 15:34). Prevod v Svetem pismu odstrani mističnost aramejskih besed. Vendar pa Abba ostaja nepreveden v Marku, Rimljanih in Galatijcih. Če je Abba znano ime za očeta, je škoda, da ni bilo prevedeno v jezik bralca kot »papa« ali »očka«. Ta beseda, ki jo majhni otroci uporabljajo kot intimni izraz za svoje očete, bi imela večji vpliv – svoj prvotni in dinamični vpliv – na bralce Biblije. Namesto tega je bila pojasnjena le v opombi ali biblijskem slovarju. Na žalost, če jo pustimo v aramejščini – Abba namesto Daddy – zmanjša vpliv te besede in čustveno občutje, ki bi ga lahko povzročila v bralcu. To je delo Svetega Duha – Duha posvojitve –, da nas prepriča, da smo sinovi in hčere Boga. Starejši otroci svoje očete kličejo »oče«. V formalnih priložnostih jih lahko imenujejo »oče«. Vendar pa uporaba besede Abba kaže, da nas Bog sprejema kot svoje majhne otroke. On je na voljo, da nam je blizu in drag, tako kot so ljubeči človeški očetje svojim majhnim otrokom.


V navadi 13 (Razumeti širšo sliko) smo govorili o dejavniku poguma. Omenil sem, kako me je pozitivno vplivalo, da sem lahko Boga imenoval »oče«, ko sem bil mlad misijonarski kandidat, ki se je pripravljal na svoj prvi mandat na Vzhodu. Zavest, da bo moj nebeški oče vedno z mano, mi je dala pogum, da sem se soočil z neznanim. To je bil takrat velik korak naprej na moji poti k intimnosti z nebeškim Očetom. Pozneje sem ga občasno imenoval »oče«, kar mi je prinašalo tolažbo in nam obema veselje. Vendar imajo besede pogosto več različnih pomenov. Čeprav je bil »oče« bolj intimni izraz kot božanski Stvarnik, visoko in povzdignjen na svojem velikem prestolu, je bil »oče« izraz, ki sem ga uporabljal za svojega očeta od približno 10. leta starosti naprej. Očeta sem imel rad in ga pogosto objemal, vendar so se leta crkljanja na njegovem naročju takrat končala, saj sem postal večji fant. Naši objemi so postali moški in polni hrabrosti, pogosto s trkanjem po hrbtu itd. Ko sem začel Boga imenovati »očka«, je bil to nadaljnji korak v smeri otroškosti, priznavanja moje šibkosti v nasprotju z Njegovo močjo; Njegove modrosti v primerjavi z mojo neumnostjo; Njegovega obsežnega znanja v nasprotju z mojo nevednostjo. Bil je še en velik večplasten konceptualni korak. Bog se mi je zdel spet velik in močan, medtem ko sem se bolj zavedal, da sem šibak, odvisen, neveden in neumen. Hkrati pa sem bil blizu nekoga, ki sem ga ljubil, mu zaupal in se v njegovi bližini počutil udobno, da sem bil otročji. Globoko sem se zavedel novega vidika odnosa, ki je bil že tako čudovit.


Jezus je rekel: »... če se ne spremenite in ne postanete kot otroci, ne boste nikoli vstopili v nebeško kraljestvo. Zato je tisti, ki se poniža kot to dete, največji v nebeškem kraljestvu« (Matej 18:3, 4). Da bi Boga imenovali »očka«, je potrebno otroško ravnanje. V istem duhu je Jezus rekel Jeruzalemu: »... kolikokrat sem želel zbrati tvoje otroke, kakor kokoš zbira svoje piščance pod krila, a ti nisi hotel« (Matej 23:37). Vsaka od teh metafor prispeva k našemu razumevanju tesnega odnosa, v katerem mali brez obotavljanja teče k staršu, da bi bil blizu njega in v varnosti. Vzemite »očka« iz ene metafore in ga združite z »tečem v varnost pod krila kokoši« iz druge.


Lahko si predstavljamo malega dečka, ki teče v naročje očka Boga, ga poljublja in objema za vrat, in ga objema močna roka (krilo) prijaznega in varovalnega očeta. To se zdi del tega, kar se je zgodilo v Jezusovem duhu v času velike stiske, ko je razkril svojo človeškost.


Soočal se je s Kalvarijo in se v molitvi boril glede svojega boja, da bi izpolnil voljo Očeta. Takrat je Jezus Boga imenoval »Abba« – očka (Marko 14:36).

Ko molimo, ne dvomimo v sposobnost mogočnega Stvarnika, da stori kakršne koli čudeže, ki so potrebni, da bi odgovoril na naše molitve. Vprašanje redko je: »Ali lahko Bog to stori?« Običajno je: »Ali bo Bog to storil?« Razlika med pogovorom s Stvarnikom in pogovorom z Očetom je v tem, da Stvarnik lahko, Oče pa bo. Oče je bil vedno dostopen, na voljo in pripravljen. Jezus ni govoril o kokoši, ki je hotela ohraniti razdaljo, ampak o piščancih, ko je rekel: »Ampak vi niste hoteli« (Matej 23:37, poudarek moj). Jezus je želel intimnost. Z drugimi besedami, očka nas želi na svojem naročju. Mi smo tisti, ki oklevamo, da bi vstopili v takšno intimnost. Očka odgovarja na molitve bolje, kot lahko molijo njegovi otroci. Vemo, da ko mu predložimo svoje molitve, prosimo, naj pride njegovo kraljestvo in naj se izpolni njegova volja, bo očka zagotovo ukrepal v našo korist. To razkriva, kako molitev k Očetu – poleg tega, da se nanj obračamo kot na mogočnega in vplivnega Boga – dodaja element nežnosti, ljubezni in naklonjenosti, ki ga ni mogoče zlahka dojeti z izključno uporabo besed veličastnosti, ki ustvarjajo razdaljo in se pogosto uporabljajo v molitvi. Razdalja med grešniki in svetim Bogom je seveda ustvarjena z grehom grešnika. Vendar pa lahko tudi potem, ko postanemo člani Božje družine, ustvarimo razdaljo med Bogom in nami – bodisi z našim grehom bodisi z našo neodločnostjo, da bi bili z njim intimni – Bog pa tega ne stori. Nikoli se mu ne bomo približali, da bi ugotovili, da nas odriva, da bi nas držal na razdalji. On je veličasten in mogočen Stvarnik, vendar pa mu je v posebno veselje, da je naš Očka. On je neskončno več kot le naš Oče; vendar je tudi naš Oče.


Tisti dan, ko sem prvič sedel na Očetovem kolenu in med molitvijo nadaljeval z molitvijo ter ga imenoval in mislil nanj kot na Očeta, sem doživel razodetje. Odkril sem, da sem s tem, ko sem vstal z njegovega kolena ali, še huje, nikoli ne sedel na njegovo koleno, nezavedno ustvaril razdaljo med njim in seboj. V zgodnjih fazah odkrivanja teh resnic sem se prehitro spremenil iz malega dečka na očetovem naročju nazaj v svojo odraslo vlogo profesorja in zagovornika. Nisem ostal mali deček – odvisen, zaupanja vreden in priznano neveden o tem, kaj je najboljše. Biti (ali končno postati) očetov mali deček mi je razkril še več lekcij.


Drugi na očetovem naročju


Kasneje, ko sem molil za Char, sem ugotovil, da jo vidim kot deklico, ki je prav tako na očetovem naročju. Ugotovil sem, da so bile moje molitve zanjo veliko bolj nežne, občutljive, skrbne in sočutne. Želel sem, da bi jo očka objel, jo okrepil in odgovoril tudi na njene molitve. Ni mi bilo težko začeti si predstavljati mnoge očetove majhne dečke in deklic, ki se tam igrajo, se zabavajo ali iščejo tolažbo – vsi z bolečinami in težavami, ki jih očka lahko popravi.


Ideja o dotiku Boga se vam morda na prvi pogled zdi preveč intimna. To še bolj velja, če pomislimo na dolgotrajen, znan ali podaljšan intimni dotik. Za boljši vpogled razmislite o enem od Božjih imen. Eno od hebrejskih imen Boga v Stari zavezi je El Shaddai, ki se običajno prevaja kot »Vsemogočni Bog«. Ime bi se lahko nanašalo na »Boga gore« ali, prvotno, verjetno na »prsi«. Nekateri pravijo, da pomeni »Tisti z mnogimi prsmi«, kar nazorno ponazarja Božjo izjemno sposobnost, da nahrani vse svoje majhne dečke in deklic.


Char in jaz sva vodila tridnevno konferenco pastorjev v Salurju, mestu v severnem Andra Pradeshu na vzhodni obali Indije. Nekega popoldneva, medtem ko je Char poučevala, sem se odpravil na sprehod po zelenjavnem oddelku tržnice. Ta oddelek je vključeval tudi območje za zavržene koščke zelenjave. Mlada družina prašičev je hrupno jedla in brskala po neuporabnih delcih. Ta kraj jim je moral biti kot prašičji raj.


Svinja je imela trebuh pokrit z dobro napolnjenimi prsmi, medtem ko so cvilijoči in tekajoči pujski videti, da vedno želijo več hrane. Z zanimanjem sem nekaj časa opazoval. Svinja se je ulegla na bok in se namestila tako, da je lahko cela vrsta lačnih pujskov migotala, se zvijala in se stiskala k izviru obilne in hranljive hrane.


Ko razmišljam o tej sceni in spet mešam nekaj metafor, pomislim na ljubečega očeta, ki kliče piščance pod svoje krila, da najdejo več virov hrane za mnoge majhne dečke in deklic. Kako bi lahko mali uživali, izkušali ali našli takšno udobje, če ne bi bili pripravljeni se stiskati, pritisniti in se tesno prilegati mesu? Da, Bog je Duh in fizično se ne moreš stisniti k Duhu, vendar simbolika in metafore (obe iz Svetega pisma) omogočajo to miselno podobo.

Ali je primerno mešati metafore, ko govorimo o Bogu in našem odnosu z njim? Jezus je v enem stavku mešal metafore, ko je rekel: »Ne bojte se, majhno čredo, kajti vaš Oče je hotel, da vam da kraljestvo« (Luka 12:32). Bog je neskončno večji, mogočnejši in bolj zapleten od nas. Naš odnos z njim ima preveč razsežnosti, da bi ga lahko ustrezno izrazili z eno samo metaforo. Med mešanjem besednih podob dodajmo še eno: »Ime Gospodovo je močan stolp; pravični bežijo vanj in so varni« (Pregovori 18:10). Glede na kompleksnost večplastnega odnosa, ki ga imamo z Bogom, ne bi smeli imeti težav z združevanjem pomenov – varnost pod krili matere kokoši; vojaki, ki bežijo iz bitke v varnost trdnjave, in obilna preskrba za vse otroke Abbe – Očeta –, ki je tudi El Shaddai. Si lahko predstavljate, da so mnogi od očetovih malih fantov in deklic njegovi vojaki, ki se občasno poškodujejo v bitki? Včasih potrebujejo nego in zdravljenje – bežijo v zaščito njegovih močnih in obdajajočih rok, da bi našli hrano, ko se stiskajo, crkljajo in se stiskajo k njegovi mehki, topli in hranljivi oskrbi? To je intimnost, in očka jo obožuje.


Kaj bo Očka naredil z našimi prošnjami?


Drugi vidik poležavanja na Očkovem naročju je nova in intimna perspektiva, ki jo pridobiš, ko prosiš Očka za usluge. Vsak otrok, ki se počuti varno v rokah svojega ljubečega Očka, se ne boji prositi Očka za to, kar želi. Ko sem poležavala na Očkovem naročju, sem se znašla pri pregledovanju osebnih stvari, za katere sem prosila v preteklih mesecih. Vendar, ko sem uporabil intimni jezik otroka, se mi je oddaljen način, na katerega sem prej prosil za usluge, zdel hladen in umeten. Zato sem, da bi bil skladen z intimnostjo moje »nove« lokacije in odnosom, ki sem ga imel z Njim, prosil očeta za »piškotek« pomoči pri mojem delu in »cimetovo rolico« odprtih vrat priložnosti, da mu služim. Vsaka prošnja sem izrazil z besednjakom, primernim za majhnega dečka, ki govori s svojim očetom. Ko v molitvi prehajate od prošnje do prošnje, bo učinek tega paradigme, da boste imeli več zaupanja, da vas očka posluša, in večjo gotovost, da bo očka poskrbel za to. Pogovor je zelo resničen.


Očetova popravka


Nazadnje sem prišel do osebne molitvene prošnje, ki sem jo v tistih dneh izrekal: želel sem biti obrezan, da bi postal bolj ploden. Jezus je učil, da je njegov Oče vrtnar in da »vsako vejo, ki rodi sadje, obreže, da bo še bolj rodovita« (Janez 15:2). Rekel sem: »Očka, ti si vrtnar. Prosim, obreži me, vejo.«


Bog nam na mnoge načine kaže, da je naš Oče in da smo mi njegovi otroci. Eden od zelo resničnih načinov, na katerega nam kaže svoje očetovstvo in naše sinovstvo, je njegova pripravljenost, da nas popravi. S popravki, ki jih daje svojim otrokom, nam kaže, da je resnično naš Oče. Char in jaz sva naučila najina sinova, da rečejo in mislijo »V redu, očka« ali »V redu, mamica«, ko sva jih poučevala ali kaznovala. Ni dovolj, da otroci fizično doživijo popravljanje, ki ga izvajamo kot starši; želimo, da naši otroci prostovoljno sprejmejo ali sprejmejo popravljanje na duhovni ravni – da ga ne zavračajo v sebi, medtem ko ga fizično prenašajo.


Te misli so me pripeljale do tega, da sem se približala očetu, tako kot bi se voljno otrok predal navodilom in popravljanju svojega očeta. Rekla sem: »Očka, ker se zavedam, kdo si zame, in vem, da sem varna v tvojih rokah, me popravi, če je potrebno. Želim biti obrezana, da bom lahko rodila sadje.« Nisem tega rekla, ker sem sadistična ali mazohistična. Obrezovanje je proces, skozi katerega rodovitna veja postane še bolj rodovitna. Želim biti bolj rodovitna, in podreditev obrezovanju Vrtnarja – popravljanju očeta – je biblijski proces, skozi katerega rodovitna veja postane še bolj rodovitna. V tistem trenutku največje intimnosti, kar sem jih kdajkoli doživela, sem molila: »Oče, popravi me.« Pridobila sem novo razumevanje Hebrejcem 12:5-11, ki sem ga kmalu preverila, da bi se prepričala, da je moja izkušnja v skladu s Svetim pismom. Bila je.


»In pozabili ste na spodbudne besede, ki so naslovljene na vas kot sinove: 'Sin moj, ne jemlji na lahko Gospodovo kaznovanje in ne obupaj, ko te graja, ker Gospod kaznuje tiste, ki jih ljubi, in kaznuje vsakogar, ki ga sprejme za sina. Prenašajte težave kot disciplino; Bog vas obravnava kot sinove. Kajti kateri sin ni discipliniran od svojega očeta? Če niste disciplinirani (in vsi so disciplinirani), potem ste nezakonski otroci in ne pravi sinovi. Poleg tega smo vsi imeli človeške očete, ki so nas disciplinirali, in mi smo jih zaradi tega spoštovali. Koliko bolj bi se morali podrediti Očetu naših duhov in živeti! Naši očetje so nas kaznovali za kratek čas, kot so menili, da je najbolje; Bog pa nas kaznuje za naše dobro, da bi imeli delež v njegovi svetosti. Nobena kazen ni v tistem trenutku prijetna, ampak boleča. Kasneje pa prinaša sad pravičnosti in miru tistim, ki so bili z njo vzgojeni. To je točno tisto, kar potrebujemo od Očeta.

Sveto pismo pravi: »V ljubezni ni strahu. Toda popolna ljubezen izganja strah ...« (1 Jn 4,18). Ni nam treba biti strah nepravičnega ravnanja našega nebeškega Očeta. Noben otrok ne mara kaznovanja, toda otroci, ki ljubijo in zaupajo v pravičnost svojih očetov, prostovoljno sprejemajo ljubeče kaznovanje. Tisti, ki prostovoljno sprejemajo kaznovanje, so bolj verjetno pravični; tisti, ki so obrezani, so bolj verjetno rodovitni. Sprememba smeri – kaznovanje – je bistvena, da pridemo do cilja, ne glede na to, ali smo v vesoljski ladji, vozimo po avtocesti, driblamo po košarkarskem igrišču ali poskušamo biti najboljši, kar lahko smo. Da bi bili vse, kar lahko smo, sprejmimo kaznovanje našega Očeta, čeprav bi bilo še bolje, če bi ga pozdravili.


Tukaj je neverjetna prednost te navade, da smo v tesnem odnosu z nebeškim Očetom. Če smo v tesnem odnosu z nebeškim Očetom, postanemo bolj zaupljivi in odprti za proces obrezovanja, popravljanja in rodovitnosti; dosegli bomo cilj; bomo vse, kar lahko smo; postanemo najboljši možni različici sebe. Naš pozitiven in intimni odnos z Bogom nam daje pozitiven odnos do njegovega popravljanja. Morda ne sprejemamo popravljanja od kogarkoli, vendar ga zagotovo lahko sprejmemo od našega Očeta – ki, mimogrede, je zelo moder. Pravijo, da stari psi ne morejo naučiti novih trikov. Vendar pa stari psi, ki so intimni s svojim Očetom, lahko naučijo nove trike.


Končno je pohvala, ko Bog popravi svojega malega otroka. Prednost, ki jo imajo Božji mali otroci in ki nam pomaga sprejeti njegovo popravljanje, je, da smo odrasli. Za razliko od otrok smo dovolj zreli, da se zavedamo, da je popravljanje pohvala. Vemo, da je usposabljanje dokaz, da smo ljubljeni otroci. Imamo privilegij, da prejemamo to pozornost od našega popolnoma pravičnega in ljubečega Očeta. Morda ne sprejemamo popravljanja od kogarkoli, vendar ga zagotovo lahko sprejmemo od našega Očeta.


Doseganje in ohranjanje ravnovesja


Misli o Bogu kot o močnem in oddaljenem so neuravnotežene. Prav tako je netočno, da si ga predstavljamo kot ljubečega očeta brez zahtev ali nadzora, ki vas bo vedno obravnaval kot razvajenega otroka. Ideje v tem poglavju nam pomagajo uravnotežiti naš pogled na Boga, saj prikazujejo nežno, prijazno in osebno stran njegovega značaja. Tudi iz naše novo razumljene pozicije na očetovem kolenu moramo še vedno spoštovati našega svetega Stvarnika. Če pa ste ga spoštovali le kot Stvarnika in nikoli sedeli na njegovem kolenu, je v vašem odnosu z njim še vedno nekaj spodbudnega in tolažljivega, kar morate odkriti. To odkritje bi lahko bilo za vas velik vir moči.


Ko je Elija imel javno »močno srečanje«, poklical ogenj z neba, premagal in ubil Baalove in Aštareteve preroke na gori Karmel, je najprej »popravil Gospodov oltar, ki je bil tam« (1. Kralji 18:30, poudarek moj). Ni mu bilo treba zgraditi novega oltarja, niti ni uporabil oltarja v njegovem razpadlem stanju. To se zdi dober vzor za nas, ko želimo izpopolniti ali nadalje razviti svoje ideje. Ko se učimo novih idej, nam ni treba zavreči vsega, kar smo vedeli ali nam je bilo drago. Nova resnica naj bi dopolnila, izboljšala in dodala nove razsežnosti, globino in razumevanje stare resnice. Lahko dodamo novo spoznanje o Bogu kot našem Očetu, ne da bi zavrgli naše obstoječe razumevanje Njegove moči in veličastva. Dodajte svoje novo spoznanje o bližini in intimnosti z Bogom k svojemu prejšnjemu zaupanju v Njegovo veliko moč in moč.


Enako načelo lahko uporabimo za posamezno uporabo vseh 17 navad iz te knjige. Ni nam treba popolnoma spremeniti svojega stališča do nobene od navad. Vsaka navada ima potencial, da obogati naše sedanje razumevanje. Bilo bi naša izguba, če bi menili, da se moramo strinjati z vsem ali ničemer. Dobra novica je, da nas bo Sveti Duh, Duh resnice, naučil, če ga prosimo. Preberite ideje in izberite tiste dele, ki vam bodo pomagali »popraviti« vaš oltar. Zagotovo se držite dobrih idej, ki so vam doslej v življenju dobro služile. Svet ima veliko različnih idej o tem, kakšen je Bog in kaj od nas zahteva. Tudi med kristjani obstajajo različna mnenja o tem ali onem v Svetem pismu. To je zdravo, saj nas je Bog ustvaril tako raznolike. Vsak od nas lahko najde skupino kristjanov, ki najbolj izraža naše razumevanje.


Večina kristjanov ve, da se ne smemo popolnoma prilagoditi svetovnemu sistemu. Kakor je rekel Pavel: »Ne prilagajajte se več vzorcu tega sveta, ampak se spremenite z obnovo svojega uma« (Rimljanom 12:2). V mnogih primerih se preprosto ne zavedamo, kako nas nevede vpliva svetovni sistem vrednot. V tej knjigi nas vsaka navada upajmo odvrne od prilagajanja vzorcu sveta in nas približa preoblikovanju, ki ga omogoča obnovitev našega uma. Želimo, da se naš um obnovi, da se naš pogled na svet preoblikuje in da se naše stališče uskladi z vrednotami Biblije. Naš končni cilj bi moral biti, da postanemo zelo učinkoviti kristjani – najboljši možni različici sebe. Bog uporabi vsakega od nas toliko, kolikor mu to dovolimo.