दया जो नाश कर देती है

दया सामान्य रूप से पर अच्छी होती है, परन्तु सदैव नहीं। गलत समय पर दिखाए जाने पर यह विनाशकारी हो सकती है।

28अत: अबशालोम राजा का दर्शन बिना पाए यरूशलेम में दो वर्ष रहा। 29तब अबशालोम ने योआब को बुलवा भेजा कि उसे राजा के पास भेजे; परन्तु योआब ने उसके पास आने से इन्कार किया। उसने उसे दूसरी बार बुलवा भेजा, परन्तु तब भी उसने आने से इन्कार किया। 30तब उसने अपने सेवकों से कहा, “सुनो, योआब का एक खेत मेरी भूमि के निकट है, और उसमें उसका जौ खड़ा है; तुम जाकर उसमें आग लगाओ।” इसलिये अबशालोम के सेवकों ने उस खेत में आग लगा दी। 31तब योआब उठा, और अबशालोम के घर में उसके पास जाकर उससे पूछने लगा, “तेरे सेवकों ने मेरे खेत में क्यों आग लगाई है?” 32अबशालोम ने योआब से कहा, “मैं ने तो तेरे पास यह कहला भेजा था, ‘यहाँ आना कि मैं तुझे राजा के पास यह कहने को भेजूँ, “मैं गशूर से क्यों आया? मैं अब तक वहाँ रहता तो अच्छा होता।” इसलिये अब राजा मुझे दर्शन दे; और यदि मैं दोषी हूँ, तो वह मुझे मार डाले’।” 33तब योआब ने राजा के पास जाकर उसको यह बात सुनाई; और राजा ने अबशालोम को बुलवाया। अत: वह उसके पास गया, और उसके सम्मुख भूमि पर मुँह के बल गिरके दण्डवत् की; और राजा ने अबशालोम को चूमा।

1. अबशालोम का अपनी बात पर जोर देते रहना। वचन 28-32

तीन वर्ष तक अबशालोम अपने दादा के साथ निर्वासन में रहा और दो वर्ष तक वह अपने ही देश में अपने घर में एक तरह से बंदी बनकर रहा। क्या वह इस कृपा के लिए विनम्रतापूर्वक आभारी था, जिसके लिए वह बहुत कम योग्य था? नहीं। अपने अच्छे अवसर के लिए आभारी होने के बजाय, वह राजा के दरबार में अपनी स्थान वापस पाना चाहता था—बहुत संभव है कि उसके मन में राजा बनने का दूरगामी लक्ष्य रहा हो। अपने प्राण छोड़ दिए जाने के लिए आभारी होने के बजाय, वह स्वयं को बहुत अधिक अन्याय का शिकार मानता है कि उसे दरबार में उसके सभी स्थानों पर वापस नहीं बुलाया गया था। यदि उसने सचमुच अपने पाप का पश्‍चाताप किया होता, तो दरबार की सभाओं और जेवनारों से उसकी दूरी, और अपने घर में उसका अकेलापन और एकान्तवास—विशेषकर पवित्र नगर यरूशलेम में—उसे बहुत ही सुखद लगता। यदि किसी हत्यारे को जीवित रहना ही है, तो उसे सदैव अकेला और मोह-मुक्त रहना चाहिए। परन्तु अबशालोम इस उचित और उदारता भरे दण्ड को सहन नहीं कर सका।

वह राजा का मुँह देखने के लिए तरस रहा था; वह दिखावा तो यह कर रहा था कि ऐसा वह राजा से प्रेम के कारण कर रहा है, परन्तु वास्तव में वह राजा को सिंहासन से हटाने का अवसर चाहता था। जब तक वह राजा से मेल-मिलाप नहीं कर लेता, तब तक वह उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुँचा सकता। यह तो उसकी योजना की ओर बढ़ने का बस एक और कदम है; यह 'साँप' तब तक दोबारा डस नहीं सकता, जब तक वह अपने पिता के निकट न पहुँच जाए। क्या वह अपने पिता तक पहुँचने के लिए प्रेम का मार्ग अपनाता है? नहीं, बिल्कुल नहीं—बल्कि इसके ठीक विपरीत करता है।

योआब ने दो बार अबशालोम की बातचीत की जेवनार को अनदेखा कर दिया, और जब ये कोशिशें असफल हो गईं, तो अबशालोम ने अपने सेवकों से योआब का खेत जलवा दिया—जिसे अब हम न केवल उसका चचेरा भाई, बल्कि उसका पड़ोसी भी समझते हैं। यदि हमें इस पूरे पाठ से और कुछ न भी मिले, तो भी यह बात हमारे ध्यान देने योग्य है, और इस अध्ययन में हमारे परिश्रम का यह बहुत ज्यादा बड़ा प्रतिफल होगा। वचन 30 कहता है, “तब उसने अपने सेवकों से कहा, “सुनो, योआब का एक खेत मेरी भूमि के निकट है, और उसमें उसका जौ खड़ा है; तुम जाकर उसमें आग लगाओ।” इसलिये अबशालोम के सेवकों ने उस खेत में आग लगा दी।””

2. अबशालोम जैसी 'अधिकारी जताने वाली मानसिकता' की समस्या।

कुछ घमण्डी पुरुषों और स्त्रियों में 'अधिकार जताने वाली मानसिकता' होती है; चाहे आप उनके लिए कितना भी अच्छा क्यों न करें, वे कभी धन्यवादी नहीं हो पाते—क्योंकि उन्हें लगता है कि वे उस भलाई के अधिकारी हैं। इसके बजाय, उन्हें लगता है कि जो भी लाभ उन्हें मिलते हैं, वे हर किसी पर उनका अधिकार हैं। यह धन्यवादी होने के बिल्कुल उलट है, और किसी भी मसीही अगुवे पर यह बात अच्छी नहीं लगती। हमारे लोग हम पर जो भी उदारता दिखाते हैं, वह ज्यादातर उस परमेश्‍वर के लिए उनसे प्रेम किए जाने के कारण होती है, जिसकी हम सेवा करते हैं—न कि इसलिए कि हम उन आशीषों के अधिकारी हैं, जिसे वे हमारे लिए लाते हैं या हमें देते हैं। अबशालोम हमें सिखाता है कि धन्यवाद रहित कैसे बना जाता है; हमें इसके बिल्कुल उलट करना चाहिए। अबशालोम 'अधिकार जताने वाली मानसिकता' का लगभग एक पूर्ण नमूना है। 'अधिकार' शब्द का उपयोग अच्छे तरीके से भी किया जा सकता है। वास्तव में, इसका अर्थ किसी काम को करने या किसी चीज को पाने के अधिकार से है। जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हम 'अधिकार' का एक सही एहसास महसूस कर सकते हैं—क्योंकि हम परमेश्‍वर के प्रिय सन्तान हैं।

जिन लोगों में 'अधिकार जताने' की भावना होती है, वे अपनी व्यक्तिगत् आवश्यकताओं को दूसरों की आवश्यकताओं से ज्यादा प्राथमिकता देते हैं। क्या आप इसे अबशालोम के योआब के जौ के खेत को जलाने की घटना में देख सकते हैं? उन्हें लगता है कि यह आपका काम है कि आप यह निश्‍चित करें कि उनके पास वह सब कुछ हो, जिसकी उन्हें आवश्यकता है, भले ही इसका अर्थ यह हो कि आपके पास अपनी स्वयं की जिम्मेदारियों को निभाने के लिए समय ही न बचे। जब कोई चीज उनके मन-के-अनुसार नहीं होती, तो वे बहुत ज्यादा हंगामा कर सकते हैं या नौटंकी दिखा सकते हैं, जैसा कि अबशालोम ने योआब के साथ किया था। अधिकार जताने वाले लोग अपनी जीवन में मिली चीजों के लिए धन्यवादी नहीं होते। वे शायद 'धन्यवाद' न कहें या अपनी मिली चीजों के लिए सराहना के दूसरे संकेत न दिखाएँ। ऐसा इसलिए होता है, क्योंकि उन्हें लगता है कि हर चीज पर उनका अधिकार है, इसलिए वे किसी भी चीज की परवाह नहीं करते हैं। अधिकार जताने वाले लोग अक्सर स्वयं को 'पीड़ित' की तरह दिखाते रहते हैं और अपनी समस्याओं के लिए दूसरों या बाहरी शक्तियों को दोष देते हैं, जैसा कि अबशालोम ने किया था। अधिकार जताने की भावना रखने वाले कुछ लोगों को दूसरों से लगातार सराहना और प्रशंसा की आवश्यकता होती है। जो लोग केवल अपने बारे में सोचने और उन चीजों पर ध्यान देने में लगे रहते हैं, जिनसे उन्हें अच्छा महसूस होता है, वे दूसरों से सराहना और ध्यान पाने की बहुत ज्यादा माँग कर सकते हैं।

अधिकार जताने वाली मानसिकता के बारे में मैंने जो कुछ पढ़ा है, उससे ऐसा लगता है कि बचपन के पालन-पोषण का इसमें एक बहुत बड़ा कारण होता है। इसी कारण मुझे लगता है कि अबशालोम की समस्या वास्तव में दाऊद और माका के बुरे पालन-पोषण का परिणाम थी। बचपन से जुड़े इन कारणों पर ध्यान दें: किसी व्यक्ति की पालन-पोषण कैसे हुआ। क्या बड़ों ने उस सन्तान के साथ कोई विशेष व्यवहार किया। क्या देखभाल करने वालों ने उस व्यक्ति की समस्याओं को स्वयं ही सुलझा दिया और उन्हें उनकी अपनी गलतियों के परिणामों से बचाकर रखा। क्या बचपन में उन्हें बहुत ज्यादा लाड़-प्रेम दिया गया और बिगाड़ दिया गया। या, इसके बिल्कुल उलट, क्या अतीत में उन्हें कई चीजों से वंचित रखा गया था और अब उन्हें लगता है कि संसार का यह दायित्व है कि वह उनके अतीत के कष्टों की भरपाई करे।

प्रभु परमेश्‍वर का कोई भी सेवक जान-बूझकर अधिकार जताने वाली मानसिकता नहीं अपनाएगा, परन्तु, क्योंकि कई अच्छे मसीही लोग कलीसिया के अगुवों और पास्टरों का सम्मान करते हैं, इसलिए हम अनजाने में या बिना सोचे-समझे यह महसूस करने लग सकते हैं कि वे हमें जो सम्मान देते हैं, उस पर हमारा अधिकार है। यहाँ कुछ ऐसे सुझाव दिए गए हैं, जो हमारी सहायता कर सकते हैं: 1) अधिकार जताने की भावना को पहचानें। इसे अपने जीवन पर प्रबल न होने दें। यदि आपको इस भावना को पहचानने में मुश्किल हो रही है, तो उन दूसरे अवसरों के बारे में सोचें, जब आपको लगा था कि किसी चीज पर आपका अधिकार है, और फिर देखें कि वह भावना आपकी अभी की भावना से कितनी मिलती-जुलती है। 2) यह समझें कि किसी भी चीज पर आपका कोई अधिकार नहीं है। दुर्भाग्य से, संसार का आप पर कोई एहसान नहीं है। जीवन अक्सर न्याय नहीं मिलता है, और आपका काम है कि आपको जीवन में जो कुछ भी मिले, उसका सबसे अच्छा उपयोग करें—न कि इस बात की शिकायत करें कि आप किस चीज के अधिकारी हैं, परन्तु आपके पास वह नहीं है। 3) बिना किसी आशा के दें। दूसरों की सहायता करने के ऐसे तरीके ढूँढ़ें, जिनके बदले में आपको कुछ भी पाने की आशा न हो। आप बिना किसी आशा के दूसरों की सेवा कैसे कर सकते हैं? आसान है: अपनी सेवा स्वेच्छा से दें; एक मसीही अगुवा यही तो करता है। 4) आवश्यकताओं और चाहतों के बीच अन्तर समझें। इन दोनों में बहुत बड़ा अन्तर होता है। जिन लोगों में 'अधिकार जताने' का भाव होता है, उन्हें आवश्यकताओं और चाहतों के बीच अन्तर समझने में दिक्कत होती है। इस कारण से सही और समझदारी से भरे निर्णय लेना बहुत मुश्किल हो जाता है, क्योंकि आप लगातार अपनी आवश्यकता से ज्यादा चीजें पाने की चाहत रखते हैं। 5) उन चीजों पर ध्यान दें, जिन्हें आप नियंत्रित कर सकते हैं। उन चीजों पर ध्यान देने के बजाय, जो आपके नियंत्रण में नहीं हैं, उन चीजों पर ध्यान दें, जो आपके नियंत्रण में हैं। आप केवल अपने विचारों, भावनाओं, कामों और प्रतिक्रियाओं को ही नियंत्रित कर सकते हैं। इस बात पर ध्यान देना बंद करें कि दूसरे लोग क्या कर रहे हैं या वे अलग-अलग स्थितियों पर कैसी प्रतिक्रिया दे रहे हैं। इसके बजाय, एक सेवक के मन से उन चीजों को बदलने पर ध्यान दें, जिन्हें आप बदल सकते हैं। 6) धन्यवाद का भाव जगाएँ। हर मसीही अगुवे को वैसे भी ऐसा करना ही चाहिए। अपने जीवन में मिली हर अच्छी चीज के लिए धन्यवादी होने का अभ्यास करें—चाहे वह उस समय कितनी भी छोटी या हल्की ही क्यों न लगे। अपने जीवन में इस समय आपके पास जो कुछ भी है, उस पर एक दृष्टि डालें: घर, परिवार या मित्र, अच्छी सेहत, कलीसिया, सेवा करने का अवसर, इत्यादि। आपके पास जो कुछ भी है, उसके लिए धन्यवादी होने के लिए एक पल निकालें, और यह महसूस करें कि बहुत से ऐसे लोग हैं, जो आपके स्थान पर होना पसन्द करेंगे। आखिर में, 7) दूसरों के बारे में सोचें। इस बारे में सोचें कि आपकी 'अधिकार जताने' का भाव आपके जीवन में दूसरे लोगों पर कैसा प्रभाव डाल रहा है। आपके 'अधिकार जताने' के भाव से दूसरे लोग किस तरह प्रभावित हुए हैं? क्या आपने अनजाने में ही उन्हें दोषी या क्रोधित महसूस कराया है—केवल इसलिए कि उन्होंने आपकी आशा के अनुसार आपकी सेवा नहीं की?

3. अबशालोम की समस्या पर वापस विचार करना।

हमने इस पाठ के पहले हिस्से को "वचन 30" के साथ खत्म किया था, जिसमें कहा गया है: "तब उसने अपने सेवकों से कहा, "सुनो, योआब का एक खेत मेरी भूमि के निकट है, और उसमें उसका जौ खड़ा है; तुम जाकर उसमें आग लगाओ।"" इसके बाद क्या हुआ? वचन 30 का अंत इन शब्दों के साथ होता है: "इसलिये अबशालोम के सेवकों ने उस खेत में आग लगा दी।" यह कैसे हो सकता है कि अबशालोम को यह आशा थी कि यह निर्दयता भरा काम करके वह योआब को कोई भला काम करने के लिए मना लेगा? शायद इसलिए, क्योंकि उसे लगता था कि उसका इस पर अधिकार है, जैसा कि हम चर्चा कर रहे थे। शिमशोन ने लोमड़ियों की पूंछों से मशालें बांधकर और उन्हें पलश्तियों के खेतों में खुला छोड़कर उनके खेतों में आग लगा दी थी। क्या परमेश्‍वर को मानने वाले लोगों के लिए मित्र बनाने और लोगों को प्रभावित करने का यही कोई तरीका है? आपको तो यही लगेगा कि अबशालोम को इसके बजाय उसे कोई उपहार, कोई प्रेम भरा संदेश या फिर रात के भोजन का न्योता भेजना चाहिए था।