मेरे लिए भला

परमेश्‍वर के पास आपको खतरे और नुकसान से बचाने और आपको आनन्द से भरपूर करने के लिए आशीर्वाद देने की योजना है। परमेश्‍वर एक प्रेम करने वाले स्वर्गीय पिता है, जो अपनी सन्तान के लिए सबसे अच्छा चाहता है। वह हमें उन चीजों से बचाता है, जो हमारे लिए अच्छी नहीं हैं और उसने अपनी सुरक्षा योजना में हमारी पसन्द को शामिल किया है। यदि हम उसकी सुरक्षा और आशीर्वाद नहीं चाहते हैं, तो वह उन्हें हम पर लागू करने लिए मजबूर नहीं करेगा। मूसा की दस आज्ञाओं में से प्रत्येक हमें हमारी भलाई के लिए दी गई है। वे हमारे लाभ के लिए बनाई गईं हैं - इसलिए नहीं कि परमेश्‍वर नहीं चाहता कि हम अच्छा समय बिताएँ, बल्कि इसलिए कि वह चाहता है कि हम वास्तव में अच्छा समय बिताएँ। हर स्थान यह लिखा होता है, "तू यह.........न करना।" हम इसे इस तरह से पढ़ सकते हैंः यह तेरे लिए अच्छा नहीं है," या हम एक मनमाने सकारात्मक व्यवहार को व्यक्त करने के लिए इस मनाही को उलट सकते हैं, और कह सकते हैं, "यह तेरे लिए भला है..." और फिर इसमें मनमाना व्यवहार जोड़ें। "तू मुझे छोड़ दूसरों को ईश्‍वर करके न मानना।" आगे वाले वाक्य में बदल जाता है, "यह तेरे लिए भला है कि मैं ही तेरे पास एक परमेश्‍वर रहूँ।" इस विचार का अनुसरण करते हुए, आइए आज्ञाओं पर एक नई दृष्टि डालें – जो कि हमारी सुरक्षा और आशीर्वाद के लिए मूसा के माध्यम से दी गई परमेश्‍वर की योजना है; उसकी योजना जो हमारे लिए अच्छी है।

1. "तू मुझे छोड़ दूसरों को ईश्‍वर करके न मानना।” आगे वाले वाक्य के समान हैः "यह तेरे लिए भला है कि मैं ही तेरे पास एक परमेश्‍वर ही रहूँ।" परमेश्‍वर सभी संभव अच्छी चीजों में सबसे भला है और वह बिना किसी धोखे के जानता है। वह सबसे भला है। वह अपने सभी मित्रों के लिए सर्वोत्तम संभव भलाई करता है। उसे जानने में उनको लाभ मिलता है, अर्थात् ज्ञान, शक्ति, सहायता, मार्गदर्शन, जानकारी, अंतर्दृष्टि, स्वास्थ्य और मित्रता तक पहुँच। परमेश्‍वर जो सबसे अच्छा किसी को भी दे सकता है, वह स्वयं है! उसे जानना सबसे अच्छा जानना है। उसके पास होना सबसे अच्छा होना है। जो लोग परमेश्‍वर की स्तुति करने और सदैव के लिए उसका आनन्द लेने के लिए सामने आते हैं, वे यहाँ और अभी और अनंत काल के लिए कल्पना करने योग्य जीवन का सर्वोत्तम संभव प्राप्त करने के लिए नियत होते हैं। यही कारण है कि एक प्रेम करने वाला, दयालु, भला परमेश्‍वर हमें स्वयं को देता है और कहता है, "यह तेरे लिए भला है कि मैं ही तेरे पास एक परमेश्‍वर ही रहूँ।" शारीरिक, कामुक या अन्य सुखों, भौतिक धन, प्रसिद्धि या प्रतिष्ठा की खोज करना मानवीय हृदय को कभी भी संतुष्ट प्रदान नहीं करेगा, जैसे कि जानना और परमेश्‍वर के साथ संबंध रखना। यह हमें अगले लाभ की ओर ले जाता है।

2. "तू अपने लिये कोई मूर्ति खोदकर न बनाना, न किसी की प्रतिमा बनाना” आगे वाले वाक्य के समान है: "यह तेरे लिए भला है कि तू पूरी तरह से परमेश्‍वर की सराहना करे और आत्मा में परमेश्‍वर की आराधना करे।" जो लोग इस बात का मूल्याँकन करते हैं कि परमेश्‍वर कौन है और यह स्वीकार करते हैं कि परमेश्‍वर एक आत्मा है, जो किसी भी भौतिक वस्तु की तुलना में असीम रूप से श्रेष्ठ है, उन्हें एक शक्तिशाली लाभ मिलता है। वह केवल सोचने या बोलने से पदार्थ का निर्माण करने में सक्षम है। वह निकट है, अपनी सृष्टि के निकट है, और फिर भी ईश्‍वरीय है, इससे अलग और इससे बड़ा और अधिकार और सामर्थ्य के साथ इससे परे एक सर्वोत्तम स्थिति से इसे नियंत्रित करने में सक्षम है। परमेश्‍वर सृष्टि से श्रेष्ठ है और प्रकृति में शाश्‍वत, स्थायी है। इसलिए, उसकी आराधना तभी की जा सकती है, जब मानव जाति आराधना की आत्मिक क्षमताओं का प्रयोग करती है। परमेश्‍वर के उपासक वास्तविकता के संपर्क में हैं! शेष सब कुछ बीत रहा है और जो लोग किसी और चीज पर अपना स्नेह दिखाते हैं, वे अंततः अत्यंत निराश होंगे। विभिन्न संस्कृतियों और विशिष्ट व्यक्तित्वों पर निर्भर वास्तविकता के बारे में मानवजाति की कई अलग-अलग धारणाएँ हैं - और हमारी धारणाएँ विश्‍वनीय नहीं हो सकती हैं। हालाँकि, परमेश्‍वर वास्तविक वास्तविकता का एक हिस्सा है। कभी-कभी हमें वास्तविक वास्तविकता की झलक मिलती है - परन्तु जब हम विनम्रता और आनन्द के साथ आत्मा में उसकी आराधना करते हैं, तो यह इससे अधिक परिपूर्ण कभी नहीं होता है।

6. "तू खून न करना” आगे वाले वाक्य के समान हैः "मानवीय जीवन को महत्व देना तेरे लिए भला है।" जीवन परमेश्‍वर द्वारा दिया गया है। हमें अपने और दूसरों के जीवन को महत्व देना चाहिए। दूसरों के लिए सम्मान और अपने जीवन के लिए सम्मान आपसी सम्मान का माहौल बनाता है, जिसमें हमारे रचनात्मक उपहार पनप सकते हैं। दूसरे व्यक्ति का जीवन और गरिमा उतनी ही महत्वपूर्ण है, जितनी आपकी। आज की फिल्मों और टीवी कार्यक्रमों में हत्या के दृश्यों की छोटी-छोटी और निरंतर घटित होने वाली घटना को छोड़कर, हमारी आधुनिक, "सभ्य" संस्कृतियों में हत्या इतना बड़ा मुद्दा नहीं हो सकता है! हर बार जब हम एक हत्या देखते हैं, यहाँ तक कि एक कहानी में भी, तो हम पर एक प्रभाव पड़ता है। जीवन सस्ता नहीं है। जीवन अत्यंत मूल्यवान, बहुमूल्य और पवित्र है। प्रत्येक जीवन का सम्मान, मूल्य और सम्मान करें, यहाँ तक कि उन बच्चों के जीवन का भी जो अभी तक पैदा नहीं हुए हैं।

7. "तू व्यभिचार न करना” आगे वाले वाक्य के समान है: "केवल अपने जीवनसाथी के साथ साहचर्य, मित्रता और अंतरंगता का आनन्द लेना तेरे लिए भला है।" प्रेम करने का मानवीय कार्य बहुत ही अंतरंग है। हमारे शरीर के जिन अंगों को हम दूसरों की दृष्टि से सावधानीपूर्वक रखते हैं, वे ही संभोग में दिखाई देते हैं। एक गहरे मनोवैज्ञानिक स्तर पर इस अनुभव में, दो मानवीय व्यक्तित्व, दो लोगों के अंतरंग, गतिशील, गहन, शारीरिक, मनोवैज्ञानिक और आत्मिक मिलन में एक साथ जुड़े हुए हैं। किसी व्यक्ति के मन और आत्मा को गहरे स्तर पर प्रतिकूल रूप से प्रभावित किए बिना कई भागीदारों के साथ उस तरह का अनुभव नहीं हो सकता है। इस तरह की अंतरंगता का उद्देश्य जानबूझकर सुखद, तीव्र और विशेष रूप से आपके और आपके जीवनसाथी के लिए आरक्षित होनी थी। यह परमेश्‍वर का एक अद्भुत उपहार है, जो विवाहित साथी को बहुत गहरे स्तर पर एकता और संतुष्टि देता है। जब उचित रूप से आनन्द लिया जाता है, तो प्रेम-निर्माण मित्रता और सुखों के लिए एक अद्भुत बोनस है, जिसमें परमेश्‍वर चाहता है कि उसकी सन्तान आनन्द लें। आइए हम न तो इसे हल्का न करें और न ही इस पर अधिक जोर दें। आइए हम अपने जीवनसाथी के साथ इसका आनन्द लें और अपने आनन्दित यौन जीवन और अपने रहस्यों को अपने तक ही रखें। हम लोगों को किसी तरह एक गलत धारणा है कि हम या तो एक नीतिवचन 31 में दी गई पत्नी से विवाह करते हैं, जो गुणी, व्यवसाय की तरह, कुशल, वस्त्र बुनती है, और हर ठंडी सुबह परिवार के लिए एक अच्छा गर्म नाश्ता तैयार करती है, या सुलैमान के श्रेष्ठगीत 7 में दी गई पत्नी से विवाह करते हैं, जिसका सुडौल कद खज़ूर के वृक्ष के समान है और जिसके स्तन फलों के झुंड की तरह हैं - जो वृक्ष चढ़ने के लिए तैयार है और फल आनन्द लेने के लिए तैयार है! हम सोचते हैं कि हमें या तो आत्मिक और गुणी होना चाहिए या पापी और कामुक होना चाहिए। यौन का आनन्द लेना और अत्याधिक आत्मिक होना पारस्परिक रूप से अनन्य नहीं है। जब हम विवाह तक प्रतीक्षा करते हैं, विवाह में संभोग का आनन्द लेते हैं, इसे विवाह में रखते हैं, अपनी विवाह प्रतिज्ञाओं का सम्मान करते हैं, और अपने सुखों के बारे में हजारों रहस्य रखते हैं, जो बुद्धिमान जोड़े पति-पत्नी के बीच विश्‍वास के कारण को बनाए रखते हैं, तो शक्तिशाली यौन पूर्ति और गहरी आत्मिकता होती है। जब हम ऐसा करते हैं, तो इस आज्ञा का पालन करना बहुत आसान हो जाता है। और हम व्यभिचार और टूटे हुए विवाह के अपराध और निराशा से सुरक्षित रहते हैं।

8. "तू चोरी न करना" अगले वाक्य के समान है: "तेरे लिए भला है कि तेरे पास जो कुछ है, उसमें काम करने से व्यक्तिगत संतुष्टि का अनुभव करे और स्वामित्व का आनन्द ले, साथ ही दूसरों के स्वामित्व के अधिकारों का भी सम्मान करे।" जीवन में आवश्यक व्यक्तिगत संपत्ति का क्रमानुसार संचय करना, जो काम में संतुष्टि देता है, उपलब्धि में व्यक्तिगत पूर्ति देता है, और जो काम किया है, उसका उपयोग करने में आनन्द देता है, एक परमेश्‍वर प्रदत्त उपहार है। अपने हाथों से काम करना, अपने पास रखना और अपने परिश्रम के परिणाम का आनन्द लेना मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ है और परमेश्‍वर इसे जानता है। परमेश्‍वर ने इसे इस तरह से बनाया है। स्वामित्व मनुष्यों का एक मूल्यवान अधिकार है। आनन्द लेना और चीजों को प्राप्त करना और दूसरों के स्वामित्व के अधिकारों को पहचानना, हमारे लिए दूसरों के प्रति अपना सम्मान प्रदर्शित करने का एक महत्वपूर्ण तरीका है। संपत्ति के अन्य रूपों के बारे में क्या कहा जाए, जैसे कि आपका समय जब आप अपने नियोक्ता द्वारा रोजगार में होते हैं? जब हम कार्यों पर होते हैं, तो हमारा समय हमारे नियोक्ता के अधिकार में होता है; उसने इसे खरीद लिया है। यदि हम अपने नियोक्ता का समय लेते हैं और उसकी अनुमति के बिना अपने लिए उपयोग करते हैं, तो हम कुछ ऐसा ले रहे हैं, जो हमारा नहीं है। हम जो चोरी करते हैं, उसका आनन्द नहीं उठा पाते हैं। हम जो कमाते हैं, उसका आनन्द उठा पाते हैं।

9. "तू किसी के विरुद्ध झूठी साक्षी न देना;" आगे वाले वाक्य के समान है: "तेरे लिए भला है कि तू विश्‍वास करे और अपने पड़ोसी के बारे में सच बोले।" अपने पड़ोसी की बदनामी करना उसकी प्रतिष्ठा छीनना और सच्चाई का उल्लंघन करना है। परमेश्‍वर सत्य का स्वामी है। बाइबल-आधारित एक वैश्विक दृष्टिकोण भला है, न केवल इसलिए कि यह सांत्वना देता है, बल्कि इसलिए कि यह सच है! परमेश्‍वर तो सत्य है ही। यीशु हमारे पापों के लिए मरने आया था। वह हमारे लिए प्रार्थना करने के लिए स्वर्ग में रहता है। हम पापी हैं, जब तक कि वह हमें शुद्ध नहीं कर देता। परमेश्‍वर हमारे पापों को क्षमा करना चाहता है। यदि हम परमेश्‍वर को ढूँढते हैं, तो हम सदैव उसके साथ रहेंगे। ये कथन अद्भुत हैं। वे बहुत अधिक विश्राम लाते हैं। परन्तु वे ज्यादातर हमारे लिए अच्छे हैं, क्योंकि वे सच हैं। परमेश्‍वर हमें सत्य बताता है, और वह चाहता है कि हम सत्य को महत्व दें और एक दूसरे को सत्य बताएँ। जब तक आप चीजों की वास्तविक स्थिति नहीं जानते, तब तक आप अच्छे निर्णय नहीं ले सकते। न ही दूसरा व्यक्ति का भला कर सकते हैं। इसलिए सत्य बोलें। चाहे घर में, कक्षा में, व्यायामशाला में, फुटबॉल के मैदान में या किराने की दुकान में, आपके लिए विश्‍वास करना और सत्य बताना भला है...इसमें अपने पड़ोसी के बारे में सच बोलना भी शामिल है। हम किसी भाई या बहिन को बदनाम नहीं करना चाहेंगे। ओथेलो में, शेक्सपियर कहते हैं, "पुरुष और स्त्री में अच्छा नाम, प्रिय मेरे स्वामी, उसकी आत्मा का तत्काल गहना है। जो मेरा पर्स चुराता है, वह कचरा चुराता है; 'यह कुछ है, ऐसा नहीं है;' यह मेरा है, 'यह उसका है, और यह हजारों लोगों का गुलाम रहा है; परन्तु जो मुझ से मेरा अच्छा नाम चुराता है, वह मुझे उस से लूटता है, जो उसे समृद्ध नहीं करता है और मुझे वास्तव में निर्धन बनाता है। दूसरे की प्रतिष्ठा को नष्ट न करें। हम कहना चाहते हैं कि क्या सच है और कभी-कभी, दूसरों को वास्तव में खतरनाक लोगों के बारे में सच्चाई से चेतावनी देनी चाहिए, परन्तु यदि निर्दयता से उपयोग किया जाए, तो सत्य भी दया के गहरे सिद्धान्त का उल्लंघन हो सकता है। दया आत्मा का एक फल है और ज्यादातर विषयों में यह दूसरों की प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए सत्य को बनाए रखने के सिद्धान्त का उल्लंघन नहीं है। 

10. "तू किसी के घर का लालच न करना; न तो किसी की स्त्री का लालच करना, और न किसी के दास–दासी या बैल–गदहे का, न किसी की किसी वस्तु का लालच करना" आगे वाले वाक्य के समान है: "तेरे लिए भला है कि तू अपने साथी, श्रमिकों और संपत्ति का जो तेरे पास है, उसकी तुलना दूसरे के साथ किए बिना आनन्द ले।" तुलना का खेल विनाशकारी होता है। यदि मेरे पास एक से अधिक है, तो मुझे घमण्ड हो सकता है। यदि मेरे पास दूसरे से कम है, तो मुझे जलन हो सकती है। ये दोनों गंभीर समस्याएँ हैं, जो मुझे प्रभु में मेरे आनन्द से वंचित करती हैं। मैंने हाल ही के वर्षों में कई बहुत ही सरल चीजें सीखकर बहुत अधिक संतुष्टि का अनुभव किया है। (1) यह परमेश्‍वर ही है, जो लोगों को वहाँ रखता है, जहाँ वह उन्हें चाहता है और उन्हें उपहार और संपत्ति देता है, जिसे चाहते हैं कि वे ऐसा करें। परमेश्‍वर इन चीजों को अपने नियंत्रण में रखता हैं। भजन संहिता 75:6 एवं 7 कहता है, "क्योंकि बढ़ती न तो पूर्व से न पश्‍चिम से, और न जंगल की ओर से आती है; परन्तु परमेश्‍वर ही न्यायी है, वह एक को घटाता और दूसरे को बढ़ाता है।" (2) हर किसी को पता होना चाहिए कि वह कहाँ है और वह वही कर रहा है, जो उसे करना है। यह हमें किसी अन्य का पद, सेवकाई या अधिकार पाने की इच्छा से मुक्त करता है। (3) हर किसी को उसके पास जो कुछ है, उसके लिए आभारी होना चाहिए और इस बात की चिंता नहीं करनी चाहिए कि उसके पास क्या नहीं है, चाहे किसी और के पास कितना भी क्यों न हो। व्यावसायिकता और भौतिकवाद दोहरे कैंसर हैं, जो ईश्‍वरीय संतुष्टि को खा जाते हैं। पौलुस 1 तीमुथियुस में लोगों को चेतावनी देता है, "...और उन मनुष्यों में व्यर्थ रगड़े–झगड़े उत्पन्न होते हैं, जिनकी बुद्धि बिगड़ गई है, और वे सत्य से विहीन हो गए हैं, जो समझते हैं कि भक्‍ति कमाई का द्वार है। पर सन्तोष सहित भक्‍ति बड़ी कमाई है। क्योंकि न हम जगत में कुछ लाए हैं और न कुछ ले जा सकते हैं। यदि हमारे पास खाने और पहिनने को हो, तो इन्हीं पर सन्तोष करना चाहिए। पर जो धनी होना चाहते हैं, वे ऐसी परीक्षा और फंदे और बहुत सी व्यर्थ और हानिकारक लालसाओं में फँसते हैं, जो मनुष्यों को बिगाड़ देती हैं और विनाश के समुद्र में डुबा देती हैं। क्योंकि रुपये का लोभ सब प्रकार की बुराइयों की जड़ है, जिसे प्राप्‍त करने का प्रयत्न करते हुए बहुतों ने विश्‍वास से भटककर अपने आप को नाना प्रकार के दु:खों से छलनी बना लिया है" (1 तीमुथियुस 6:5-10)। (4) हमारे पास जो चीजें हैं, वे संसाधन हैं। हमें उनका आनन्द लेना है; उनका उपयोग करें, परन्तु उन्हें स्थिति के प्रतीक के रूप में दुरुपयोग न करें या केवल स्वार्थी रूप से उनका आनन्द लें। परमेश्‍वर हमें जो चीजें देता है, वे जिम्मेदार भण्डारी के रूप में उपयोग किए जाने वाले संसाधन हैं। यदि मैं लोभी खेल में फंस जाता हूँ, तो कोई अंत नहीं है, मैं जीत नहीं सकता, मैं हार जाऊँगा। मैं खेलने से मना कर देता हूँ। मैं परमेश्‍वर को धन्यवाद देने, सराहना करने और मेरे पास जो है, उसका आनन्द लेने में इतना व्यस्त रहना चाहता हूँ कि मेरे लिए दूसरे के पास जो है, उसकी लालसा करने का समय नहीं है।