प्रभु यहोवा की महिमा

अध्याय सैंतीस

निर्गमन 33:12-23; 34:5-9,12-29

Ron Meyers

12मूसा ने यहोवा से कहा, “सुन तू मुझ से कहता है, ‘इन लोगों को ले चल;’ परन्तु यह नहीं बताया कि तू मेरे संग किसको भेजेगा। तौभी तू ने कहा है, ‘तेरा नाम मेरे चित्त में बसा है, और तुझ पर मेरे अनुग्रह की दृष्‍टि है।’ 13और अब यदि मुझ पर तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि हो, तो मुझे अपनी गति समझा दे, जिससे जब मैं तेरा ज्ञान पाऊँ तब तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि मुझ पर बनी रहे। फिर यह भी ध्यान रख कि यह जाति तेरी प्रजा है।” 14यहोवा ने कहा, “मैं आप तेरे साथ चलूँगा और तुझे विश्राम दूँगा।” 15उसने उससे कहा, “यदि तू आप न चले, तो हमें यहाँ से आगे न ले जा। 16यह कैसे जाना जाए कि तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि मुझ पर और अपनी प्रजा पर है? क्या इससे नहीं कि तू हमारे संग संग चले, जिससे मैं और तेरी प्रजा के लोग पृथ्वी भर के सब लोगों से अलग ठहरें?”

17यहोवा ने मूसा से कहा, “मैं यह काम भी, जिसकी चर्चा तू ने की है, करूँगा; क्योंकि मेरे अनुग्रह की दृष्‍टि तुझ पर है, और तेरा नाम मेरे चित्त में बसा है।” 18मूसा ने कहा, “मुझे अपना तेज दिखा दे।” 19उसने कहा, “मैं तेरे सम्मुख होकर चलते हुए तुझे अपनी सारी भलाई दिखाऊँगा, और तेरे सम्मुख यहोवा नाम का प्रचार करूँगा; और जिस पर मैं अनुग्रह करना चाहूँ उसी पर अनुग्रह करूँगा, और जिस पर दया करना चाहूँ उसी पर दया करूँगा।” 20फिर उसने कहा, “तू मेरे मुख का दर्शन नहीं कर सकता; क्योंकि मनुष्य मेरे मुख का दर्शन करके जीवित नहीं रह सकता।” 21फिर यहोवा ने कहा, “सुन, मेरे पास एक स्थान है, यहाँ तू उस चट्टान पर खड़ा हो; 22और जब तक मेरा तेज तेरे सामने हो के चलता रहे, तब तक मैं तुझे चट्टान की दरार में रखूँगा और जब तक मैं तेरे सामने से होकर न निकल जाऊँ तब तक अपने हाथ से तुझे ढाँपे रहूँगा; 23फिर मैं अपना हाथ उठा लूँगा, तब तू मेरी पीठ का तो दर्शन पाएगा; परन्तु मेरे मुख का दर्शन नहीं मिलेगा।”

24:5तब यहोवा ने बादल में उतरकर उसके संग वहाँ खड़ा होकर यहोवा नाम का प्रचार किया। 6यहोवा उसके सामने होकर यों प्रचार करता हुआ चला, “यहोवा, यहोवा, ईश्‍वर दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीरजवन्त, और अति करुणामय और सत्य, 7हज़ारों पीढ़ियों तक निरन्तर करुणा करनेवाला, अधर्म और अपराध और पाप का क्षमा करनेवाला है, परन्तु दोषी को वह किसी प्रकार निर्दोष न ठहराएगा; वह पितरों के अधर्म का दण्ड उनके बेटों वरन् पोतों और परपोतों को भी देनेवाला है।” 8तब मूसा ने तुरन्त पृथ्वी की ओर झुककर दण्डवत् किया। 9और उसने कहा, “हे प्रभु, यदि तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि मुझ पर हो, तो प्रभु हम लोगों के बीच में होकर चले; ये लोग हठीले तो हैं, तौभी हमारे अधर्म और पाप को क्षमा कर और हमें अपना निज भाग मान के ग्रहण कर।”

29जब मूसा साक्षी की दोनों तख़्तियाँ हाथ में लिये हुए सीनै पर्वत से उतर रहा था तब यहोवा के साथ बातें करने के कारण उसके चेहरे से किरणें* निकल रही थीं, परन्तु वह यह नहीं जानता था कि उसके चेहरे से किरणें निकल रही हैं। 30जब हारून और सब इस्राएलियों ने मूसा को देखा कि उसके चेहरे से किरणें निकल रही हैं, तब वे उसके पास जाने से डर गए। 31तब मूसा ने उनको बुलाया; और हारून मण्डली के सारे प्रधानों समेत उसके पास आया, और मूसा उनसे बातें करने लगा। 32इसके बाद सब इस्राएली पास आए, और जितनी आज्ञाएँ यहोवा ने सीनै पर्वत पर उसके साथ बात करने के समय दी थीं, वे सब उसने उन्हें बताईं। 33जब तक मूसा उनसे बात न कर चुका तब तक अपने मुँह पर ओढ़ना डाले रहा; 34परन्तु जब जब मूसा भीतर यहोवा से बात करने को उसके सामने जाता, तब तब वह उस ओढ़नी को निकलते समय तक उतारे हुए रहता था; फिर बाहर आकर जो जो आज्ञा उसे मिलती उन्हें इस्राएलियों से कह देता था। 35इस्राएली मूसा का चेहरा देखते थे कि उससे किरणें निकलती हैं; और जब तक वह यहोवा से बात करने को भीतर न जाता तब तक वह उस ओढ़नी को डाले रहता था।

मूसा, स्वर्गीय तम्बू के द्वार पर लौटने के बाद, वहाँ एक प्रधान के रूप में दो बहुत बड़े अनुग्रहों के लिए हुए एक विनम्र प्रार्थनाकर्ता बन जाता है, जैसे याक़ूब और आज जो कोई भी यीशु के नाम और अधिकार में ईमानदारी से प्रार्थना करना जानता है, वह परमेश्‍वर के साथ सामर्थ्य रखता है। सोने के बछड़े के साथ इस्राएल के पाप के बावजूद, कनान की ओर उनकी शेष यात्रा में इस्राएल के साथ उसकी उपस्थिति के लिए वह परमेश्‍वर को लेकर बहुत ज्यादा गंभीर है। लोग अपने पाप के कारण परमेश्‍वर के क्रोध के योग्य थे, और मूसा पहले ही उस प्रार्थना में सफल हो चुका था। परन्तु उन्होंने परमेश्‍वर की अनुकूल उपस्थिति और उसके सभी लाभ और विश्राम को भी खो दिया था, और मूसा यहाँ यह भी वापस करने के लिए विनती कर रहा है। इसलिए हम अक्सर न केवल अभिशाप को हटाते हैं, बल्कि आशीर्वाद का आश्‍वासन भी प्राप्त करते हैं; हम न केवल विनाश से बचाए जाते हैं, बल्कि अनन्त सुख के हकदार बन जाते हैं। मूसा उस कार्य पर जोर देता है, जो परमेश्‍वर ने उसे वचन 12 में सौंपा था, "सुन तू मुझ से कहता है, ‘इन लोगों को ले चल;’ परन्तु यह नहीं बताया कि तू मेरे संग किसको भेजेगा। तौभी तू ने कहा है, ‘तेरा नाम मेरे चित्त में बसा है, और तुझ पर मेरे अनुग्रह की दृष्‍टि है।" मैं अपना कर्तव्य निभाने की कोशिश कर रहा हूँ; और क्या इसमें तेरी उपस्थिति मेरे साथ न हो? जिसे परमेश्‍वर किसी भी सेवा के लिए बुलाता है, वह अपनी उपस्थिति और आवश्यक सहायता के साथ समर्थन करना सुनिश्‍चित करेगा। "अब, हे प्रभु, तूने मुझे एक बड़े काम का आदेश दिया है, और फिर भी मुझे इस बात से वंचित कर दिया है कि इसे कैसे करना है, और इसे किसके द्वारा करना है। जो लोग ईमानदारी से अपने कर्तव्य को करने के लिए योजना बनाते हैं और प्रयास करते हैं, वे विश्‍वास में इसे करने के लिए परमेश्‍वर के निर्देश और सामर्थ्य की याचना कर सकते हैं। "और अब यदि मुझ पर तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि हो, तो मुझे अपनी गति समझा दे, जिससे जब मैं तेरा ज्ञान पाऊँ तब तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि मुझ पर बनी रहे। फिर यह भी ध्यान रख कि यह जाति तेरी प्रजा है" (वचन 13)। मूसा जानता था कि प्रभु हाल ही में अपने लोगों से बहुत ज्यादा प्रसन्न नहीं था, परन्तु परमेश्‍वर के साथ अपने व्यक्तिगत अधिकार के आधार पर यहाँ विनती करता है, "अब यदि मुझ पर तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि हो।" परमेश्‍वर ने उन लोगों पर जो अनुग्रह किया था, जिसे उन्होंने खो दिया था, उस पर कोई जोर नहीं दिया गया है; और इसलिए मूसा ने अपनी याचिका का बल परमेश्‍वर ने उससे जो कहा था, उस पर दिया, जैसे कि वह कहता है, "हे प्रभु, यदि कभी तू मेरे लिए कुछ भी करना चाहता है, तो लोगों के लिए ऐसा करे। यही एक सच्चे अगुवा की भावना होती है। ईश्‍वरीय दिशा ईश्‍वरीय अनुग्रह का सबसे अच्छा प्रमाण है और मूसा के पास यह था। क्रोधित पिता यह समझता है, "मेरा बच्चा मूर्ख और हठी है, परन्तु वह मेरा बच्चा है, और मैं उसे नहीं छोड़ सकता।"

मूसा ने परमेश्‍वर की उपस्थिति को दिए गए बड़े मूल्य को व्यक्त किया। वचन 15 में उसने विनती की, "उसने उससे कहा, "यदि तू आप न चले, तो हमें यहाँ से आगे न ले जा।" यह याक़ूब की प्रार्थना के समान था, "जब तक तू मुझे आशीर्वाद नहीं देगा, मैं तुझे जाने नहीं दूँगा।" वह ऐसे व्यक्ति के रूप में बोलता है, जो परमेश्‍वर की उपस्थिति के बिना आगे बढ़ने के विचार से यह जानते हुए डरता था कि उनकी यात्रा और डेरे सुरक्षित नहीं हो सकते थे, यदि उनके साथ परमेश्‍वर नहीं होता। परमेश्‍वर की उपस्थिति के बिना कनान जाने से सर्वोत्तम है कि आप यहाँ जंगल में ही सो जाओ और मर जाओ। इस तरह परमेश्‍वर की कृपापूर्ण प्रतिज्ञाएँ और हमारे प्रति दया की प्रगति, न केवल हमारे विश्‍वास को प्रोत्साहित करती है, बल्कि प्रार्थना में हमारी उग्रता को उत्तेजित करती है। वह परमेश्‍वर की महिमा से लिए गए एक तर्क के साथ समाप्त करता है और परमेश्‍वर को अपने और इस्राएल के साथ रहने की अपनी बड़ी आवश्यकता को स्वीकार करता है, क्योंकि वचन 16 में कहा गया है, "यह कैसे जाना जाए कि तेरे अनुग्रह की दृष्‍टि मुझ पर और अपनी प्रजा पर है? क्या इससे नहीं कि तू हमारे संग संग चले, जिससे मैं और तेरी प्रजा के लोग पृथ्वी भर के सब लोगों से अलग ठहरें?" यह कभी न कहा जाए कि हम एक विशिष्ट लोग हैं, और हमें अत्याधिक अनुग्रह प्राप्त है, क्योंकि हम अपने पड़ोसियों के साथ एक ही स्तर पर खड़े हैं, जब तक कि तू हमारे साथ न जाएँ। हमारे साथ एक दूत भेजने से काम नहीं चलेगा; हमें तेरी, स्वयं तेरी आवश्यकता है। वह उस स्थान पर जोर देता है -"यहाँ इस जंगल में, जहाँ तू हमें ले आया है, और जहाँ यदि तू हमें छोड़ देगा तो हम निश्‍चित रूप से खो जाएँगे।" परमेश्‍वर की विशेष उपस्थिति हमारे साथ हमारे जंगल में भी, उसकी आत्मा और कृपा से, हमें निर्देशित करने, रक्षा करने और सांत्वना देने के लिए, हमारे लिए उसके विशेष प्रेम की एक निश्‍चित प्रतिज्ञा है और यह उसकी महिमा और हमारे लिए लाभ लाएगी।

उसकी प्रार्थना के उत्तर में मूसा को उससे अधिक प्राप्त होता है, जितना उसने माँगा था, परमेश्‍वर की उपस्थिति और विश्राम की प्रतिज्ञा, जैसा कि वचन 14 में कहा गया है, "यहोवा ने कहा, “मैं आप तेरे साथ चलूँगा और तुझे विश्राम दूँगा।" मूसा ने कभी कनान में प्रवेश नहीं किया, और फिर भी परमेश्‍वर ने उसका वचन पूरा किया कि वह उसे विश्राम देगा। हालाँकि, मूसा उस उत्तर से संतुष्ट नहीं था, जिसने केवल स्वयं पर अनुग्रह किया, उसे लोगों के लिए भी एक प्रतिज्ञा, एक स्पष्ट प्रतिज्ञा प्राप्त करनी चाहिए, अन्यथा वह शांत नहीं रहेगा। दयालु और उदार आत्माओं को पता है कि स्वयं स्वर्ग जाना पर्याप्त नहीं है, परन्तु वे अपने सभी मित्रों को भी वहाँ जाने के लिए कहेंगे। और परमेश्‍वर इसकी भी प्रतिज्ञा करता है, जैसा कि वचन 17 में कहा गया है, "यहोवा ने मूसा से कहा, "मैं यह काम भी, जिसकी चर्चा तू ने की है, करूँगा; क्योंकि मेरे अनुग्रह की दृष्‍टि तुझ पर है, और तेरा नाम मेरे चित्त में बसा है।" मूसा को एक अनुचित रीति से मांगने वाले के रूप में नहीं रोका जाता है, जिसे परमेश्‍वर कहेगा, "नहीं।" जब तक हम मांगते हैं, तब तक परमेश्‍वर उत्तर देता है, क्योंकि परमेश्‍वर उदारता से देता है, और हमारी आलोचना नहीं करता है। मेरे मित्र, प्रार्थना की सामर्थ्य को देखें, और उससे मांगे, और उसे ढूँढ़ें, और उसे दस्तक दें, और प्रार्थना में बने रहें, सदैव प्रार्थना करते रहें और हिम्मत न हारें। परमेश्‍वर की भलाई के खजाने को देखें। जबकि उसने बहुत कुछ किया है, फिर भी वह और अधिक करने के लिए तैयार हैंः मैं यह भी करूँगा - जो हम मांग सकते हैं या सोच सकते हैं, उससे कहीं अधिक। अब हम एक गंभीर वाक्य पर पहुँचते हैं। परमेश्‍वर कहता है, यह विशुद्ध रूप से मूसा की अपनी योग्यता है, उन लोगों में किसी की भी नहीं, जिनके लिए वह मध्यस्थता करता है; ऐसा इसलिए है, क्योंकि तुझे मेरी दृष्टि में अनुग्रह मिला है। और अब विषय निर्धारित हो गया है, परमेश्‍वर उनके साथ पूरी तरह से मेल-मिलाप में आ गया है, बादल के खम्भा में उसकी उपस्थिति उनके पास लौटती है और उनके साथ बनी रहेगी; सब कुछ फिर से ठीक हो गया है, और इस बातचीत से आगे हम सोने के बछड़े के बारे में और अधिक नहीं सुनते हैं। परमेश्‍वर एक निस्वार्थ मध्यस्थ की प्रार्थना सुनता है और उसकी प्रार्थना के उत्तर में, उसके लिए दूसरों को आशीर्वाद देता है।

अपनी बड़ी संतुष्टि के लिए यह उत्तर प्राप्त करने के बाद, मूसा आगे कुछ ऐसा माँगता है, जो मुझे स्वाभाविक रूप से लगता है कि एक सबसे बेतुका अनुरोध था, सिवाय इसके कि मैंने, स्वयं, अक्सर एक ही बात मांगी है, और परमेश्‍वर के उत्तर के कई प्रमाण प्राप्त किए हैं। आप इसे भी मांग सकते हैं। यह क्या था? यह वचन 18 में दिया गया है, "मूसा ने कहा, "मुझे अपना तेज दिखा दे।"" मूसा हाल ही में कई दिनों से परमेश्‍वर के साथ पर्वत पर था। वह वहाँ लंबे समय तक रहा था, और परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठ सहभागिता का आनन्द लिया था, मानो कि स्वर्ग के इस तरफ कोई भी व्यक्ति कल्पना कर सकता था और फिर भी वह अभी भी परमेश्‍वर को सर्वोत्तम रीति से जानने की इच्छा रखता है। वे सभी जो प्रभावी रूप से परमेश्‍वर के ज्ञान के लिए बुलाए गए हैं और जो बिना किसी फुर्ती के उसके साथ निकटता से जुड़ते हैं, हालाँकि वे परमेश्‍वर से अधिक कुछ नहीं चाहते हैं, फिर भी वे उनसे अधिक से अधिक प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहते हैं। मूसा ने एक के बाद एक प्राप्त अनुग्रह के लिए परमेश्‍वर के साथ अद्भुत रूप से जीत प्राप्त की थी, और उसकी प्रार्थनाओं की सफलता ने उन्हें परमेश्‍वर को और अधिक खोजने के लिए आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। उसके पास जितना अधिक था, उसने उतना ही अधिक माँगा। जब हम विश्‍वास और आनन्द के साथ अनुग्रह के सिंहासन के सामने खड़े होते हैं या झुकते हैं, तो हमें दृढ़ रहने और अपने लाभ और अवसर में सुधार करने का प्रयास करना चाहिए, और लोहे के गर्म होने पर प्रहार करना चाहिए। "मूसा ने कहा, "मुझे अपना तेज दिखा दे।"" ऐसा नहीं था कि वह इतना अज्ञानी था कि सोच सकता था कि परमेश्‍वर का सार शारीरिक आँखों से देखा जा सकता है; परन्तु, तब तक वह केवल बादल या आग के खम्भा से एक वाणी सुनने के बाद, वह ईश्‍वरीय तेज के कुछ प्रतिनिधित्व को देखने की आशा करता था, जिससे परमेश्‍वर उसे संतुष्ट करने के लिए उपयुक्त समझता था। यदि यह विशुद्ध रूप से उसके विश्‍वास और भक्ति को मजबूत करने के लिए था, तो इच्छा निश्‍चित रूप से सराहनीय थी, परन्तु यह भी संभव है कि इसमें मानवीय कमजोरी को स्वीकार किया गया था और वह भी अच्छा है।

परमेश्‍वर ने इस अनुरोध का कृपापूर्ण उत्तर दिया। परमेश्‍वर ने उस बात से इनकार किया, जो दी जाने योग्य नहीं थी, और जिसे मूसा नहीं सह सकता था, क्योंकि वचन 20 में कहा गया है, "फिर उसने कहा, "तू मेरे मुख का दर्शन नहीं कर सकता; क्योंकि मनुष्य मेरे मुख का दर्शन करके जीवित नहीं रह सकता।"" परमेश्‍वर की महिमा की एक पूरी खोज इस वर्तमान स्थिति में किसी भी नश्‍वर व्यक्ति की क्षमताओं पर बहुत ज्यादा हावी हो जाएगी, और उसे अभिभूत कर देगी, यहाँ तक कि स्वयं मूसा को भी। मानवजाति सामान्य और इसके योग्य नहीं है, वह कमजोर है और इसे सहन नहीं कर सकती, दोषी है और इससे डरने के अतिरिक्त कुछ नहीं कर सकती है। परमेश्‍वर का मुँह देखना भविष्य की स्थिति के लिए आरक्षित एक सम्मान है, यह पवित्र लोगों का शाश्‍वत सुख होना चाहिए। यदि यहाँ और अब लोगों को पता हो कि यह क्या है, तो वे संभवतः इसके बिना रहने के लिए संतुष्ट नहीं हो सकते हैं। परमेश्‍वर का एक ज्ञान और आनन्द है, जिसकी दूसरे संसार में प्रतीक्षा की जानी चाहिए, जब हम उसे देखेंगे, जैसे वह है, जैसा कि 1 यूहन्ना 3:2 कहता है, "हे प्रियो, अब हम परमेश्‍वर की सन्तान हैं, और अभी तक यह प्रगट नहीं हुआ कि हम क्या कुछ होंगे! इतना जानते हैं कि जब वह प्रगट होगा तो हम उसके समान होंगे, क्योंकि उसको वैसा ही देखेंगे जैसा वह है।" परमेश्‍वर ने यह प्रतिज्ञा की और उसे पूरा भी किया, जो वचन 19 में वर्णित है, "उसने कहा, "मैं तेरे सम्मुख होकर चलते हुए तुझे अपनी सारी भलाई दिखाऊँगा, और तेरे सम्मुख यहोवा नाम का प्रचार करूँगा; और जिस पर मैं अनुग्रह करना चाहूँ, उसी पर अनुग्रह करूँगा, और जिस पर दया करना चाहूँ उसी पर दया करूँगा।"" परमेश्‍वर ने मूसा को इस्राएल के साथ सुलह करने में अपनी भलाई के अद्भुत उदाहरण दिए थेः परन्तु वह केवल बहाव में भलाई थी, परन्तु अब वह बहाव में मूसा को अपनी भलाई दिखाएगा - उस बहाव के स्रोत पर उसकी सारी भलाई को दिखाएगा। यह मूसा के अनुरोध का पर्याप्त उत्तर था। मूसा कहता है, "मुझे अपना तेज दिखा।" परमेश्‍वर कहता है, "मैं तुझे अपनी भलाई दिखाऊँगा।" परमेश्‍वर की भलाई उसकी महिमा है; और वह चाहेगा कि हम उसे उसके तेज की महिमा से अधिक अपनी दया की महिमा से जानें। हम परमेश्‍वर की महिमा में प्रसन्न होते हैं, परन्तु हम परमेश्‍वर की दया में अधिक प्रसन्न होते हैं। उसकी दया से हमें उसकी महिमा से अधिक लाभ होता है। दया करने के लिए परमेश्‍वर के कारण उसके स्वयं के भीतर से लिए जाते हैं। वह दयावान है। उसकी दया उसके लोगों में किसी भी गुण पर निर्भर नहीं करती है या नहीं आती है। हम इसके योग्य नहीं हैं, परन्तु हमें इसका लाभ मिलता है। रुचिपूर्ण बात यह है कि यह कभी नहीं कहा गया है, "मैं किस पर क्रोधित होऊँगा” क्योंकि उसका क्रोध सदैव धर्मी और पवित्र है; परन्तु मैं जिस पर दया करना चाहूँ उसी पर दया करूँगा, क्योंकि उसकी कृपा सदैव स्वतंत्र है।

परमेश्‍वर क्या कहना चाहता था और जब वह वहाँ से गुजर रहा था, तो उसने मूसा से वचन 6 और 7 में क्या कहा था? मैं उन मुख्य शब्दों पर जोर दूँगा, जो यह दर्शाते हैं कि परमेश्‍वर का चरित्र कितना अच्छा और धर्मी है। "यहोवा उसके सामने होकर यों प्रचार करता हुआ चला, "यहोवा, यहोवा, ईश्‍वर दयालु और अनुग्रहकारी, कोप करने में धीरजवन्त, और अति करुणामय और सत्य, 7हज़ारों पीढ़ियों तक निरन्तर करुणा करनेवाला, अधर्म और अपराध और पाप का क्षमा करनेवाला है, परन्तु दोषी को वह किसी प्रकार निर्दोष न ठहराएगा; वह पितरों के अधर्म का दण्ड उनके बेटों वरन् पोतों और परपोतों को भी देनेवाला है।"" न्याय की कठोर वास्तविकता की तुलना में कई अधिक सकारात्मक दयालुता भरी बातें कही गई हैं। अब जब परमेश्‍वर व्यवस्था का दूसरा संस्करण प्रकाशित करने वाला है, तो वह इस घोषणा के साथ उसका आरम्भ करता है; क्योंकि यह परमेश्‍वर की भलाई है, जो भली व्यवस्था, सुधारात्मक व्यवस्था देता है। परमेश्‍वर ने उन्हें केवल अपने हर्ष के लिए क्षमा किया था, उनकी खूबियों के लिए नहीं, बल्कि क्षमा करने के अपने झुकाव के लिए। इसकी घोषणा परमेश्‍वर की दया की सार्वभौमिक सीमा को दर्शाती है। वह न केवल इस्राएल के लिए भला है, बल्कि सभी के लिए भला है; सभी को इस पर ध्यान देना चाहिए। परमेश्‍वर एक महान परमेश्‍वर है। वह प्रभु, यहोवा है, जो स्वयं में अस्तित्व रखता है, और सभी प्राणियों का स्रोत है।

मूसा बहुत ही अधिक समृद्ध और आश्‍चर्यजनक रूप से अलंकृत होकर पर्वत से उतरा। वह सबसे अच्छे खजाने से समृद्ध होकर नीचे आया, परमेश्‍वर की भली व्यवस्था के साथ, जो हमें लाभ के लिए दी गई थी। स्मरण करें कि हमने अध्याय 35 में देखा था कि परमेश्‍वर की व्यवस्था हमारे भले की थी। वह परमेश्‍वर की ऊँगली से लिखी हुई व्यवस्था की दो पट्टियाँ अपने हाथों में ले आया। यह एक बहुत बड़ा अनुग्रह है कि हमें व्यवस्था दी गई है; यह अनुग्रह इस्राएल को दिखाया गया था और परमेश्‍वर ने अब्राहम के वंशजों के माध्यम से संसार को आशीर्वाद दिया है, जैसा कि उसने अब्राहम से प्रतिज्ञा की थी। व्यवस्था हमारा प्रारंभिक शिक्षक है; यह हमें सिखाती है कि परमेश्‍वर क्या चाहता है और हमारे लिए क्या अच्छा है। हम में से किसी के लिए भी परमेश्‍वर की व्यवस्था को दूसरों तक पहुँचाने में लगे रहना एक बड़ा सम्मान है, एक ऐसा सम्मान, जो यहाँ पहली बार मूसा को दिया गया था। इस दूसरी बार पर्वत पर अपने अनुभव की महिमा के साथ उसने इसे अपना मुँह दिखाया। इस दूसरी बार पहाड़ पर उसे वही व्यवस्था मिली, जो उसे पहले मिली थी, परन्तु उसने परमेश्‍वर की महिमा को और अधिक देखा और यह उसके मुँह पर दिखाया दिया। पहली बार वह एक न्यायी की महिमा के साथ पर्वत से उतरा, जिसकी इस्राएल को तब आवश्यकता थी, ताकि वह इस्राएल की मूर्तिपूजा को फटकार लगा सके और उन्हें दण्डित कर सके, परन्तु यह दूसरी बार एक स्वर्गदूत की महिमा के साथ था, जिसमें शांति और सुलह का संदेश था। फिर वह एक लाठी के साथ आया, परन्तु अब नम्रता की भावना के साथ।

जब मूसा इस दूसरी बार नीचे आया, तो उसका मुँह चमक रहा था, जो मूसा को दिया गया एक बड़ा सम्मान था। यहाँ मूसा के चमकते हुए मुँह और उसके ढके हुए मुँह के बारे में तीन महत्वपूर्ण टिप्पणियाँ दी गई हैं। 1. विनम्र मूसा को स्वयं इस बात का पता नहीं था, जैसा कि वचन 29 में कहा गया है, "जब मूसा साक्षी की दोनों तख़्तियाँ हाथ में लिये हुए सीनै पर्वत से उतर रहा था, तब यहोवा के साथ बातें करने के कारण उसके चेहरे से किरणें निकल रही थीं, परन्तु वह यह नहीं जानता था कि उसके चेहरे से किरणें निकल रही हैं।" हालाँकि उसका चेहरा सच्ची कृपा में चमक रहा था, फिर भी वह इसे नहीं जानता था या इसमें आनन्द नहीं ले रहा था। उसके मित्र उसमें परमेश्‍वर की स्पष्ट झलक देखते हैं, परन्तु वे स्वयं यह मानने के लिए तैयार थे कि उसमें कृपा भरी हुई थी। यह उसकी विनम्रता है कि, हालाँकि उसका चेहरा अद्भुत उपहारों और उपयोगिता से चमकता है, फिर भी वह इसे नहीं जानता है और इससे घमण्ड में नहीं रहता है। 2. शालीनता और विनम्रता से उसने अपने चेहरे को ढक लिया था। हमें संतुष्ट होना चाहिए कि हमारी श्रेष्ठताएँ अस्पष्ट हैं, और उन पर एक ओढ़नी रखी गई है। जो कोई भी वास्तव में परमेश्‍वर द्वारा स्वामित्व, स्वीकार और उपयोग किए जाने की इच्छा रखता है, वह भी इसी तरह मनुष्यों द्वारा ध्यान में रखे जाने या उसकी प्रशंसा पाने की इच्छा नहीं रखेगा। ओढ़नी सेवकों को लोगों की क्षमताओं के अनुसार स्वयं को समायोजित करने और उन्हें उपदेश देने की भी शिक्षा देती है, क्योंकि वे इसे समझने और प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। 3. जब मूसा मिलाप के तम्बू में यहोवा से बात करने के लिए उसके सामने गया, तो उसने ओढ़नी को हटा दिया, जैसा कि वचन 34 में कहा गया है, "परन्तु जब जब मूसा भीतर यहोवा से बात करने को उसके सामने जाता, तब तब वह उस ओढ़नी को निकलते समय तक उतारे हुए रहता था; फिर बाहर आकर जो जो आज्ञा उसे मिलती उन्हें इस्राएलियों से कह देता था।" उसे परमेश्‍वर के सम्मुख ओढ़नी की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि हर एक मनुष्य परमेश्‍वर के सम्मुख खुला दिखाई देता है। परमेश्‍वर की आँखों में सभी चीजें नंगी और खुली हैं और परमेश्‍वर के सामने किसी भी चीज को छिपाने या लुकाने के बारे में सोचना हमारे लिए मूर्खतापूर्ण है। जब हम प्रभु के सामने उपस्थित होने आते हैं, तो हर ओढ़नी को एक तरफ फेंक देना चाहिए। यह हमें स्वयं के साथ ईमानदार रहने के लिए मजबूर करेगा और इससे हमें परमेश्‍वर के लोगों का एक सर्वोत्तम अगुवा बनने में सहायता मिलेगी।

परमेश्‍वर की महिमा को देखना और अनुभव करना हमें सर्वोत्तम मसीही अगुवे बनाएगा। जब हम परमेश्‍वर के साथ अकेले होते हैं, तो हमें अपने उजियाले को मनुष्यों के सामने, विनम्रता और नम्रता के साथ चमकने देना चाहिए, ताकि हमारे परमेश्‍वर का सौंदर्य हम में देखा जा सके। प्रेरितों के काम 4:13 कहता है, "जब उन्होंने (महासभा ने) पतरस और यूहन्ना का साहस देखा, और यह जाना कि ये अनपढ़ और साधारण मनुष्य हैं, तो आश्‍चर्य किया; फिर उनको पहचाना, कि ये यीशु के साथ रहे हैं।" यदि हम परमेश्‍वर की महिमा को देखना और प्रतिबिंबित करना चाहते हैं, तो हमें उसके साथ अकेले समय बिताने की आवश्यकता है। तब हम परमेश्‍वर के लोगों का नेतृत्व कर सकते हैं।

प्रभु यहोवा की महिमा

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