यूसुफ के भाइयों की यात्रा

अध्याय चौवन

उत्पत्ति 42:1-20

Ron Meyers

1जब याक़ूब ने सुना कि मिस्र में अन्न है, तब उसने अपने पुत्रों से कहा, “तुम एक दूसरे का मुँह क्यों देख रहे हो।” 2फिर उसने कहा, “मैं ने सुना है कि मिस्र में अन्न है; इसलिये तुम लोग वहाँ जाकर हमारे लिये अन्न मोल ले आओ, जिससे हम न मरें, वरन् जीवित रहें।” 3अत: यूसुफ के दस भाई अन्न मोल लेने के लिये मिस्र को गए। 4पर यूसुफ के भाई बिन्यामीन को याक़ूब ने यह सोचकर भाइयों के साथ न भेजा कि कहीं ऐसा न हो कि उस पर कोई विपत्ति आ पड़े। 5इस प्रकार जो लोग अन्न मोल लेने आए उनके साथ इस्राएल के पुत्र भी आए; क्योंकि कनान देश में भी भारी अकाल था। 6यूसुफ तो मिस्र देश का अधिकारी था, और उस देश के सब लोगों के हाथ वही अन्न बेचता था; इसलिये जब यूसुफ के भाई आए तब भूमि पर मुँह के बल गिरके उसको दण्डवत् किया। 7उनको देखकर यूसुफ ने पहिचान तो लिया, परन्तु उनके सामने भोला बनके कठोरता के साथ उनसे पूछा, “तुम कहाँ से आते हो?” उन्होंने कहा, “हम कनान देश से अन्न मोल लेने के लिये आए हैं।” 8यूसुफ ने अपने भाइयों को पहिचान लिया, परन्तु उन्होंने उसको न पहिचाना। 9तब यूसुफ अपने उन स्वप्नों को स्मरण करके जो उसने उनके विषय में देखे थे, उनसे कहने लगा, “तुम भेदिए हो; इस देश की दुर्दशा को देखने के लिये आए हो।” 10उन्होंने उससे कहा, “नहीं, नहीं, हे प्रभु, तेरे दास भोजनवस्तु मोल लेने के लिये आए हैं। 11हम सब एक ही पिता के पुत्र हैं, हम सीधे मनुष्य हैं; तेरे दास भेदिए नहीं।” 12उसने उनसे कहा, “नहीं नहीं, तुम इस देश की दुर्दशा देखने ही को आए हो।” 13उन्होंने कहा, “हम तेरे दास बारह भाई हैं, और कनान देशवासी एक ही पुरुष के पुत्र हैं, और छोटा इस समय हमारे पिता के पास है, और एक जाता रहा।” 14तब यूसुफ ने उनसे कहा, “मैं ने तुम से कह दिया कि तुम भेदिए हो; 15अत: इसी रीति से तुम परखे जाओगे, फ़िरौन के जीवन की शपथ, जब तक तुम्हारा छोटा भाई यहाँ न आए तब तक तुम यहाँ से न निकलने पाओगे। 16इसलिये अपने में से एक को भेज दो कि वह तुम्हारे भाई को ले आए, और तुम लोग बन्दी रहोगे; इस प्रकार तुम्हारी बातें परखी जाएँगी कि तुम में सच्‍चाई है कि नहीं। यदि सच्‍चे न ठहरे तब तो फ़िरौन के जीवन की शपथ तुम निश्‍चय ही भेदिए समझे जाओगे।” 17तब उसने उनको तीन दिन तक बन्दीगृह में रखा। 18तीसरे दिन यूसुफ ने उनसे कहा, “एक काम करो तब जीवित रहोगे; क्योंकि मैं परमेश्‍वर का भय मानता हूँ; 19यदि तुम सीधे मनुष्य हो, तो तुम सब भाइयों में से एक जन इस बन्दीगृह में बँधुआ रहे; और तुम अपने घरवालों की भूख मिटाने के लिये अन्न ले जाओ, 20और अपने छोटे भाई को मेरे पास ले आओ; इस प्रकार तुम्हारी बातें सच्‍ची ठहरेंगी, और तुम मार डाले न जाओगे।” तब उन्होंने वैसा ही किया।

ऐसा प्रतीत होता है कि यूसुफ ने अपने भाइयों को तुरन्त क्षमा नहीं किया, परन्तु न ही उसने उनसे बदला लिया। इस अध्याय में हम यूसुफ को उन लोगों से मिलते हुए देखते हैं, जिन्होंने उसे धोखा दिया था। आगे के अध्यायों में हम उसे अंततः पूरी तरह से क्षमा करने के लिए अपने तरीके से काम करते हुए देखेंगे। क्षमा महानता की निशानी है। मूर्ख सदैव यह प्रमाणित करने की कोशिश करते हैं कि वे सही हैं, वे स्वयं को सिद्ध होने की कोशिश करते हैं, और मान्यता पाने या सम्मानित होने की इच्छा रखते हैं। उदास और विनम्र यूसुफ अब अपने स्वप्नों के बारे में डींग नहीं मार रहा था और गर्व से अपनी श्रेष्ठता की घोषणा कर रहा था। वह आरम्भ में कठोर था, परन्तु बाद में दयालु, प्रेम करने वाला और समझदार बन जाता है। ये एक बड़े चरित्र के लक्षण हैं। जब कनान देश में अकाल पड़ा, तो याक़ूब ने अपने बेटों को दो अलग-अलग अवसरों पर भोजन खरीदने के लिए मिस्र भेजा। यूसुफ ने दोनों बार उन्हें पहचाना, परन्तु तुरन्त यह नहीं बताया कि वह उनका भाई था। यूसुफ ने पहचाना कि परमेश्‍वर ने उसके भाइयों के विश्‍वासघात, उसके मालिक की लुभाने वाली पत्नी के प्रलोभन, अन्यायपूर्ण रीति से बन्दीगृह में रहने के वर्षों और मिस्र के प्रधान मंत्री के रूप में उसके द्वारा सफल प्रशासनिक वर्षों के माध्यम से काम किया था। परमेश्‍वर उन लोगों का उपयोग कर सकता है, जो उसके काम करने के तरीके को पहचानते हैं। जो लोग दूसरों को दोष देते हैं और द्वेष रखते हैं, वे परमेश्‍वर के हाथों में अच्छे संसाधन नहीं हैं। जिनका चरित्र उनके दयालु, क्षमाशील और कृपालु हृदय का प्रतिबिंब है, जिनके साथ मिलना आसान है और जिनसे आसानी से अनुरोध किया जाता है, ये वे ही हैं, जो उसका सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व करते हैं। ये वे संसाधन हैं, जिनका वह सबसे अधिक उपयोग करता है। जैसे यूसुफ ने किया, आइए हम भी परमेश्‍वर के हाथों में उस तरह का औजार बनने का प्रयास करें।

हालाँकि याक़ूब के सभी बेटे विवाहित थे, और उनके अपने परिवार थे, फिर भी, ऐसा लगता है कि वे अभी भी अपने पिता याक़ूब के आचरण और नेतृत्व में रहते हुए एक समाज में रह रहे थे। इसलिए वे वही करते हैं, जो याक़ूब उनसे करने के लिए कहता है, जब वह उन्हें मिस्र में जाकर अन्न खरीदने का आदेश देता है। वचन 1 और 2 में कहा गया है, "जब याक़ूब ने सुना कि मिस्र में अन्न है, तब उसने अपने पुत्रों से कहा, "तुम एक दूसरे का मुँह क्यों देख रहे हो।" फिर उसने कहा, "मैं ने सुना है कि मिस्र में अन्न है; इसलिये तुम लोग वहाँ जाकर हमारे लिये अन्न मोल ले आओ, जिससे हम न मरें, वरन् जीवित रहें।"" कनान देश सहित हर स्थान अकाल पड़ा हुआ था। मेरे साथ ध्यान दें कि तीनों कुलपतियों, जिनके लिए कनान प्रतिज्ञा की भूमि थी, को वहाँ अकाल का सामना करना पड़ा। यह न केवल उनके विश्‍वास को परखने के लिए था कि क्या वे परमेश्‍वर पर भरोसा कर सकते हैं, भले ही वह उन्हें भूख से मार दे या उन्हें समाप्त कर दे, बल्कि उन्हें सिखाने के लिए था, और इस घटना के माध्यम से हमें सर्वोतम देश, अर्थात् स्वर्गीय देश की खोज करना सिखाना चाहिए। इब्रानियों 11:13-16 यह स्पष्ट करता है कि परमेश्‍वर चाहता है कि हम उसके अनुभव के माध्यम से इसे सीखें। "ये सब विश्‍वास ही की दशा में मरे; और उन्होंने प्रतिज्ञा की हुई वस्तुएँ नहीं पाईं, पर उन्हें दूर से देखकर आनन्दित हुए और मान लिया कि हम पृथ्वी पर परदेशी और बाहरी हैं। जो ऐसी बातें कहते हैं, वे प्रगट करते हैं कि स्वदेश (स्वर्ग) की खोज में हैं। और जिस देश से वे निकल आए थे, यदि उस की सुधि करते तो उन्हें लौट जाने का अवसर था। पर वे एक उत्तम अर्थात् स्वर्गीय देश के अभिलाषी हैं; इसी लिये परमेश्‍वर उनका परमेश्‍वर कहलाने में उनसे नहीं लजाता, क्योंकि उसने उनके लिये एक नगर तैयार किया है।" ऐसा लगता है कि हमें इस संसार से दूर रहने और हमें सर्वोतम के लिए प्रेरित करने के लिए कुछ चाहिए। यदि कोई मसीही अगुवा अपने स्वर्गीय घर की खोज नहीं कर रहा है और वह संसार को स्थाई मान कर रह रहा है, तो वह परमेश्‍वर के लोगों का नेतृत्व करने के लिए योग्य नहीं है, जिन्हें इसकी खोज करनी चाहिए।

जब कनान में अकाल पड़ा, तो मिस्र में अन्न था। इस तरह परमेश्‍वर इसकी व्यवस्था करता है कि एक स्थान दूसरे के लिए सहायता और आपूर्ति होनी चाहिए, क्योंकि हम सभी भाई हैं। शापित हाम के वंशज, मिस्रवासियों के पास बहुत कुछ है, जबकि परमेश्‍वर के ठहराए गए आशीषित इस्राएल को इसकी बहुत ज्यादा आवश्यकता होती है। इस तरह परमेश्‍वर, अन्न जैसे सामान्य अनुग्रहों को वितरित करने में, उनके हाथों को उपयोग कर सकता है। फिर भी ध्यान दें कि अब मिस्र के पास जो बहुतायत थी, वह परमेश्‍वर के अधीन, यूसुफ के विवेक और देखभाल का परिणाम था। यदि उसके भाइयों ने उसे मिस्र में नहीं बेचा होता, परन्तु जैसा उसे होना चाहिए था, वैसा ही उसका सम्मान किया होता, तो क्या यह संभव है कि उसने याक़ूब के परिवार के लिए वही काम किया होता, जिसे उसने अब फ़िरौन के लिए किया था? तो क्या मिस्र के लोग उसके पास अन्न खरीदने आते? परन्तु जो ईर्ष्या में बुद्धिमान और भले लोगों को भगा देता है, वह नहीं जानता कि वह क्या कर राहे है।

"याक़ूब को पता चला कि मिस्र में अनाज था" (वचन 1)। शायद उसने अपने पड़ोसियों द्वारा वहाँ से खरीदे गए अन्न को देखा होगा और उसे घर ले आया। यह देखना कि भोजन-वस्तु कहाँ रखी गई है, और दूसरों को भोजन-वस्तु दी जा रही है, कार्य करने के लिए एक प्रेरणा बना जाता है। आत्मिक अगुवे, क्या दूसरों को उनकी आत्मा के लिए भोजन दे पाएँगे, और हम भूख में पड़े होते हैं, जबकि हम यीशु की भोज की मेज पर भोजन कर सकते हैं? याक़ूब ने अपने बेटों को उनके परिवारों के लिए अनाज उपलब्ध कराने में देरी करने के लिए फटकार लगाई। "तुम एक दूसरे का मुँह क्यों देख रहे हो?" (वचन 1)। जब हम संकट में होते हैं और अभाव में होते हैं, तो हमारे लिए एक-दूसरे का मुँह देखते हुए खड़े रहने जैसी बातें होती हैं, अर्थात् निराश और हताशा होकर खड़ा होना, जैसे कि कोई आशा या कोई सहायता नहीं थी, चर्चा करने के लिए खड़ा होना कि किसे पहले जाने का सम्मान मिलेगा या किसे बाद में जाने की सुरक्षा होगी, उस पर विचार-विमर्श करना और बहस करने के लिए खड़े होना कि हम क्या करेंगे, और कुछ नहीं करना, आलस्य के अहसास के अधीन स्वप्न देखना, जैसे कि हमारे पास करने के लिए कुछ नहीं था, और देरी करना, जैसे कि हमारे पास आदेश में समय था। हम मसीही अगुवों के बारे में यह कभी नहीं कहा जाना चाहिए, "हमने कल तक स्थगित कर दिया है, जिसे हम आज कर सकते थे और करना चाहिए था।" हालाँकि याक़ूब स्वयं भी निष्क्रिय था, फिर भी यहाँ वह अपने बेटों की कुछ न करने के लिए आलोचना करता है। फिर भी उसने उन्हें मिस्र जाने के लिए कहाः इसलिये तुम लोग वहाँ जाकर हमारे लिये अन्न ले आओ (वचन 2) परिवारों, कलीसियाओं या कलीसियाई संगठनों के प्रभारियों को न केवल दैनिक रोटी और सुविधाजनक भोजन मिलने के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, बल्कि इसे प्रदान करने के लिए क्या करना है, इसके बारे में स्वयं निर्णय लेना चाहिए।

भाइयों ने अपने पिता के निर्देशों का पालन किया, जैसा कि हम वचन 3 में देखते हैं, "अत: यूसुफ के दस भाई अन्न मोल लेने के लिये मिस्र को गए।" उन्होंने अपने सेवकों को नहीं भेजा, परन्तु समझदारी से अपना पैसा लगाने के लिए स्वयं चले गए। आइए हम अपने आप को बहुत बड़ा न समझें और न ही उन चीजों पर ध्यान देने के लिए बहुत अच्छा सोचें, जिन पर हमें परमेश्‍वर के झुंड के कारण ध्यान देने की आवश्यकता है। परिवारों, कलीसियाओं या संगठनों के प्रभारियों को अपनी आँखों से देखना चाहिए और सेवकों के लिए बहुत कुछ छोड़ने के बारे में सावधान रहना चाहिए। हाँ, एक अगुवे को प्रतिनिधित्व करना चाहिए, यदि वह बड़ा दृश्य देखना और अच्छी तरह से नेतृत्व करना जारी रखना चाहता है, परन्तु हमें यह भी समझना चाहिए कि कब दूसरों से काम लेना है, परन्तु कब इसे स्वयं करना है। केवल बिन्यामीन उनके साथ नहीं गया। स्पष्ट है, क्योंकि वह अपने पिता के प्रिय था। इसलिए वे दूसरों के साथ मिस्र आए, और, संभवतः इसलिए कि वे एक बड़ी आपूर्ति खरीदने का मनसा रखते थे, उन्हें स्वयं यूसुफ के सामने लाया गया। क्या यह संभव है कि यूसुफ को आशा थी कि वे आएँगे और वह उन्हें देखेगा? वचन 6 हमें बताता है, "यूसुफ तो मिस्र देश का अधिकारी था, और उस देश के सब लोगों के हाथ वही अन्न बेचता था; इसलिये जब यूसुफ के भाई आए तब भूमि पर मुँह के बल गिरके उसको दण्डवत् किया।" उनके पूलों ने उसके पूले को चारों तरफ से घेर लिया और उसे दण्डवत् किया। यशायाह 60:14 कहता है, "तुझे दु:ख देनेवालों की सन्तान तेरे पास सिर झुकाए हुए आएँगी, और जिन्होंने तेरा तिरस्कार किया सब तेरे पाँवों पर गिरकर दण्डवत् करेंगे; वे तेरा नाम यहोवा का नगर, इस्राएल के पवित्र का सिय्योन रखेंगे।" हम इसकी तुलना प्रकाशितवाक्य 3:9 से भी कर सकते हैं, जो कहता है, "देख, मैं शैतान के उन सभावालों को तेरे वश में कर दूँगा जो यहूदी बन बैठे हैं, पर हैं नहीं वरन् झूठ बोलते हैं–देख, मैं ऐसा करूँगा कि वे आकर तेरे पैरों पर गिरेंगे, और यह जान लेंगे कि मैं ने तुझ से प्रेम रखा है।" परमेश्‍वर जो भी अनुशासन या सुधार के जूए की अनुमति देता है, उसके नीचे विनम्रता से झुकने का समय होता है और विनम्रता से सम्मान प्राप्त करने का समय होता है। हम दोनों तरह की परिस्थितियों में अभिमानी नहीं बल्कि विनम्र रहें।

हमें आश्‍चर्य हो सकता है कि पिछले सात वर्षों में मिस्र के शासन में रहने के दौरान यूसुफ ने अपनी परिस्थितियों के बारे में बताने के लिए अपने पिता से कभी संपर्क क्यों नहीं किया। अध्याय 41 वचन 45 और 46 हमें दो बार बताते हैं कि यूसुफ ने पूरे मिस्र की यात्रा की, जिसमें कनान से सटे उत्तर-पूर्व का हिस्सा शामिल होता। "तब फ़िरौन ने यूसुफ का नाम सापनत्पानेह रखा; और ओन नगर के याजक पोतीपेरा की बेटी आसनत से उसका विवाह करा दिया। और यूसुफ सारे मिस्र देश में दौरा करने लगा। जब यूसुफ मिस्र के राजा फ़िरौन के सम्मुख खड़ा हुआ, तब वह तीस वर्ष का था। वह फ़िरौन के सम्मुख से निकलकर सारे मिस्र देश में दौरा करने लगा।" इसलिए, यह अजीब बात है कि वह कभी भी अपने बूढ़े पिता से मिलने कनान नहीं गया। वह ऐसा कर सकता था, क्योंकि मिस्र कनान के ठीक बगल में था। शायद यह उसके लिए अपने रथ में लगभग तीन या चार दिनों की यात्रा रही होगी। क्या वहाँ अपने भाइयों के साथ हुए व्यवहार की उसकी स्मृति इतनी गंभीर थी कि वह कभी वापस नहीं लौटना चाहता था? क्या परमेश्‍वर यह सुनिश्‍चित करने के लिए काम कर रहा था कि याक़ूब का पूरा परिवार मिस्र आए, जैसा कि परमेश्‍वर ने अब्राहम से कहा था? यदि याक़ूब ने कनान की यात्रा की होती, तो क्या परमेश्‍वर की योजना का मिस्र हिस्सा बाधित होता? यह एक संभावित अनुमान है कि इस दौरान उसका अपना पूरा प्रबंधन स्वर्ग से विशेष निर्देश द्वारा था, ताकि याक़ूब और उसके परिवार के बारे में परमेश्‍वर का उद्देश्य पूरा हो सके। जो भी हो, जब यूसुफ के भाई आखिरकार आए, तब उसने उन्हें आसानी से पहचान लिया, हालाँकि वे उसे नहीं जानते थे। निश्‍चित रूप से उन्होंने उसे वहाँ खोजने के बारे में बहुत ही कम सोचा होगा। उसके सुंदर कपड़े और बिना दाढ़ी वाले चेहरे की बनावट अब उनके दाढ़ी वाले चेहरों से बहुत अलग थी और वह मिस्र की भाषा बोलता था। उन्हें उसे क्यों पहचानना चाहिए? वह जानता था कि वे कौन थे, परन्तु वे नहीं जानते थे कि वह कौन था। उस स्वप्न स्मरण थे, परन्तु वे उन्हें भूल गए थे। हो सकता है कि उस स्वप्न का ईश्‍वरीय कारण अब उसके लिए अधिक स्पष्ट हो गया हो। उसे इस बारे में सोचने के लिए समय चाहिए। पहले तो ऐसा लगता है कि वह उनके साथ कोई नकली खेल खेल रहा है। परन्तु परमेश्‍वर निश्‍चित रूप से सभी भाइयों में काम कर रहा था। एक भाई को क्षमा करना सीखना था और दूसरे को दयालु होना सीखना था। आखिरकार दोनों लक्ष्य पूरे हो गए।

सबसे पहले यूसुफ ने उनके साथ कठोर और बुरा व्यवहार किया। सातवाँ वचन कहता है, "परन्तु वह उनके सामने भोला बनके कठोरता के साथ उनसे पूछा, "तुम कहाँ से आते हो?"" यूसुफ की स्थिति, उसके वस्त्रों, अधिकार, उसके सेवकों के साथ उसके व्यवहार को ध्यान में रखते हुए, यह सब उन्हें डराने के लिए बहुत ज्यादा रहा होगा। इसके अतिरिक्त उसने उन पर भेदिए होने का आरोप लगाया, उनके साथ बुरे लोगों के रूप में व्यवहार करते हुए कहा, "तुम भेदिए हो; इस देश की दुर्दशा को देखने के लिये आए हो” और यह भी कि "निश्‍चित रूप से ऐसा ही है, फ़िरौन के जीवन की शपथ।" क्या यह शपथ थी? या यह एक जोरदार दावे से ज्यादा कुछ नहीं था। दोनों ही घटनाओं में, यह "हाँ” "हाँ” और "नहीं” "नहीं" से अधिक था। यदि यह नए नियम के युग में कहा गया होता, तो यह बुराई से आया होता। यीशु के अनुसार, हमारे शब्द सच्चे, ईमानदार, स्पष्ट होने चाहिए और कथन से अधिक किसी भी चीज द्वारा पुष्टि करने की आवश्यकता नहीं है। ऐसा हो सकता है कि इन शब्दों से यूसुफ ने अपने भाई के इस विश्‍वास की पुष्टि करने की कोशिश की कि वह एक मिस्रवासी था। वे जानते थे कि यह भाषा अब्राहम के पुत्र की नहीं थी। जब पतरस स्वयं को मसीह का शिष्य नहीं प्रमाणित करना चाहता था, तो उसने शाप दिया और शपथ खाई।

अब आइए एक गहरे प्रश्न पर ध्यान दें: यूसुफ अपने भाइयों पर इतना कठोर क्यों था? क्या यह प्रतिशोध से था? क्या वह उन्हें चिढ़ा रहा था? उनकी भावनाओं के साथ खेल रहा था? क्या यह अपनी युवावस्था के अपने स्वप्नों को पूरी तरह से पूरा करने के लिए था? क्या यह उन्हें दु:खी करने के लिए था या उन्हें पश्चाताप करने के लिए प्रेरित करने के लिए था? क्या यह उनके मनों से उनके परिवार की स्थिति का विवरण निकालने के लिए था, जिसे वह जानना चाहता था? अपने भाई बिन्यामीन को उनके साथ नहीं देखकर, क्या उसे सन्देह हुआ कि उन्होंने ईर्ष्या के कारण उसके साथ भी दुर्व्यवहार किया था? यदि उसने मित्रता से भरे हुए तरीके से अपने परिवार में बहुत अधिक रुचि दिखाई होती, तो उन्हें पता चल जाता कि वह कौन था। वह अभी इसका खुलासा करने के लिए तैयार नहीं थे। इसलिए एक न्यायी की आड़ में, उसने कठोरता से पूछताछ की। अपने स्वयं के चिंतन के लिए हम देख सकते हैं कि अपने अधिकार में परमेश्‍वर कभी-कभी उन लोगों के साथ कठोर लग सकता है, जिनसे वह प्रेम करता है। वह मोटे तौर पर उन लोगों से भी बात कर सकता है, जिनके प्रति वह अभी भी बहुत दयालु है, परन्तु वह चाहता है कि वे उसकी स्थिति को पहचानें, उसके अधिकार के सामने आत्मसमर्पण करें और उसका सम्मान करने और उससे डरने के लिए उसके प्रशिक्षण के एक हिस्से के रूप में उसकी सामर्थ्य पर आश्‍चर्य करें।

भाइयों ने कैसी प्रतिक्रिया दी? वे आज्ञाकारी थे। उन्होंने उससे पूरे सम्मान के साथ बात की, जिसकी कल्पना की जा सकती थी। वचन 10 का "नहीं, नहीं, हे प्रभु” उत्पत्ति 37:19 के "देखो, वह स्वप्न देखने वाला आ रहा है!" से बहुत दूर है। वे विनम्रता से भेदिए होने के आरोप से इनकार करते हैं। वे उसे अपना काम बताते हैं कि वे भोजन खरीदने आए थे, जो कि निश्‍चित रूप से एक उचित काम था, जो कि निश्‍चित रूप से वही कारण था कि उन दिनों कई परदेशी मिस्र आए थे। वे अपने और अपने परिवार के बारे में एक संक्षिप्त विवरण भी देते हैं, जैसा कि तेरहवें वचन में कहा गया है, "हम तेरे दास बारह भाई हैं, और कनान देशवासी एक ही पुरुष के पुत्र हैं, और छोटा इस समय हमारे पिता के पास है, और एक जाता रहा।"

फिर यूसुफ ने उन सभी को तीन दिनों के लिए बन्दीगृह में डाल दिया, जैसा कि वचन 17 में कहा गया है, "तब उसने उनको तीन दिन तक बन्दीगृह में रखा।" परमेश्‍वर ने यिर्मयाह के साथ ऐसा होने दिया था और विलापगीत के तीसरे अध्याय के 26-32 वचनों में हमें इस तरह के समाधान और उसके अच्छे परिणामों के बारे में अच्छी समझ मिलती है। "...यहोवा से उद्धार पाने की आशा रखकर चुपचाप रहना भला है। पुरुष के लिये जवानी में जूआ उठाना भला है। वह यह जानकर अकेला चुपचाप रहे, कि परमेश्‍वर ही ने उस पर यह बोझ डाला है; वह अपना मुँह धूल में रखे, क्या जाने इसमें कुछ आशा हो। वह अपना गाल अपने मारनेवाले की ओर फेरे, और नामधराई सहता रहे। क्योंकि प्रभु मन से सर्वदा उतारे नहीं रहता, चाहे वह दु:ख भी दे, तौभी अपनी करुणा की बहुतायत के कारण वह दया भी करता है।" परमेश्‍वर लोगों के साथ व्यवहार करता है, वह विशेष विश्राम और सम्मान के लिए तैयारी करता है; वह पहले उन्हें विनम्र और भयभीत करता है, उन्हें बंधन पश्चाताप की भावना के अधीन लाता है, और फिर गोद लेने की भावना से उनके घावों को चंगा करता है।

यूसुफ ने अंत में उनके साथ निष्कर्ष निकाला कि उनमें से एक को बंधक के रूप में छोड़ दिया जाना चाहिए, और बाकी को घर जाकर बिन्यामीन को वापस लाना चाहिए। इस सारी कठोर बातों के बीच यह एक उत्साहवर्धक शब्द हो सकता है, जब यूसुफ ने उनसे कहा, "मैं परमेश्‍वर का भय मानता हूँ” (वचन 18) यह मानो ऐसा कहने के लिए था कि, 'तुम स्वयं को आश्‍वस्त कर सकते हैं कि मैं तुमसे कोई गलत नहीं करूँगा; मैं ऐसा करने की हिम्मत नहीं रखता हूँ, क्योंकि मुझे पता है कि मुझ से बड़ा एक है।' जो परमेश्‍वर से डरते हैं, उनके साथ हमारे पास उचित व्यवहार की अपेक्षा करने का कारण है। परमेश्‍वर का भय उन लोगों के लिए एक चेतावनी होगी, जो शासन में हैं; यह उन्हें दूसरों को गाली देने और उन पर अत्याचार करने से रोकता है। जिनके पास भय में खड़े होने के लिए कोई और नहीं है, उन्हें निश्‍चित रूप से परमेश्‍वर के सामने अपने विवेक के भय में खड़ा होना चाहिए। नहेम्याह ने कहा, "परन्तु पिछले अधिपति जो मुझ से पहले थे, वे प्रजा पर भार डालते थे, और उनसे रोटी, और दाखमधु, और इसके साथ चालीस शेकेल चाँदी लेते थे, वरन् उनके सेवक भी प्रजा के ऊपर अधिकार जताते थे; परन्तु मैं ऐसा नहीं करता था, क्योंकि मैं यहोवा का भय मानता था" (नहेम्याह 5:15)।

परमेश्‍वर के लिए सम्मान और भय का होना कि हम उसे अप्रसन्न न करें, इनका किसी भी मसीही अगुवे पर बहुत अच्छा प्रभाव पड़ेगा। आइए हम इस तरह के सम्मानजनक भय को विकसित करें और ऐसा करते हुए उन लोगों के लिए इस मूल्यवान विशेषता का नमूना बनें, जिनका हम नेतृत्व करते हैं।

यूसुफ के भाइयों की यात्रा

अध्याय चौवन

उत्पत्ति 42:1-20

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