यिर्मयाह के रहस्य

यिर्मयाह ने यरूशलेम और यहूदा के रहने वालों को उपदेश दिया कि उन्हें पश्चाताप करना चाहिए, परमेश्‍वर उनका न्याय करने पर था और उन्हें दण्ड के लिए परमेश्‍वर के संसाधन - बेबीलोनियों के अधीन होना होगा। यह बहुत ही ज्यादा देशद्रोही सा प्रतीत होता था। यरूशलेम और यहूदा को यिर्मयाह या उसका संदेश पसन्द नहीं था। परमेश्‍वर ने यिर्मयाह को क्या सिखाया, जिसने उसे कठिनाइयों और प्रतिकूलताओं, व्यक्तिगत सताव, मौत की धमकियों और कैदों का सामना करने में लगातार और मजबूत होने में सक्षम बनाया? इस व्यक्ति के बारे में क्या कहा जाए, जिसने उसे अटूट शक्ति का इतनी मजबूत गढ़ बना दिया? क्या कुछ ऐसा है, जिसे हम सीख सकते हैं और अपना सकते हैं? यदि हम यिर्मयाह के विचार के अनुसार सोचें, तो क्या हम भी साहसी, योद्धा और हियाव वाले जन बन सकते हैं? यिर्मयाह आज भी अपने जीवन के बारे में धर्मी अगुवों से बात करता है।

1. यिर्मयाह समझ गया कि परमेश्‍वर ने उसे मार्ग बनाया था, और यह वह था। 1:5

यिर्मयाह जानता था कि परमेश्‍वर घनिष्ठ के साथ उसके जन्म की रचना से पहले और विकास में शामिल था, "गर्भ में रचने से पहले ही मैं ने तुझ पर चित्त लगाया, और उत्पन्न होने से पहले ही मैं ने तेरा अभिषेक किया; मैं ने तुझे जातियों का भविष्यद्वक्‍ता ठहराया।" "क्योंकि मेरे मन का स्वामी तो तू है; तू ने मुझे माता के गर्भ में रचा" (भजन संहिता 139:13)। जैविक और चिकित्सा के दृष्टिकोण से, हम आज यिर्मयाह या दाऊद की तुलना में मानवीय प्रजनन प्रक्रिया को बहुत अधिक स्पष्ट रूप से समझते हैं। परन्तु उन प्राचीन पुरुषों को कुछ ऐसा पता था, जिसे हम कभी-कभी भूल जाते हैं-कि परमेश्‍वर प्रक्रिया को अपने नियंत्रण में लिए हुए है। वह प्रत्येक नई सन्तान के निर्माण के हर जटिल विवरण का प्रबंधन करता है। अंतर की विशाल संभावनाओं को देखने के लिए आपको केवल अपने जैविक भाई-बहनों के साथ अपनी तुलना करने की आवश्यकता है - यहाँ तक कि एक ही जैविक माता-पिता के भाई-बहनों के बीच भी। आपको किस ने वैसा बनाया, जैसा आप हैं?

प्रत्येक शिशु लड़की अपने छोटे अंडाशय में पहले से ही सैकड़ों - हजारों अंडों के साथ पैदा होती है, जिनमें से प्रत्येक में अंततः निषेचित होने और एक जीवित मनुष्य बनने की क्षमता होती है। युवावस्था के आरम्भ में, इनमें से एक या अधिक अंडे हर महीने अंडाशय से गर्भाशय तक फैलोपियन ट्यूबों को नीचे ले जाते हैं और स्वयं को शुक्राणु द्वारा निषेचित होने की स्थिति में रखते हैं। अंडाशय में उन दसियों हज़ार अंडों से कौन कहता है, "तुम वहीं रहो। हिलना-डुलना न करो। अब तुम, अंडा, तुम वही हो, तुम यहाँ इस नली पर आते हो और गर्भ में नीचे खिसक जाते हो। कौन तय करता है कि कौन सा अंडा बच्चा बनता है? एक व्यक्ति का शरीर एक दिन में 50 करोड़ शुक्राणुओं का उत्पादन कर सकता है। एक समय में एक स्त्री के शरीर में 75 से 90 करोड़ शुक्राणु जमा होते हैं। एक व्यक्ति के जीवनकाल में, उसका शरीर लाखों अरबों शुक्राणुओं का उत्पादन करेगा, जिनमें से प्रत्येक में मानवीय अंडे को निषेचित करने की क्षमता होगी। उन लाखों शुक्राणुओं से कौन कहता है, "तुम धीरे-धीरे तैरते हो। बस इससे विश्राम कर लो। अब, तुम, तुम शुक्राणु, तुम जल्दी तैरते हो और यहाँ बहुत जल्दी पहुँच जाते हो?" कौन तय करता है कि कौन सा शुक्राणु पहले अंडे तक पहुँचेगा? आपकी माँ द्वारा उत्पादित अंडों की सँख्या, आपके पिता द्वारा उत्पादित शुक्राणुओं की सँख्या से गुणा करने पर, खरबों में एक मौका था कि आप ठीक वैसे ही बन जाएँगे, जैसे आप हैं। फिर भी ऐसा हुआ।

आप अपने जैसे ही एकमात्र व्यक्ति हैं। यिर्मयाह और दाऊद ने कहा कि परमेश्‍वर व्यक्तिगत रूप से, सावधानीपूर्वक, हर विवरण पर व्यक्तिगत ध्यान देने के साथ हर सन्तान का निर्माण करता है। क्या मुझे विश्‍वास करना चाहिए कि यिर्मयाह को परमेश्‍वर ने बनाया था और मैं एक गलती हूँ? क्या आप मानते हैं कि परमेश्‍वर ने दाऊद को वैसा ही बनाया, जैसा वह दाऊद को बनाना चाहता था, परन्तु आपके साथ स्वाभाविक रूप से कुछ गड़बड़ है? हममें से प्रत्येक एक अनूठी रचना है, जिसे निपुणता से बनाया गया है, ठीक उसी तरह जैसे परमेश्‍वर ने हमें बनने का इरादा किया था। आपकी नाक का आकार, आपके कानों का आकार, आपका स्वभाव, व्यक्तित्व, गणितीय क्षमता, संगीत क्षमता, भाषाई क्षमता - यह सब जानबूझकर एक व्यक्ति में एक साथ जोड़ा गया था -आप - जब परमेश्‍वर ने आपको बनाया था। जब आपको मौका मिले, तो किसी से कहें, "परमेश्‍वर ने अच्छा काम किया, जब उसने मुझे बनाया। उसने अच्छा काम किया, जब उसने आपको भी बनाया।

अपने कंधों को पीछे की ओर खिसका दें और अपने सिर को ऊपर उठाएँ। आप एक उत्कृष्ट कृति हैं, जिसे जानबूझकर आपकी पीढ़ी में आपके भौगोलिक स्थान पर रखा गया है। आप परमेश्‍वर के जन हैं, इतिहास में परमेश्‍वर के सटीक समय में रखे गए हैं, जब उसने आपकी आवश्यकता थी और सटीक पारिवारिक पड़ोस, राष्ट्र, पीढ़ी और परिदृश्य में जिसमें परमेश्‍वर आपको काम करने देना चाहता है। किसी भी व्यक्ति, या किसी भी आत्मिक प्राणी को आपकी गरिमा, आनन्द, आत्म-विश्‍वास और साहस को छीनने न दें, जिसे परमेश्‍वर चाहता है कि आप पूरा करने के लिए आगे बढ़ते हुए आनन्द लें, आपके जीवन के लिए उसका उद्देश्य यही है।

हम यिर्मयाह की पुस्तक में पार्थिव मनुष्य की मूल्यों की सामान्य भावना और परमेश्‍वर की शाश्‍वत मूल्य पद्धति के बीच अंतर के सबसे स्पष्ट और सबसे संक्षिप्त कथन पाते हैं। परमेश्‍वर के पास हमारे मूल्यों की एक अलग भावना है। मनुष्य पृथ्वी पर कुछ चीजों को महत्वपूर्ण समझ सकते हैं, परन्तु परमेश्‍वर जानता है कि उनके लिए कौन सी चीजें महत्वपूर्ण हैं। मनुष्य सुख, मान्यता, पद, भौतिक संपत्ति, शारीरिक शक्ति, खेल क्षमता, मानव ज्ञान, या ज्ञान को आत्मसात करने और उपयोग करने के लिए बुद्धि आदि को महत्व दे सकता है। परन्तु क्या होता यदि हम इस जीवन में यह जानने में सक्षम होते कि परमेश्‍वर क्या मूल्यवान है? कल्पना कीजिए कि क्या अब निर्णय लेना संभव था, ताकि जब हम इस जीवन को छोड़कर अगले जीवन में प्रवेश करें, तो हमें इस बात का कोई पछतावा न हो कि हमने क्या महत्व दिया और क्या हमने हल्के में लिया, और यहाँ रहते हुए हमने अपने समय और धन का उपयोग कैसे किया? हम जान सकते हैं। यिर्मयाह जानता था। 

यिर्मयाह 9:23-24 यह कुछ कहता है, "23यहोवा यों कहता है : “बुद्धिमान अपनी बुद्धि पर घमण्ड न करे, न वीर अपनी वीरता पर, न धनी अपने धन पर घमण्ड करे; 24परन्तु जो घमण्ड करे वह इसी बात पर घमण्ड करे, कि वह मुझे जानता और समझता है, कि मैं ही वह यहोवा हूँ, जो पृथ्वी पर करुणा, न्याय और धर्म के काम करता है; क्योंकि मैं इन्हीं बातों से प्रसन्न रहता हूँ।" बाइबल कहती है कि हमें ज्ञान प्राप्त करना है, इसलिए ज्ञान स्वयं बुराई नहीं है और ज्ञान प्राप्त करना गलत नहीं है; यह मूल्यवान है। परन्तु यिर्मयाह कहता है कि ज्ञान के बारे में घमण्ड न करें, इसलिए मुझे ज्ञान मिलेगा, परन्तु मैं इसके बारे में घमण्ड नहीं करूँगा। इसके बजाय मैं इसका उपयोग एक शाश्‍वत उद्देश्य के लिए करूँगा, उन चीजों को बढ़ावा दूँगा, जो दयालुता भरी, धर्मी और न्यायपूर्ण हैं। परमेश्‍वर की प्रतिज्ञाओं में शारीरिक चँगाई भी शामिल है, जिसका अर्थ है कि स्वास्थ्य और शारीरिक शक्ति मूल्यवान हैं। यदि हम खाते हैं, विश्राम करते हैं और सही तरीके से जीते हैं, तो यह हमें स्वस्थ और मजबूत रहने में सहायता करेगा। यदि हम पहले परमेश्‍वर के राज्य और उसकी धार्मिकता की खोज करते हैं, अपने धन का उपयोग परमेश्‍वर की महिमा करने वाले तरीकों से करते हैं, और धन प्राप्त करना जीवन में अपना प्रमुख लक्ष्य नहीं बनाते हैं, तो परमेश्‍वर के प्रावधानों की प्रतिज्ञाओं में वित्तीय आशीर्वाद शामिल हैं। इसलिए पैसा होना गलत नहीं है। धनी होना गलत नहीं है। परन्तु यिर्मयाह कहता है कि धन के बारे में घमण्ड न करें, इसलिए मैं धन प्राप्त करने की कोशिश करूँगा और इसे दयालुता से भरे, धर्मी और मन में न्याय के शाश्‍वत उद्देश्य के साथ उपयोग करूँगा। यदि मैं इन तीनों चीजों को सही ढंग से करूँगा, तो मुझे कोई पछतावा नहीं होगा, जब मैं मृत्यु के माध्यम से शाश्‍वत अवस्था में कदम रखूँगा। इस तरह की शिक्षा हममें से किसी के लिए भी प्रसन्नता के साथ कूदने और नृत्य करने का कारण नहीं बनती है, परन्तु यह हमें पृथ्वी पर दृष्टिकोण और व्यवहार को अपनाने का कारण बनती है, जो हमें ऐसी स्थिति में लाएगी, ताकि जब हम स्वर्ग में पहुँचेंगे, तो हम वहाँ कूदेंगे और अनंत काल के लिए नृत्य करेंगे। जब सही ढंग से उपयोग किया जाए, तो बुद्धि, शक्ति और धन परमेश्‍वर की महिमा कर सकते हैं। परन्तु परमेश्‍वर का वचन कहता है कि इन तीनों में से कोई भी घमण्ड करने के योग्य नहीं है। यदि हम घमण्ड करने वाले हैं, तो यह हमारी समझ और परमेश्‍वर के ज्ञान में यह महसूस करते हुए होना चाहिए, कि वह दया, न्याय और धार्मिकता से प्रसन्न होता है। परमेश्‍वर को यह पसन्द है, जब हम लोगों की सहायता करते हैं और उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं। जब हम न्याय करते हैं, तो वह प्रसन्न होता है, जिसमें गलत को दण्डित करने के साथ-साथ सही कार्यों को पुरस्कृत करना भी शामिल है। परमेश्‍वर हमारे सही काम करने से प्रसन्न होता है। यिर्मयाह इस बात को समझ गया। इस तरह वह गंभीर विरोध के बावजूद इतनी दृढ़ता से परमेश्‍वर की सेवा कर सका। यिर्मयाह के मूल्यों की भावना परमेश्‍वर के मूल्यों के अनुरूप थी, इसलिए वह विश्‍वासयोग्यता से सेवा करता और बोलता रहा। चूंकि वह भीतर से नए सिरे से उकसाया गया था, इसलिए वह बाहरी सामाजिक दबावों के अनुरूप होने का विरोध कर सकता था। यिर्मयाह स्पष्ट रूप से साथियों और सामाजिक दबाव से पूरी तरह से अछूता रहा था। इसका कारण यह है कि उसके मूल्यों की भावना इस बात पर आधारित थी कि परमेश्‍वर ने उसे सिखाया कि किस बारे में घमण्ड करना है और किस बारे में घमण्ड नहीं करना है; किस बात को महत्व देना है और किस बात को महत्व नहीं देना है; दया, धार्मिकता और न्याय को महत्व देना है, और ज्ञान, शक्ति और धन के बारे में घमण्ड नहीं करना है। इस कारण से यिर्मयाह साहसी, आत्म-विश्‍वासी, मजबूत, हियाव से भरा हुआ, लचीला और दृढ़ हो सकता था।

4. यिर्मयाह परमेश्‍वर की योजना के अधीन हो गया और परमेश्‍वर का सुधार चाहता था

इस खंड में हम यिर्मयाह की पुस्तक में अलग-अलग स्थानों से दो वचनों को जोड़ेंगे, जिन्हें परीक्षण पर, आसानी से वैचारिक रूप से बहुत जुड़ा हुआ समझा जा सकता है और हमारे दिमाग में भी एक साथ जोड़ने की आवश्यकता है। पहले में (10:24) यिर्मयाह परमेश्‍वर से उसे अनुशासित करने के लिए कहता है और दूसरे में (17:9) यिर्मयाह कहता है कि मानवीय हृदय यह भेद करने के लिए एक साधन के रूप में अविश्‍वसनीय है कि हम सही हैं या गलत। यिर्मयाह 10:24 कहता है, "हे यहोवा, मेरी ताड़ना कर, पर न्याय से; क्रोध में आकर नहीं, कहीं ऐसा न हो कि मैं नष्‍ट हो जाऊँ।" यिर्मयाह 17:9 कहता है, "मन तो सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला होता है, उस में असाध्य रोग लगा है; उसका भेद कौन समझ सकता है?" इन दो वचनों को साथ रखने से - मुझे अनुशासित कर, प्रभु यहोवा और क्योंकि हृदय सभी चीजों से ऊपर और उपचार से परे है - एक साथ हम यिर्मयाह के ज्ञान को समझ सकते हैं, क्योंकि वह हमें अपने स्वयं के उदाहरण से दिखाता है कि परमेश्‍वर से अनुशासित करने के लिए पूछकर हमारे अपने धोखे देने वाले मनों से कैसे निपटना है। परमेश्‍वर के परिष्कृत सुधारों को प्राप्त करना हमारे लिए लाभदायक है।

इसके बजाय क्या आपको यह सोचने से प्राप्त होने वाली अहंकार-भरी-संतुष्टि की भावना होगी कि आप सही हैं, भले ही आप गलत हों, या आपको सुधारा जाए, ताकि आप सही हों और सुधर जाएँ और इसलिए परमेश्‍वर के लिए अधिक उपयोगी हों? हम सभी सही महसूस करना पसन्द करते हैं, परन्तु क्या आप केवल सही महसूस करना जारी रखने के बजाय सही नहीं होंगे? ...भले ही सही होने की प्रक्रिया दर्दनाक और विनम्रता भरी है? यिर्मयाह हमें बताता है कि हमारे मन इतने ज्यादा धोखे देने वाले हैं, कि हम पर्याप्त रूप से यह नहीं समझते हैं कि हम उनके द्वारा कितने धोखा खा रहे हैं। यदि हम जानते तो हमें धोखा नहीं मिलता। चूँकि हम ठगे गए हैं, और हम नहीं जानते। हमारे जीवन में ऐसे दोष और पाप हैं, जिनके बारे में हम नहीं जानते हैं। यिर्मयाह में परमेश्‍वर से प्रकाशित करने के लिए कहने का साहस और बुद्धि थी, उसके मन के हर कोने, डिब्बे, बक्से और अलमारी में उसका उजियाला हो, ताकि वह उनसे छुटकारा पा सके। "मेरी ताड़ना कर, हे प्रभु” उसने कहा। हम पर आरोप लगाने वाला, शैतान, हमें यह बताने में प्रसन्न है कि हम कितने बुरे हैं, परन्तु वह हमारे विनाश का इरादा रखता है। वह हमारे मुँह पर अपने आरोप लगाने वाली ऊँगली को हिला देगा और हमसे कहेगा, "कभी भी परमेश्‍वर से तुझे आशीर्वाद देने की अपेक्षा न कर। तेरे जीवन में पाप है। परमेश्‍वर तुझे कभी आशीर्वाद नहीं देगा। यह अपेक्षा न कर कि परमेश्‍वर तेरी प्रार्थना का उत्तर देगा। तेरे जीवन में पाप है। परमेश्‍वर कभी भी तेरे लिए प्रार्थना का उत्तर नहीं देगा। ऐसे प्रशंसनीय आरोपों से अपना बचाव करने के लिए एक व्यक्ति को क्या करना चाहिए? वही करें, जो यिर्मयाह ने किया था। परमेश्‍वर से प्रार्थना करें कि वह आपको अनुशासित करें। यह फलदायी है। वह आपको क्षमा करेगा और आपके सब अधर्म से शुद्ध करेगा। फिर, अगली बार जब आरोप लगाने वाला आप पर आक्रमण करता है, तो आप उसके ऊपर कूद सकते हैं और आत्म-विश्‍वास से उसकी आँखों में देख सकते हैं और कह सकते हैं, "तू नहीं जानता कि तू किस बारे में बात कर रहा है। मैंने पहले ही उस पाप को स्वीकार कर लिया है। मुझे क्षमा कर दिया गया है और शुद्ध कर दिया गया है!" परमेश्‍वर से हमारे पापों को प्रकट करने के लिए पूछना कहीं अधिक उपयोगी है, क्योंकि वह हमें क्षमा और शुद्ध करेगा। फिर हमारे पास एक बचाव है और, स्वामी के हाथ में स्वच्छ संसाधन के रूप में हम उसके लिए अधिक फलदायी हो सकते हैं।

यदि आप परमेश्‍वर से आपको अनुशासित करने के लिए कहने में यिर्मयाह के साथ शामिल होते हैं, तो आपके पास सबसे सटीक अंतर्दृष्टि, सबसे बुद्धिमानी भरी सलाह, सबसे दयालुता भरी आलोचना, सबसे विनम्रता भरा सुधार, और मानवीय अनुभव में अब तक ज्ञात पूरी तरह से सुविचारित और निष्पादित परिष्करण प्रक्रिया तक पहुँच है। मुझे सुधार पसन्द नहीं है। परन्तु मुझे निष्फलता और भी अधिक नापसन्द है। मुझे यह कहने से डर लगता है कि मैं गलत हूँ। परन्तु मुझे अपने से भी कम होने का डर है। मुझे यह पता लगाने से डर लगता है कि मैं क्या गलत कर रहा हूँ। परन्तु मुझे डर है कि यदि परमेश्‍वर मुझे सही करता है, तो मैं अपने घमण्ड में और भी अधिक बदलाव ला सकता हूँ - भले ही वह मुझे किसी अन्य व्यक्ति के माध्यम से सही करता हो। मैं चाहूँगा कि कोई मुझे वह बताए, जिसे मुझे सुनना चाहिए, बजाय इसके कि कोई मुझे वह बताए, जो वह सोचता है कि मैं सुनना चाहता हूँ। यदि मुझे सही होने के लिए तैयार होने की प्रतिष्ठा है, तो एक उत्तम मौका है कि लोग मुझे बताएँ कि मुझे क्या जानने की आवश्यकता है, यदि मुझे अपने पुराने और गलत विचार पद्धति, व्यवहार और राय से हठी रूप से चिपके रहने की प्रतिष्ठा है। यिर्मयाह समझ गया कि क्योंकि मनुष्य का मन धोखे देने वाला है, इसलिए उसे परमेश्‍वर की आवश्यकता थी, जो उसे अनुशासित करे। ऐसे व्यक्ति को शैतान सहित किसी से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह एक कारण हो सकता है कि यिर्मयाह परमेश्‍वर के एक भविष्यद्वक्ता के रूप में अकथनीय दुःख, विरोध, सताव और कठिनाइयों का सामना करते हुए आत्म-विश्‍वास, साहसी, हियाव से भरा और योद्धा था – क्योंकि उसने परमेश्‍वर को उसे सुधारने की अनुमति दी।