दानिय्येल बनने की हियाव दिखाएँ

अध्याय बयालीस

दानिय्येल 6:11-28

Ron Meyers

11तब उन पुरुषों ने उतावली से आकर दानिय्येल को अपने परमेश्‍वर के सामने विनती करते और गिड़गिड़ाते हुए पाया। 12अत: वे राजा के पास जाकर, उसकी राजआज्ञा के विषय में उससे कहने लगे, “हे राजा, क्या तू ने ऐसे आज्ञापत्र पर हस्ताक्षर नहीं किया कि तीस दिन तक जो कोई तुझे छोड़, किसी मनुष्य या देवता से विनती करेगा, वह सिंहों की माँद में डाल दिया जाएगा?” राजा ने उत्तर दिया, “हाँ, मादियों और फ़ारसियों की अटल व्यवस्था के अनुसार यह बात स्थिर है।” 13तब उन्होंने राजा से कहा, “यहूदी बन्दियों में से जो दानिय्येल है, उस ने, हे राजा, न तो तेरी ओर कुछ ध्यान दिया, और न तेरे हस्ताक्षर किए हुए आज्ञापत्र की ओर; वह दिन में तीन बार विनती किया करता है।” 14यह बात सुनकर, राजा बहुत उदास हुआ, और दानिय्येल को बचाने के उपाय सोचने लगा; और सूर्य के अस्त होने तक उसे बचाने का यत्न करता रहा। 15तब वे पुरुष राजा के पास उतावली से आकर कहने लगे, “हे राजा, यह जान रख कि मादियों और फ़ारसियों में यह व्यवस्था है कि जो जो निषेधाज्ञा या आज्ञा राजा ठहराए, वह नहीं बदल सकती।” 16तब राजा ने आज्ञा दी, और दानिय्येल को लाकर सिंहों की माँद में डाल दिया गया। उस समय राजा ने दानिय्येल से कहा, “तेरा परमेश्‍वर, जिसकी तू नित्य उपासना करता है, वही तुझे बचाए!” 17तब एक पत्थर लाकर उस गड़हे के मुँह पर रखा गया, और राजा ने उस पर अपनी अँगूठी से, और अपने प्रधानों की अँगूठियों से मुहर लगा दी कि दानिय्येल के विषय में कुछ बदलने न पाए। 18तब राजा अपने महल में चला गया, और उस रात को बिना भोजन पड़ा रहा; और उसके पास सुख विलास की कोई वस्तु नहीं पहुँचाई गई, और उसे नींद भी नहीं आई। 19भोर को पौ फटते ही राजा उठा और सिंहों के गड़हे की ओर फुर्ती से चला गया। 20जब राजा गड़हे के निकट आया, तब शोकभरी वाणी से चिल्‍लाने लगा और दानिय्येल से कहा, “हे दानिय्येल, हे जीवते परमेश्‍वर के दास, क्या तेरा परमेश्‍वर जिसकी तू नित्य उपासना करता है, तुझे सिंहों से बचा सका है?” 21तब दानिय्येल ने राजा से कहा, “हे राजा, तू युगयुग जीवित रहे! 22मेरे परमेश्‍वर ने अपना दूत भेजकर सिंहों के मुँह को ऐसा बन्द कर रखा कि उन्होंने मेरी कुछ भी हानि नहीं की; इसका कारण यह है, कि मैं उसके सामने निर्दोष पाया गया; और हे राजा, तेरे सम्मुख भी मैं ने कोई भूल नहीं की।” 23तब राजा ने बहुत आनन्दित होकर, दानिय्येल को गड़हे में से निकालने की आज्ञा दी। अत: दानिय्येल गड़हे में से निकाला गया, और उस पर हानि का कोई चिह्न न पाया गया, क्योंकि वह अपने परमेश्‍वर पर विश्‍वास रखता था। 24तब राजा ने आज्ञा दी कि जिन पुरुषों ने दानिय्येल की चुगली खाई थी, वे अपने अपने बाल–बच्‍चों और स्त्रियों समेत लाकर सिंहों के गड़हे में डाल दिए जाएँ; और वे गड़हे की पेंदी तक भी न पहुँचे कि सिंहों ने उन पर झपटकर सब हड्डियों समेत उनको चबा डाला। 25तब दारा राजा ने सारी पृथ्वी के रहनेवाले देश–देश और जाति–जाति के सब लोगों, और भिन्न–भिन्न भाषा बोलनेवालों के पास यह लिखा : “तुम्हारा बहुत कुशल हो! 26मैं यह आज्ञा देता हूँ कि जहाँ जहाँ मेरे राज्य का अधिकार है, वहाँ के लोग दानिय्येल के परमेश्‍वर के सम्मुख काँपते और थरथराते रहें, क्योंकि जीवता और युगानयुग तक रहनेवाला परमेश्‍वर वही है; उसका राज्य अविनाशी और उसकी प्रभुता सदा स्थिर रहेगी। 27जिसने दानिय्येल को सिंहों से बचाया है, वही बचाने और छुड़ानेवाला है; और स्वर्ग में और पृथ्वी पर चिह्नों और चमत्कारों का प्रगट करनेवाला है।” 28इस प्रकार दानिय्येल, दारा और कुस्रू फारसी, दोनों के राज्य के दिनों में सुख–चैन से रहा।

दानिय्येल की प्रार्थना की आदत का लगातार पालन करना, भले ही इसने उसे कानून द्वारा एक बड़ा अपराध बना दिया गया हो, इस शिक्षा के लिए एक बुहत बड़ा आरंभिक बिंदु है। कई लोगों ने, यहाँ तक कि कई अच्छे लोगों ने भी, इन तीस दिनों के लिए प्रार्थना को छोड़ना विवेकपूर्ण समझा होगा, जब वह अपने प्राणों को जोखिम में डाले बिना ऐसा नहीं कर सकते थे। हो सकता है कि उसने गुप्त रूप से प्रार्थना की हो, इतनी गुप्त रूप से कि उसके शत्रुओं के लिए इसे ढूँढना संभव न हो; और इसलिए वह दोनों अपने विवेक को संतुष्ट कर सकते हैं, परमेश्‍वर के साथ अपनी सहभागिता बनाए रख सकते हैं, और फिर भी कानून से बच सकते हैं, और अपनी उपयोगिता में बने रह सकते हैं, परन्तु दानिय्येल नहीं। यदि उसने ऐसा किया होता, तो उसके मित्रों और उसके शत्रुओं दोनों द्वारा यह सोचा जाता कि उसने इस समय के लिए अपनी प्रार्थनाओं को कायरता और भय के कारण छोड़ दिया था, जो परमेश्‍वर के अपमान और उसके मित्रों के हतोत्साहित करने के लिए बहुत अधिक था। अन्य लोग जो अपनी गतिविधियाँ कम कर देते हैं, वे शायद सावधानी के साथ काम करें, परन्तु दानिय्येल, जिसकी ऊपर उनकी बहुत सारी आँखें लगी हुई थीं, उसे साहस के साथ काम करना चाहिए। बल्कि, क्योंकि वह कानून को जानता था, जब यह बनाया गया था, विशेष रूप से यह उसके विरुद्ध था, इसलिए उसे अपनी प्रथा को जारी रखना होगा।

यीशु ने हमें सिखाया कि हम अपने कमरे में जाकर एकांत में प्रार्थना करें, और परमेश्‍वर हमें सबके सामने उसका प्रतिफल देगा। हमें इसलिए प्रार्थना नहीं करनी चाहिए कि लोग यह जानें कि हम प्रार्थना करते हैं, और हमें मानवीय सम्मान से पुरस्कृत करें। परन्तु इस घटना में, दानिय्येल का यह स्पष्ट करना बिल्कुल सही था कि वह अपनी नियमित प्रार्थना-पद्धति का पालन करता था। वह ऐसा इसलिए नहीं कर रहा था कि लोग उसे एक प्रार्थना करने वाले व्यक्ति के तौर पर जानें और उसकी बड़ाई करें, बल्कि इसलिए कर रहा था, ताकि दूसरों को यह पता चल जाए, कि जो लोग उसका और उसके परमेश्‍वर का विरोध करते थे, उनसे वह थोड़ा भी नहीं डरता था। यह कितनी दिलचस्प बात है कि परिस्थितियाँ किस तरह घटनाओं को बदल देती हैं? यीशु ने कहा था कि हमें सबके सामने प्रार्थना नहीं करनी चाहिए, परन्तु इस घटना में दानिय्येल का ऐसा करना बिल्कुल सही था।

हमें पीड़ा के डर से कर्तव्य को नहीं छोड़ना चाहिए। यदि हम यह नहीं सोचते कि दानिय्येल का यह उदाहरण हमें ऐसा करने के लिए बाध्य करता है, तो निश्‍चित रूप से यह हमें उन लोगों की आलोचना करने या मना करने से रोकता है, जो ऐसा करते हैं, क्योंकि परमेश्‍वर ने दानिय्येल को परमेश्‍वर के साथ अपनी पहचान के बारे में खुले तौर पर स्वीकार करने के लिए सम्मानित किया। अपने कर्तव्य के प्रति उसकी निरंतरता से यह पता चलता है कि उसने अपने प्रार्थना के समय की उपेक्षा के लिए कभी कोई बहाना नहीं दिया था – उसने सदैव अपनी प्रथा का पालन किया। यदि उसे कभी प्रार्थना न करने का प्रलोभन मिलता, तो क्या यह ऐसा समय नहीं होता? इसे राजा ने अर्थात् उसके स्वामी द्वारा वर्जित किया था, और राजा के सम्मान में भी, परन्तु हम उत्तर दे सकते हैं, "हमें मनुष्यों के बजाय परमेश्‍वर का पालन करना है।" यहाँ उसके प्राण की हानि होगी, और हम यह पूछकर उत्तर दे सकते हैं, "कौन अपने प्राण बचाना चाहता है और अपने प्राण खोना चाहता है?"

आइए हम कल्पना करें कि वे दानिय्येल से मिलने के लिए एक साथ आए थे, शायद गतिविधि होने पर नाटक करते हुए। उस समय, जिसे वे अपनी भक्ति के सामान्य समय के रूप में जानते थे, यदि उन्होंने उसे प्रार्थना करते हुए नहीं पाया होता, तो वे अपनी मूर्खता और उसके परमेश्‍वर के प्रति अविश्‍वास के लिए उसकी आलोचना कर सकते थे। ओह! परन्तु उन्होंने उसे अपने घुटनों पर पाया! - प्रार्थना करते हुए! अब वे उसे देख सकते हैं और इसके लिए गवाही दे सकते हैं कि दानिय्येल प्रार्थना करने के अपराध का दोषी है, तो वे राजा के सामने आरोप लाते हैं। हालाँकि, ध्यान दें कि वे राजा के साथ इस तथ्य को स्थापित करते हैं कि प्रार्थना कानून के विरुद्ध थी, इससे पहले कि वे कहें कि उन्होंने दानिय्येल को प्रार्थना करते हुए पाया था। हालाँकि, उन्हें इस बात को छिपाने की आवश्यकता नहीं है, दानिय्येल ने आसानी से अपना "अपराध" स्वीकार कर लिया था। फिर भी, वचन 14 में कहा गया है, "यह बात सुनकर, राजा बहुत उदास हुआ, और दानिय्येल को बचाने के उपाय सोचने लगा; और सूर्य के अस्त होने तक उसे बचाने का यत्न करता रहा।"

यह कोई नई बात नहीं है कि परमेश्‍वर के प्रति ईमानदारी से, अच्छे विवेक से किए गए किसी काम को गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाए, जैसा कि नागरिक शक्तियों की अवहेलना और तिरस्कार में किया गया था; अर्थात्, सबसे अच्छे संतों की आलोचना सबसे बुरे लोगों के रूप में की जानी चाहिए। दानिय्येल ने परमेश्‍वर की ओर देखा, और इसलिए प्रार्थना की, और हमारे पास यह अनुमान लगाने का कारण है कि उसने राजा और उसके शासन के लिए प्रार्थना की थी, फिर भी उसकी प्रार्थना राजा के बारे में नहीं मानी जाती है। वे धोखा देने वाली चाल को बनाने में माहिर थे। वे यह नहीं कहते हैं, "वह अपने परमेश्‍वर से अपनी विनती करता है” ऐसा न हो कि दारा परमेश्‍वर की स्तुति के लिए इस पर ध्यान दे, परन्तु केवल, वह अपनी विनती करता है, जिसे कानून मना करता था।

राजा कह सकता था कि, वे जो भी नाटक कर रहे थे, वह उसके सम्मान के लिए नहीं था, बल्कि दानिय्येल के प्रति तिरस्कार के कारण था कि उन्होंने उस कानून का प्रस्ताव रखा था, और अब वह उनके साथ जाने के लिए स्वयं पर ही बहुत ज्यादा क्रोधित है। अब, राजा दानिय्येल को बचाने के लिए अपना मन लगाता है; तर्क और अधिकार दोनों द्वारा। वह उसे बचाने के लिए, अर्थात् अपने अभियुक्तों को अभियोजन पर जोर न देने के लिए मनाने के लिए, सूर्य के अस्त होने तक परिश्रम करता है। अक्सर हम लापरवाही में कुछ ऐसा कर बैठते हैं, जिसके बाद हमें हज़ार बार यह इच्छा होती है कि काश हमने वह न किया होता; यही एक अच्छा कारण है कि हमें अपने कदमों के मार्ग पर गहराई से विचार करना चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से हमारे सभी मार्ग सुदृढ़ हो जाएँगे। हमें यह नहीं बताया गया है कि दानिय्येल ने क्या कहा था; राजा स्वयं उसका वकील है, उसे अपना पक्ष रखने की आवश्यकता ही नहीं थी, परन्तु चुपचाप स्वयं को और उसे जो न्यायपूर्वक न्याय करता है, उसने उसके हाथ में स्वयं को सौंप दिया। परन्तु अभियोजक इस बात पर जोर देते हैं कि कानून का अपना अनुक्रम होना चाहिए; यह मादियों और फारसियों की शासन के संविधान में एक मौलिक नियम है, जो अब सार्वभौमिक राजशाही बन गया था, कि राजा द्वारा स्थापित किसी भी राजाज्ञा या कानून को बदला नहीं जा सकता है।

हम एस्तेर की कहानी में भी यही बात पाते हैं। कसदियों/बेबीलोनियों ने अपने राजा की इच्छा को बढ़ाया, उसे अपनी इच्छा के अनुसार कानून बनाने और वापस ले लेने की शक्ति देकर, जिसे वह चाहे उसे मारे और जीवित रखने की शक्ति दी। हालाँकि, फारसियों ने अपने राजा के ज्ञान को यह मानते हुए बढ़ाया कि उन्होंने जिस भी कानून की गंभीरता से पुष्टि की थी, वह इतनी अच्छी तरह से बनाया गया था कि इसे बदलने या उपेक्षा करने का कोई दूसरा अवसर नहीं हो सकता था, जैसे कि कोई भी मानवीय दूरदर्शिता, कानून बनाने में, सभी असुविधाओं से बचा सकती है। यदि यह नियम पूरी तरह से दानिय्येल के विषय में लागू किया जाता है, जबकि यह राजा की विधायी शक्ति (कानून बनाने के लिए) का सम्मान करता है, तथापि यह उसकी कार्यकारी शक्ति (कानूनों को लागू करने के लिए) को बाधित करता है, यह उसे उस दया को दिखाने की अनुमति नहीं देता है, जो सिंहासन को बनाए रखता है, या करुणा का कोई कार्य करने के लिए, जो किसी भी शासनकाल की महिमा है। परन्तु दारा को इस शक्ति से वंचित कर दिया जाता है। देखें कि हमें राजाओं के लिए प्रार्थना करने की क्या आवश्यकता है कि परमेश्‍वर उन्हें बुद्धि दें, क्योंकि वे अक्सर बड़ी कठिनाइयों के कारण शर्मिंदा होते हैं।

राजा स्वयं, अत्यंत अनिच्छा के साथ, और अपने विवेक के विरुद्ध, दानिय्येल के मृत्युदण्ड के आदेश पर हस्ताक्षर करता है और दानिय्येल, वह माननीय बड़ा अगुवा, जो अपने मुँह पर महिमा, ज्ञान और कोमलता का ऐसा मिश्रण रखता था, जो अक्सर न्यायपीठ पर, और परिषद की मेज पर, और घुटनों पर और भी बड़ा दिखता था, जो परमेश्‍वर और मनुष्य के साथ शक्ति रखता था, और जीत गया था, विशुद्ध रूप से अपने परमेश्‍वर की आराधना करने के लिए सामने लाया जाता है, मानो कि वह सबसे नीच अपराधियों में से एक था, और शेरों की मांद में फेंक दिया जाता है, ताकि उसे खा लिए जाए। "तब राजा ने आज्ञा दी, और दानिय्येल को लाकर सिंहों की माँद में डाल दिया गया। उस समय राजा ने दानिय्येल से कहा, "तेरा परमेश्‍वर, जिसकी तू नित्य उपासना करता है, वही तुझे बचाए!"" (वचन 16)।

दयालु पीड़ित के प्रति अत्याधिक करुणा और दुर्भावनापूर्ण अभियोजकों पर अत्याधिक आक्रोश के बिना कोई भी आसानी से इसके बारे में नहीं सोच सकता है। किए गए कार्य को सुनिश्‍चित करने के लिए, मांद के मुहाने पर रखे गए पत्थर को मुहरबंद कर दिया जाता है, और राजा को अपनी मुहर से इसे मुहरबंद करने के लिए राजी किया जाता है, वह दु:ख से भरी मुहर, जिसके साथ उसने उस कानून की पुष्टि की थी, जिसके द्वारा दानिय्येल को अब शेरों की मांद में फेंक दिया जाता है। हालाँकि, उसके स्वामी उस पर तब तक भरोसा नहीं कर सकते, जब तक कि वे अपनी मुहर भी इस नहीं जोड़ते हैं। इसी तरह, जब मसीह को गाड़ा गया था, तो उसके विरोधियों ने उस पत्थर पर मुहर लगा दी थी, जिसे उसकी कब्र के दरवाजे तक लुढ़काया गया था। हमें नहीं पता कि राजा ने अपेक्षा के साथ कहा था या दया के लिए उसे छोड़ दिया था, "तेरा परमेश्‍वर, जिसकी तू नित्य उपासना करता है, वही तुझे बचाए!" यदि आशा के साथ कहा जाए, तो वह दानिय्येल को दण्ड से मुक्त करने के लिए इसे परमेश्‍वर पर छोड़ देता है, क्योंकि वह स्वयं ऐसा करने के लिए प्रबल नहीं हो सकाः वही तुझे बचाए। शायद उसे उम्मीद थी कि दानिय्येल का परमेश्‍वर उसे बचा सकता है। हो सकता है कि वह उसे एक सर्वशक्तिमान परमेश्‍वर मानता हो, क्योंकि उसने बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर के पिछले शासनकाल के दौरान, दानिय्येल के तीन साथियों को जलती हुई भट्टी से बचाने के उसके आश्‍चर्यकर्म के बारे में सुना था।

अब राजा को दानिय्येल के कारण एक दु:खद रात का सामना करना पड़ता है। वचन 18 में कहा गया है, "तब राजा अपने महल में चला गया, और उस रात को बिना भोजन पड़ा रहा; और उसके पास सुख विलास की कोई वस्तु नहीं पहुँचाई गई, और उसे नींद भी नहीं आई।" उसे अपेक्षा थी कि परमेश्‍वर दानिय्येल को खतरे से बचा लेगा, परन्तु साथ ही वह उसे खतरे में डालने के लिए स्वयं को क्षमा नहीं कर सका। न्यायसंगत रूप से परमेश्‍वर उसे एक ऐसे मित्र से वंचित कर देगा, जिसके साथ उसने स्वयं इतना अनुचित व्यवहार किया था। उसने रात का खाना नहीं खाया, कोई संगीत नहीं सुना और पूरी रात बिना सोए बिस्तर पर करवटें बदलता रहा। अच्छी नींद पाने का सबसे अच्छा तरीका है कि अपना अंतःकरण साफ रखें; ऐसा करने पर हम शांति से सो सकते हैं।

वह बहुत जल्दी उठा, क्योंकि वह बिछौने पर कैसे लेट सकता था, जब वह दानिय्येल के स्वप्न देखने के कारण सो नहीं सका था, और न ही उसके बारे में सोचने के लिए चुपचाप जाग सकता था? और वह सिंहों की मांद तक जाने की जल्दबाजी करने के लिए पहले नहीं उठा था। वह एक सेवक को भेजने के द्वारा स्वयं को संतुष्ट नहीं कर सका, और न ही उसके पास इतने लंबे समय तक प्रतीक्षा करने का धैर्य था, जब तक कि एक सेवक वापस नहीं आ जाता। जब वह मांद में आता है, तो बिना किसी अपेक्षा के कि परमेश्‍वर ने अपने दुष्ट कामों को कृपापूर्वक पूर्ववत कर दिया था, वह पुकार उठता है, "हे दानिय्येल, हे जीवते परमेश्‍वर के दास, क्या तेरा परमेश्‍वर जिसकी तू नित्य उपासना करता है, तुझे सिंहों से बचा सका है?" (वचन 19)। वह जानने के लिए तरसता है, फिर भी प्रश्न पूछने के साथ ही काँप जाता है, अधिक भोजन के लिए शेरों की गर्जना के साथ उत्तर दिए जाने से डरता है। यदि वह स्वयं को सही ढंग से समझता, जब वह उसे जीवित परमेश्‍वर कहता था, तो वह दानिय्येल को जीवित रखने की उसकी क्षमता पर संदेह नहीं कर सकता था, क्योंकि जो अपने आप में जीवन रखता है, वह जिसे चाहता है, उसे जीवंत करता है; परन्तु क्या उसने इस विषय में अपनी शक्ति का प्रयोग करने के लिए उचित सोचा था? हम यह प्रश्न करने के लिए अधिक जल्दबाजी करते हैं कि क्या परमेश्‍वर हमारे लिए अपनी शक्ति का उपयोग करेगा, बजाय इसके कि हम यह प्रश्न करें कि उसके पास शक्ति है या नहीं। और ठीक ही है, क्योंकि हम नहीं जानते कि परमेश्‍वर क्या करेगा।

दानिय्येल राजा की आवाज जानता था, हालाँकि अब वह एक विलाप से भरी हुई आवाज थी, और उससे पूरे सम्मान और आदर के साथ बात की, जो कि उसे करनी चाहिए थीः हे राजा! सदैव जीवित रहे। वह उसे उसकी निर्दयता के लिए डाँटता नहीं है, परन्तु यह दिखाने के लिए कि उसने उसे मन से क्षमा कर दिया है, वह अपनी शुभकामनाओं के साथ उसका स्वागत करता है। क्या यहाँ मसीही अगुवों के लिए कोई सबक है? क्या उन लोगों की आलोचना नहीं करना बुद्धिमानी नहीं होगी, जिन्होंने हमारे साथ गलत किया, विशेष रूप से यदि हम जानते हैं कि उन्होंने केवल अनिच्छा से या शायद किसी दबाव में काम किया? दानिय्येल राजा को जो विवरण देता है, वह बहुत ही ज्यादा सुखद है; यह विजयी है। परमेश्‍वर ने एक आश्‍चर्यकर्म से उनका जीवन बचा लिया है। दारा ने उसे दानिय्येल का देवता कहा था- "तेरा परमेश्‍वर" - जिसके लिए दानिय्येल, जैसा कि वह था, कहता है, "हाँ, वह मेरा परमेश्‍वर है, जिसका मैं दास हूँ, और जो मेरा स्वामी है, क्योंकि उसने अपना दूत भेजा है - उज्ज्वल और महिमावान जन को।" उसके दूत ने दानिय्येल से भेंट की थी, और यह भी संभव है, हालाँकि अब हम नहीं जानते और न ही जानते हैं, कि क्या यह एक दृश्य रूप में था, जिसने अंधेरी मांद को भी प्रज्वलित कर दिया था, और दानिय्येल के साथ पूरी रात रहा, और शेरों के मुँह बंद कर दिए, जिससे कि उन्होंने उसे कम से कम चोट नहीं पहुँचाई थी।

स्वर्गदूत की उपस्थिति ने शेरों की मांद को भी अपनी मजबूत पकड़, अपना महल, अपना स्वर्ग बना दिया; उसके जीवन में इससे उत्तम रात कभी नहीं आई थी। सबसे जोशीले प्राणियों पर परमेश्‍वर की सामर्थ्य को देखें, और गर्जना करने वाले शेर को रोकने की उसकी सामर्थ्य पर विश्‍वास करें, जो लगातार उन लोगों को चोट पहुँचा कर फाड़ खाने की कोशिश कर रहा है, जो उसके हैं। देखें कि परमेश्‍वर अपने विश्‍वासयोग्य उपासकों की कैसे देखभाल करता है, विशेष रूप से जब वह उन्हें अपने लिए लिए दु:ख उठाने के लिए बुलाता है। यदि वह उनकी आत्माओं को पाप से बचाता है, उनकी आत्माओं को अपनी शांति से सांत्वना देता है, और उनकी आत्माओं को अपने लिए ग्रहण करता है, तो वह वास्तव में शेरों के मुँह को रोक देता है, ताकि वे उन्हें चोट न पहुँचा सकें। देखो कि स्वर्गदूत परमेश्‍वर के लोगों की भलाई के लिए सेवा करने के लिए कितने अधिक तैयार हैं, क्योंकि वे स्वयं को अपना साथी सेवक मानते हैं।

उसे राजा और उसके शासन के विरुद्ध राजा के सामने गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया था। हम यह नहीं पाते हैं कि उसने अपनी आत्म-रक्षा में कुछ भी कहा, परन्तु अपनी प्रतिष्ठा को साफ करने के लिए इसे परमेश्‍वर पर छोड़ दिया, और उसने उसके बचाव के लिए एक आश्‍चर्यकर्म करके इसे प्रभावी ढंग से प्रमाणित किया। दानिय्येल ने जो कुछ किया था, उसमें उसने न तो परमेश्‍वर को और न ही राजा को क्रोधित किया थाः जिससे उन्होंने प्रार्थना की थी, उसके सामने उसमें निर्दोषता पाई गई थी। वह न तो योग्यता या उत्कृष्टता वाले व्यक्ति होने का नाटक करता है, बल्कि केवल अपनी ईमानदारी के बारे में अपने विवेक की गवाही देता हैः हे राजा, तेरी महिमा से पहले मैंने कोई नुकसान नहीं किया है, न ही किसी भी तरह से तुम्हारा अपमान करने की योजना बनाई है।

दानिय्येल को उसके बन्दीगृह से छोड़ दिया जाता है। उसके दोष लगाने वाले स्वयं अपनी सहायता नहीं कर सकते हैं, परन्तु स्वीकार करते हैं कि मादियों और फारसियों का कानून संतुष्ट हो गया था, हालाँकि वे यह समझाने में सक्षम नहीं हुए कि कैसे एक उच्च कानून द्वारा दानिय्येल अब रिहा होने के लिए स्वतंत्र हो गया था - ऐसा नहीं है कि उनके पास कोई विकल्प था, पर राजा ने उन्हें कोई विकल्प नहीं दिया था। राजा के पास दानिय्येल को दोष से मुक्त ठहराने का एक तरीका था। जो लोग अपने कर्तव्य के मार्ग में अपनी रक्षा करने के लिए साहसपूर्वक और प्रसन्नता से परमेश्‍वर पर भरोसा करते हैं, उन्हें उन पर अपने विश्‍वास को लेकर कभी शर्मिंदा नहीं होना चाहिए, परन्तु उन्हें सदैव एक उपलब्ध सहायता मिलती है। दानिय्येल पर दोष लगाने वाला अब उसी बन्दीगृह, या बल्कि फांसी के लिए सौंप दिए गए थे। दारा अब दानिय्येल के लिए किए गए इस आश्‍चर्यकर्म से उत्साहित और प्रेरित है, और स्वयं इस तरह काम करने का साहस करता है।

दारा शायद इस व्यवस्था को नहीं जानता था, परन्तु व्यवस्थाविवरण 19:18-19 में मूसा ने एक कानून वर्णित किया, जो इस तरह के विषयों पर लागू होता है। इसमें कहा गया है, "तब न्यायी भली भाँति पूछताछ करें, और यदि इस निर्णय पर पहुँचें कि वह झूठा साक्षी है, और अपने भाई के विरुद्ध झूठी साक्षी दी है 19तो अपने भाई की जैसी भी हानि करवाने की युक्‍ति उसने की हो वैसी ही तुम भी उसकी करना; इसी रीति से अपने बीच में से ऐसी बुराई को दूर करना।" वे अघिपति और प्रधान, जो दारा को दानिय्येल पर दया दिखाने की अनुमति नहीं देंगे, अब जानेंगे कि परमेश्‍वर दानिय्येल पर आरोप लगाने वालों के साथ क्या करेगा। अब जब दानिय्येल की निर्दोषता सिद्ध हो गई है, और स्वर्ग स्वयं उसके बचाव में आ गया है, तो उन्हें वही दण्ड दिया जाएगा, जिसे उन्होंने दानिय्येल के विरुद्ध देने की योजना बनाई थी। उन्हें शेरों की मांद में फेंक दिया गया था, जो शायद एक नया दण्ड था, जिसका आविष्कार उन्होंने स्वयं किया था; हालाँकि, यह वही था, जिसे उन्होंने दुर्भावनापूर्ण रूप से दानिय्येल के लिए रचा था।

आइए राजा की गंभीरता के बारे में एक संक्षिप्त अवलोकन करें, जिसमें उनकी पत्नियों और बच्चों को उनके साथ शेरों के पास फेंकने का आदेश दिया गया था। परमेश्‍वर की विधियाँ अन्यजातियों की विधियों से कितनी अधिक धर्मी हैं! क्योंकि परमेश्‍वर ने आज्ञा दी थी कि सन्तान अपने पिता के अपराधों के कारण न मरें। फिर भी उन्हें असाधारण विषयों में मार दिया गया, जैसे आकान, शाऊल और हामान के साथ हुआ था। शेरों को तुरन्त उन्हें खाने की महारत प्राप्त हो गई, और मांद की भूमि पर आने से पहले उन्होंने उन्हें टुकड़ों में फाड़ दिया। यह दानिय्येल को बचाने वाले शेरों के आश्‍चर्यकर्म को प्रमाणित और बड़ा करता है। स्पष्ट तौर पर दानिय्येल का शुभ रात्रि विश्राम इसलिए नहीं था कि शेरों को खाने की भूख नहीं थी, बल्कि इसलिए था, क्योंकि उनके पास अनुमति नहीं थी। परमेश्‍वर कितना अद्भुत है!

इसके बाद, दारा ने परमेश्‍वर और दानिय्येल का अपमान करने की भरपाई करने का प्रयास किया, और अब उसने उन दोनों का सम्मान किया। वह सभी राष्ट्रों को प्रकाशित एक आदेश देकर परमेश्‍वर का सम्मान करता है, जिसके द्वारा उन्हें उसके सामने डरना पड़ता है। और यह एक आदेश है, जो वास्तव में मादियों और फारसियों के नियमों के अनुसार अपरिवर्तनीय होने के लिए उपयुक्त है, क्योंकि यह अनन्त सुसमाचार है, जो उन सभी के लिए प्रचार किया जाता है, जो बाइबल पढ़ते हैं और जिसे यूहन्ना के प्रकाशितवाक्य में लिखा गया है, इसे प्रकाशितवाक्य 14:7 में देखा जा सकता है, "उसने बड़े शब्द से कहा, "परमेश्‍वर से डरो, और उसकी महिमा करो, क्योंकि उसके न्याय करने का समय आ पहुँचा है; और उसका भजन करो, जिसने स्वर्ग और पृथ्वी और समुद्र और जल के सोते बनाए।"" दारा ने वचन 26 और 27 में कहा, "26मैं यह आज्ञा देता हूँ कि जहाँ जहाँ मेरे राज्य का अधिकार है, वहाँ के लोग दानिय्येल के परमेश्‍वर के सम्मुख काँपते और थरथराते रहें, क्योंकि जीवता और युगानयुग तक रहनेवाला परमेश्‍वर वही है; उसका राज्य अविनाशी और उसकी प्रभुता सदा स्थिर रहेगी। 27जिसने दानिय्येल को सिंहों से बचाया है, वही बचाने और छुड़ानेवाला है; और स्वर्ग में और पृथ्वी पर चिह्नों और चमत्कारों का प्रगट करनेवाला है।"

दारा यह आदेश किसे भेजता है? - सभी लोगों, राष्ट्रों और भाषाओं के बोलने वालों को, जो पूरी पृथ्वी पर रहते हैं। यह एक अच्छा मिशनरी संदेश है! ये बड़े शब्द हैं, और यह सच है कि पृथ्वी के सभी निवासी यहाँ जो आदेश दिया गया है, उसके लिए बाध्य हैं। राजाज्ञा की विषय-वस्तु क्या है या उसका सार क्या है? "...दानिय्येल के परमेश्‍वर के सम्मुख काँपते और थरथराते रहें।" यह नबूकदनेस्सर के पहले की राजाज्ञा से भी आगे जाता है, क्योंकि यह केवल लोगों को इस परमेश्‍वर के बारे में गलत बोलने से रोकता है, परन्तु इस राजाज्ञा के लिए उन्हें "डर और सम्मान" की आवश्यकता होती है; उनके प्रति श्रद्धा रखने और व्यक्त करने के लिए। यदि हम परमेश्‍वर के डर में रहते हैं, और उस नियम के अनुसार चलते हैं, तो हम पर शांति होगी, हमारे लिए चीजें अच्छी होंगी।

परन्तु, हालाँकि यह आदेश बहुत दूर तक जाता है, परन्तु यह बहुत दूर नहीं जाता है। यदि दारा ने ठीक किया होता और अपनी वर्तमान मान्यताओं पर पहुँच जाता, तो वह सभी मनुष्यों को आज्ञा देता कि वे न केवल इस परमेश्‍वर के सामने घबराएँ और डरें, बल्कि उससे प्रेम करें और उस पर भरोसा रखें, अपनी मूर्तियों की सेवा को छोड़ दें, और केवल उसी की आराधना करें, और दानिय्येल की तरह उसी से प्रार्थना करें।

हम अच्छी तरह से यह प्रश्न पूछ सकते हैं कि "आखिरकार इस सब का क्या हुआ? इस अच्छे प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आइए हम एज्रा 1:2 को देखें: "फारस का राजा कुस्रू यों कहता है : स्वर्ग के परमेश्‍वर यहोवा ने पृथ्वी भर का राज्य मुझे दिया है, और उसने मुझे आज्ञा दी कि यहूदा के यरूशलेम में मेरा एक भवन बनवा।" और एज्रा 6:14: “तब यहूदी पुरनिये, हाग्गै नबी और इद्दो के पोते जकर्याह के नबूवत करने से मन्दिर को बनाते रहे, और सफल भी हुए। उन्होंने इस्राएल के परमेश्‍वर की आज्ञा के अनुसार और फारस के राजा कुस्रू, दारा, और अर्तक्षत्र की आज्ञाओं के अनुसार बनाते बनाते उसे पूरा कर दिया।”

निर्वासन के बाद पुनर्निर्माण के दौर में, निर्माण सामग्री और धन फारस से आए थे! इसके लिए परमेश्‍वर ने दानिय्येल और एस्तेर के माध्यम से कार्य किया था।

दानिय्येल बनने की हियाव दिखाएँ

अध्याय बयालीस

दानिय्येल 6:11-28

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