होशे: विश्‍वासयोग्यता और फलदायी जीवन पर

होशे एक जीवित रूपक था। क्या आपको पता था कि परमेश्‍वर ने उसे एक वेश्या से विवाह करने के लिए कहा था? क्या आप जानते हैं कि होशे के लिए एक बच्चे को जन्म देने के बाद भी, जब उसकी पत्नी गोमेर दूसरे लोगों के पीछे दौड़ी, तो परमेश्‍वर ने होशे से कहा कि वह उसे वापस ले आए? आपको यह जानकर आश्‍चर्य हो सकता है कि होशे का संदेश मुख्य रूप से आत्मिक व्यभिचार पर केंद्रित था। एक सच्चे परमेश्‍वर के अतिरिक्त अन्य देवताओं की सेवा करने का मानवीय झुकाव-मूर्तिपूजा-आत्मिक क्षेत्र में मानवीय विवाह में व्यभिचार की तुलना में कम महत्वपूर्ण नहीं है। विवाह एक रूपक है, जो हमें प्रतिबद्धता, विश्‍वासयोग्यता और फलदायी उत्पादकता के बारे में सिखाता है। होशे का जीवन चित्रात्मक रूप से गोमेर के व्यभिचार के नकारात्मक चित्रण से यह सिखाता है। किसी भी अन्य भविष्यद्वक्ता से अधिक, परमेश्‍वर चाहता था कि होशे का व्यक्तिगत जीवन, रवैया और आचरण उसके संदेश की वास्तविकता और सच्चाई को साबित और स्पष्ट करे। गोमेर के साथ उसका विवाह, उसके लिए उसका प्रेम और देखभाल, उसके बच्चों के नाम, और बार-बार अविश्‍वासयोग्यता और स्वच्छंद पत्नी की खोज करना, ये सभी हमारे लिए परमेश्‍वर के गहरे प्रेम को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं। वह हमारे साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध की प्रबल इच्छा रखता है, और वह मूर्तिपूजा को भी क्षमा कर देगा।

रूपक को समझना - रूपक अमूर्त सत्यों की तुलना ठोस वस्तुओं से करके उन्हें समझने में हमारी सहायता करते हैं; ज्ञात अज्ञात को दर्शाता है। परमेश्‍वर और मनुष्यों के बीच के संबंध को समझने में हमारी सहायता करने के लिए उनका उपयोग अक्सर बाइबल में किया जाता है। परमेश्‍वर का वर्णन करने वाले कुछ रूपक हैं, जैसे चट्टान, चरवाहा, ज्योति, पिता, राजा और मुर्गी। परमेश्‍वर के साथ हमारे संबंध की सुंदरता और जटिलता के कारण, कई रूपकों की आवश्यकता पड़ती है। हर एक रिश्ते का एक अलग पहलू दिखाता है, परन्तु पूरे रिश्ते को कभी नहीं। प्रत्येक रूपक की सीमाएँ होती हैं; प्रत्येक के बारे में कुछ चीजें हैं, जो परमेश्‍वर के बारे में हमारी समझ पर लागू नहीं होती हैं। उदाहरण के लिए, "परमेश्‍वर मेरी चट्टान है" ही को लें। एक चट्टान ठोस, भरोसेमंद, अडिग और अटल होती है; यह रक्षा करती है और सुरक्षित होती है। आप इस पर अपना घर बना सकते हैं। परमेश्‍वर भी दृढ़, भरोसेमंद, अडिग और अटल है। वह रक्षा करता है और सुरक्षित रहता है। आप उस पर अपना जीवन बना सकते हैं। परन्तु कुछ ऐसे तरीके हैं, जिनमें परमेश्‍वर चट्टान की तरह नहीं हैं। वह कठोर, भावनाहीन, उदासीन और इस बात से पूरी तरह बेखबर नहीं है कि हम वहाँ मौजूद भी हैं। एक चट्टान के विपरीत, वह गर्मजोशी और देखभाल करने वाला है। रूपक में तीव्र संचार और त्वरित बोध की शक्ति होती है। परन्तु हमें समझदार होना चाहिए या इसे गलत समझा जा सकता है।

यहाँ एक और उदाहरण दिया गया हैः "प्रभु यहोवा मेरा चरवाहा है।" हमारा अच्छा चरवाहा हमारा प्रदाता, रक्षक और अगुवा है। वह हमारा मार्गदर्शन करता है और यदि आवश्यक हुआ, तो वह हमें बचा लेगा। परन्तु ऐसे तरीके हैं, जिनमें प्रभु यहोवा एक चरवाहे की तरह नहीं हैं। कृषि समाजों में वे अपने प्रतिभाशाली छात्रों को भेड़-बकरियों के साथ खेतों में नहीं डालते हैं। न ही युवा चरवाहे जो पूरे दिन झाड़ियों में जानवरों को देखते हैं, वर्तमान घटनाओं के बारे में सबसे अधिक जानकारी रखते हैं। इसके विपरीत, यीशु, हमारा चरवाहा, बहुत ज्यादा समझदार है, वर्तमान घटनाओं से पूरी तरह परिचित है और हमें परमेश्‍वर के पास वापस लाने के लिए स्वयं को समर्पित करता है। कुछ बातें चरवाहों के बारे में सच हैं, जो परमेश्‍वर के बारे में सच हैं, और अन्य नहीं हैं। रूपक के मूल्य को समझने और केवल लागू होने वाले पहलुओं को लागू करने के लिए हमें सावधानीपूर्वक अंतर करना चाहिए।

एक रूपक जो पूरी बाइबल में बार-बार पाया जाता है, उसे काफी सीमा तक, यदि पूरी तरह से नहीं, तो अनदेखा कर दिया गया है। इसका कारण यह हो सकता है कि यह हमारे और परमेश्‍वर के बीच के रिश्ते को गलत समझने का कारण बन सकता है। यह हमारे पति और प्रेमी के रूप में परमेश्‍वर का रूपक है। वह हमसे बहुत अधिक प्रेम करता है। उसके साथ घनिष्ठ संबंध संतोषजनक होता है और फल देता है। परन्तु मानवीय घनिष्ठता का भौतिक पहलू परमेश्‍वर के साथ हमारे संबंध में पूरी तरह से अनुपस्थित है। यह सोचना कि परमेश्‍वर के साथ हमारे रिश्ते का कामुक या यौन विषयों से कोई लेना-देना है, एक घोर गलत धारणा होगी।

पुराने नियम में "ज्ञान" या "जानने" के लिए शब्द यादा आया है। इब्रानी भाषा में इसी शब्द का उपयोग एक पुरुष और पत्नी के बीच शारीरिक घनिष्ठता या अंतरंगता को इंगित करने के लिए किया जाता है। आदम हव्वा को जानता था और कैन का जन्म हुआ। अब्राहम सारा को जानता था और इसहाक का जन्म हुआ। यही शब्द इस वचन में उपयोग किया गया हैः "पवित्र का ज्ञान (घनिष्ठता) समझ है" (नीतिवचन 9:10)। अपने पति के रूप में परमेश्‍वर के रूपक की सराहना करने के लिए, हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्‍वर को जानना किसी भी भौतिक अनुभव की तुलना में बहुत गहरा है। "शुद्ध लोगों के लिये सब वस्तुएँ शुद्ध हैं, पर अशुद्ध और अविश्‍वासियों के लिये कुछ भी शुद्ध नहीं, वरन् उनकी बुद्धि और विवेक दोनों अशुद्ध हैं" (तीतुस 1:15)। उनके साथ घनिष्ठ संबंध में आत्मिक घनिष्ठता, संबंधपरक निष्ठा और व्यक्तिगत विश्‍वास के लिए परमेश्‍वर की इच्छा को ठीक से समझने के लिए, आइए हम अपने पति के रूप में परमेश्‍वर के रूपक को सही ढंग से समझने का प्रयास करें। होशे ऐसा करने में हमारी सहायता करता है।

होशे ने भविष्यद्वाणी की कि परमेश्‍वर उसकी विश्‍वासघाती पत्नी इस्राएल का न्याय करेगा। "वे व्यभिचार के लड़के जने हैं; इससे उन्होंने यहोवा का विश्‍वासघात किया है। इस कारण अब चाँद उनका और उनके भागों के नाश का कारण होगा" (होशे 5:7)। परमेश्‍वर अपने लोगों से विवाह करना चाहता था। "19मैं सदा के लिये तुझे अपनी स्त्री करने की प्रतिज्ञा करूँगा, और यह प्रतिज्ञा धर्म, और न्याय, और करुणा, और दया के साथ करूँगा। 20यह सच्‍चाई के साथ की जाएगी, और तू यहोवा को जान लेगी" (होशे 2:19-20)। "मैं अपने लिये उसे देश में बोऊँगा, और लोरुहामा पर दया करूँगा, और लोअम्मी से कहूँगा, तू मेरी प्रजा है, और वह कहेगा, ‘हे मेरे परमेश्‍वर’” (होशे 2:23)।

वेश्यावृत्ति की भावना उन्हें दूर ले जाती है; वे अपने परमेश्‍वर के साथ विश्‍वासघात करते हैं। "मेरी प्रजा के लोग काठ के पुतले से प्रश्न करते हैं, और उनकी छड़ी उनको भविष्य बताती है। क्योंकि छिनाला करानेवाली आत्मा ने उन्हें बहकाया है, और वे अपने परमेश्‍वर की अधीनता छोड़कर छिनाला करते हैं" (होशे 4:12)। "उनके काम उन्हें अपने परमेश्‍वर की ओर फिरने नहीं देते, क्योंकि छिनाला करनेवाली आत्मा उनमें रहती है; और वे यहोवा को नहीं जानते हैं" (होशे 5:4)। अपने सच्चे प्रेमी और पति से जुड़ने का उचित तरीका यह है कि हम उसके साथ आत्मिक घनिष्ठता का आनन्द लें, न कि अन्य विचारधाराओं या आकर्षणों को अपनाएँ। परन्तु इस्राएल अन्य प्रेमियों के पीछे पड़ना चाहता था। "क्योंकि वे अश्शूर को ऐसे चले गए, जैसा जंगली गदहा झुण्ड से बिछुड़ के रहता है; एप्रैम ने यारों को मजदूरी पर रखा है" (होशे 8:9)। इस्राएल के हौसले इतने कठोर हो गए थे कि वे इस बात से अनजान थे, या कम से कम इस बात के प्रति असंवेदनशील थे कि वे अपने क्रोधित प्रेमी को क्या चोट पहुँचा रहे थे। "हे इस्राएल, तू देश देश के लोगों के समान आनन्द में मगन मत हो! क्योंकि तू अपने परमेश्‍वर को छोड़कर वेश्या बनी। तू ने अन्न के हर एक खलिहान पर छिनाले की कमाई आनन्द से ली है" (होशे 9:1)।

यदि इस्राएल अपने परमेश्‍वर के पास लौटता है, तो होशे ने कहा कि स्वामी के पिछले रूपक को पति के रूपक द्वारा बदल दिया जाएगा। "यहोवा की यह वाणी है कि उस समय तू मुझे ईशी कहेगी और फिर बाली न कहेगी" (होशे 2:16)।

पति के रूप में परमेश्‍वर का रूपक परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठता का फल सिखाता है

यीशु ने हमें प्रार्थना में पिता के साथ अकेले रहना सिखाया। "जब तुम प्रार्थना करो, तो अपनी कोठरी में जाओ" (मत्ती 6:6)। इस वचन में कोठरी के लिए शब्द का अनुवाद "शयनकक्ष" किया जा सकता है। अपने प्रार्थना स्थलों के एकांत में, हम परमेश्‍वर के साथ संगति के घनिष्ठ समय बिता सकते हैं। हम बिना किसी शर्म के उसके साथ अपना मन लगा सकते हैं। हम अपने सभी आंतरिक विचारों को स्वीकार कर सकते हैं। परमेश्‍वर हमें अपना प्रेम दिखाएगा। वह हमें सांत्वना देगा और हमें प्रोत्साहित करेगा। वह हमें रचनात्मक विचार देगा, जो हमें उसके लिए ऐसी चीजें बनाने में सक्षम बनाता है, जो उसके जैसी दिखती हैं।

पौलुस विवाह का वर्णन करके इस अद्भुत रिश्ते की आरम्भ का इस तरह विवरण देता है। "क्योंकि मैं तुम्हारे विषय में ईश्‍वरीय धुन लगाए रहता हूँ, इसलिये कि मैं ने एक ही पुरुष से तुम्हारी बात लगाई है कि तुम्हें पवित्र कुँवारी के समान मसीह को सौंप दूँ" (2 कुरिन्थियों 11:2)।  प्रार्थना, आराधना और संगति में परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठ समय बिताने के परिणामस्वरूप, उसके रचनात्मक विचार हमारे मनों को भर देते हैं। ये विचार अंततः फल में आते हैं। परन्तु ऐसा करने से पहले ही, हमारी आत्माओं में विचार हमें उन तरीकों से व्यवहार करने के लिए अधिक प्रेरित करते हैं, जो उसे प्रसन्न करते हैं और प्रलोभन के आगे झुकने की संभावना कम होती है।

कई वर्षों तक मैं सोचता रहा कि यूहन्ना ने हममें परमेश्‍वर के "वंश" के होने का उल्लेख क्यों किया। पति के रूप में परमेश्‍वर के रूपक को समझने से हम सत्य के एक अन्य आयाम को समझ सकते हैं। यूहन्ना जिस शब्दावली का उपयोग यह व्यक्त करने के लिए करता है कि परमेश्‍वर का जीवन उसके स्वयं में है, उस पर ध्यान दें। "जो कोई परमेश्‍वर से जन्मा है वह पाप नहीं करता; क्योंकि उसका बीज उसमें बना रहता है, और वह पाप कर ही नहीं सकता क्योंकि परमेश्‍वर से जन्मा है" (1 यूहन्ना 3:9 वचन में तिरछे शब्दों को मेरे द्वारा जोर देने के लिए किया गया है) इस वचन की सामान्य व्याख्या परमेश्‍वर के साथ हमारे संबंध के पुत्रत्व पहलू पर केंद्रित है। बीज की यह व्याख्या इस तथ्य को बताती है कि फिर से जन्म लेने वाले मसीहियों के पास उसके गुणसूत्र हैं; उसने हमें अपना स्वभाव दिया है और हम उसकी सन्तान हैं। हम जो उत्पादन करेंगे, वह उसके जीवन और रचनात्मक ऊर्जा का विस्तार होगा। वह हमारा पिता है, हम उसके पुत्र और पुत्रियाँ हैं। उसका जीवन, ऊर्जा और जीवन देने की शक्ति हममें है। 

परमेश्‍वर का वचन समृद्ध है। इसकी कई व्याख्याएँ और अनुप्रयोग हो सकते हैं, और उनमें से प्रत्येक एक मूल्यवान सत्य का संचार करता है। मेरा सुझाव है कि एक दूसरी भावना है, जिसमें उसकी जीवंतता, अस्तित्व, ऊर्जा और पुनर्जीवित करने की शक्ति को बनाए रखा जाता है और बढ़ाया जाता है। हममें उसका जीवन एक रूपक द्वारा भी चित्रित किया गया है, जो निरंतर घनिष्ठता पर जोर देता है। परमेश्‍वर के पुत्र और पुत्रियों के रूप में हमें मिली उस रचनात्मकता और स्फूर्तिदायक शक्ति के लिए उनके साथ निकटता आवश्यक है, क्योंकि हम प्रार्थना में परमेश्‍वर के साथ अकेले समय बिताते हैं। पुत्रत्व हममें उसका जीवन बनाता है; प्रार्थना में घनिष्ठता इसे बनाए रखती है। प्रार्थना में परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठता उसके जीवन को हमारी आत्माओं के भीतर गहराई से रहने देती है, जिससे हम फलदायी बनते हैं; हम दूसरों की सेवा करते हुए उन्हें जीवन देने में सक्षम होते हैं। 

परमेश्‍वर का बीज-उसका जीवन-उत्पादक और हम में रचनात्मक ऊर्जा-भी पाप को रोकने का काम करता है। जब हम परमेश्‍वर के जीवन से भरे हुए होते हैं, तो हमें किसी और की आवश्यकता नहीं होती है। परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठता पाप के प्रति प्रतिरोध पैदा करती है; हम उस प्रेमी को अपमानित नहीं करना चाहते हैं, जिसके साथ हम घनिष्ठ समय बिताते हैं। अपनी आत्माओं में परमेश्‍वर के विचारों से संतृप्त होने से हमें किसी भी भावी दावेदार के आकर्षण का विरोध करने में सहायता मिल सकती है। जिस तरह व्यभिचार में "संतुष्टि" अल्पकालिक, उथली और अपराध-बोध से ग्रस्त होती है, उसी तरह मूर्तिपूजा की "संतुष्टि" भी होती है।

हमारे ईश्‍वरवीय पति के साथ संबंध संतोषजनक है। कोई अन्य प्रेमी ऐसा नहीं करता है। परमेश्‍वर, हमारा मजबूत सैनिक पति, हमें बचाता है, हमें प्रेम करता है, और हमारे लिए प्रसन्नता से गाता है। "तेरा परमेश्‍वर यहोवा तेरे बीच में है, वह उद्धार करने में पराक्रमी है; वह तेरे कारण आनन्द से मगन होगा, वह अपने प्रेम के मारे चुपका रहेगा; फिर ऊँचे स्वर से गाता हुआ तेरे कारण मगन होगा" (सपन्याह 3:17)। जिस तरह एक पति अपनी पत्नी के लिए अपने प्रेम का गीत गाता है, उसी तरह परमेश्‍वर हमारे लिए गाता है।

भले ही मेरा विवाह अप्रैल 1969 से चॉर से हुआ है, फिर भी मैं उसके लिए रोमांटिक गाने गाता हूँ। मैं अपने विवाह को ताज़ा, रोमांटिक और रोमांचक बनाए रखना चाहता हूँ। परमेश्‍वर, हमारा पति, हमसे बहुत अधिक प्रेम करता है, वह प्रेम गीतों के साथ हम पर प्रसन्न होता है। जब यीशु पृथ्वी पर आया और हमारे लिए मरा, तो वह अपने लहू से अपनी दुल्हिन को खोजने, जीतने और खरीदने आया। कल्पना करें विवाह के प्रस्ताव के रूप में पृथ्वी पर उसका जीवन। "क्या तुम मुझसे विवाह करोगे? मैं तुम्हारे लिए मर जाऊँगा। क्या तुम मेरी दुल्हिन बनोगी? यदि आप हाँ कहते हैं, तो पिता और पुत्र मेम्ने के विवाह भोज पर प्रसन्नता से चिल्लाएँगे। "अब जो तुम्हें ठोकर खाने से बचा सकता है, और अपनी महिमा की भरपूरी के सामने मगन और निर्दोष करके खड़ा कर सकता है..." (यहूदा 24)। )। यीशु पिता से कहता है, “मैंने उसे अपने लहू से खरीदा है। क्या वह सुंदर नहीं है?”

नए यरूशलेम में परमेश्‍वर के संत जन मेम्ने की दुल्हिन हैं। यीशु ने पिता से कहा, "आओ, हम आनन्दित और मगन हों, और उसकी स्तुति करें,

क्योंकि मेम्ने का विवाह आ पहुँचा है, और उसकी दुल्हिन ने अपने आप को तैयार कर लिया है" (प्रकाशितवाक्य 19:7)। "फिर जिन सात स्वर्गदूतों के पास सात अन्तिम विपत्तियों से भरे हुए सात कटोरे थे, उनमें से एक मेरे पास आया, और मेरे साथ बातें करके कहा, “इधर आ, मैं तुझे दुल्हिन अर्थात् मेम्ने की पत्नी दिखाऊँगा" (प्रकाशितवाक्य 21:9)। कोई भी व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से यीशु से विवाहित नहीं है; सामूहिक रूप से हम सभी मसीह की दुल्हिन बनते हैं। उस बड़े दिन पर हम सभी सबसे बड़े विवाह और सबसे लंबे समय तक चलने वाले आनन्दित रिश्ते में विवाह के साथी होंगे। उस हर्ष और उत्सव मनाने वाली भीड़ का हिस्सा बनने में कुछ भी पौरुष से दूर की बात नहीं है। इस बीच, यहाँ पृथ्वी पर हम परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठ होने के परिणामस्वरूप उसके लिए फलदायी हो जाते हैं। हम उसके विचारों से भरे हुए हैं और उसके लिए फल देते हैं। विश्‍वासियों में परमेश्‍वर का जीवन देने वाला, रचनात्मक बीज होता है।

परमेश्‍वर का बीज नए जीवन, ऊर्जा, रचनात्मक विचारों, दर्शन, आशाओं और समझ का प्रतीक है। हमारे लिए यह सही है कि हम चाहते हैं कि परमेश्‍वर हमें अपने विचारों से परिपूर्ण करें। परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठता खोजने योग्य है और यह उपयोगी है। जब हम परमेश्‍वर के साथ घनिष्ठ हो जाते हैं और परमेश्‍वर के सृजनात्मक स्वप्न तथा जीवन-दायिनी ऊर्जा हमारे अस्तित्व में पूरी तरह समा जाती है—और जब वह 'गर्भकाल' समाप्त हो जाता है, तथा वह विचार, जिसे उसने हमारे भीतर रोपा था, जन्म ले लेता है—तब हम पाते हैं कि वह 'संतान' आश्‍चर्यजनक रूप से उसी के जैसी दिखती है, और साथ ही वह हमारे जैसी भी लगती है। यहाँ 'ईश्‍वरीय' और 'मानवीय' का मिलन हुआ है। इस पूरी परियोजना पर परमेश्‍वर की छाप स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। इस परियोजना पर परमेश्‍वर की ऊँगलियों के निशान हैं।

यह कला का एक कार्य है, जिसे परमेश्‍वर ने रचा है। फिर भी वह फल हमारे द्वारा पैदा किया गया था। हमारे उपदेश, शिक्षाएँ और लेखन, हालाँकि परमेश्‍वर द्वारा हमारी आत्माओं में बोए गए हैं, परन्तु उन पर भी हमारी समानता है। हमारे व्यक्तित्व और शब्दावली को अनदेखा नहीं किया जाता है। "बच्चे" हमारे जैसे दिखते और बातें करते हैं। इसलिए जब परमेश्‍वर आपके माध्यम से एक अच्छा उपदेश या बाइबल सबक या ईश्‍वरीय फलदायीता का कोई अन्य उत्पाद उत्पन्न करता है, तो अपनी "सन्तान" की तुलना दूसरे के साथ न करें। आपकी भविष्यद्वाणी या बाइबल के अध्याय में आपका व्यक्तित्व दिखाई देगा। यह वैसा ही है, जैसा होना चाहिए। फलदायी बनें और गुणा करें। परमेश्‍वर के लिए कई अच्छी योजनाएँ बनाएँ।