הרגל חמש עשרה: לציית מהלב

"אם אתם אוהבים אותי, תצייתו למצוותיי."

יוחנן 14:15

בפרק זה נבחן מסגרת התייחסות פשוטה שבאמצעותה נוכל להעריך עד כמה אנו משמחים את אלוהים. עד כמה אנו משמחים את אלוהים מתמקד בתשובה לשאלה זו: "האם אנו עושים את מה שאלוהים אמר לנו לעשות?" אלוהים מראה לנו מה הוא רוצה שנעשה באמצעות דברו, מצפוננו, הסמכויות שהציב עלינו, רוחו, ואולי גם באמצעים אחרים. בנקודות זמן שונות במהלך היום, עלינו תמיד להיות מסוגלים לענות "כן" על השאלה: "האם אתה עושה את מה שאתה אמור לעשות כרגע?" שאלה פשוטה אך כבדת משקל זו היא הקריטריון האולטימטיבי שעל פיו עלינו לחיות. היא תעזור לנו לחיות תמיד במיטבנו ולהיות ראויים לגמול הגדול של אלוהים.

ייתכן שאתם כבר יודעים זאת ורק צריכים להמשיך בהרגלים ובמדיניות שלכם ולהמשיך להיות במיטבכם. אם לא, דעו כי לעולם לא תהיו במיטבכם אלא אם תאמינו שניתן לציית לאלוהים — שניתן לדעת מה אלוהים רוצה ושניתן לעשות זאת. אם אתה מאמין שזה בלתי אפשרי, אז אתה לא יכול. אך במציאות, אתה יכול לשלוט במחשבותיך ולדחות את הרוע שאתה מדמיין, אם רק תרצה. למרות שהמחשבה נוראה, יש הבוחרים להישאר בבורות ובחוסר ציות, אך זה לא הכרחי. אם אתה יכול לשנות את דעתך, אתה יכול לשנות את חייך. כשתדע שיש לך את הכוח להשתנות, תוכל לעשות זאת, ואם תרצה, תצליח.

רוב הנוצרים מודעים לכך שתכליתו העיקרית של האדם היא להאדיר את אלוהים ולהתענג עליו לנצח. עם זאת, בפרק זה אנו מתייחסים לצייתנות כקריטריון המכריע למדידת מה ראוי לתגמול באדם. מדוע? צייתנות כוללת אמונה באלוהים ופולחן — אמונה בדברים הנכונים ואמירת הדברים הנכונים — שניהם מהללים אותו, אך היא אינה מוגבלת לנושאים אלה של הלב והפה. הצייתנות כוללת גם את מעשינו, שיש להם הכוח להשלים או לסתור את אמונתנו ואת פולחנו. מעשינו מהללים את אלוהים או מחללים את שמו. בהתנהגותנו הצייתנית, האמונה והפולחן מוצגים באופן אמנותי — וזה יפה למראה. לא כולם רואים את האמונה שבלבנו או שומעים את דברי הפולחן שלנו, אך אנשים רואים את התנהגותנו. לכן, יותר אנשים מושפעים מהפולחן שלנו במעשים מאשר מהפולחן שלנו במילים. אם יש לנו יושרה, מחשבותינו, דברינו ומעשינו יהיו משולבים — עקביים. הרגל זה מעלה את פולחןנו במעשים (צייתנות) לאותה רמה אלוהית כמו פולחןנו במחשבות (אמונות) ובמילים (פולחן). יהי רצון שאלוהים יטמיע את האמת הזו עמוק בנשמותינו — שצייתנות היא חשובה. אלוהים משתמש בה כקריטריון הסופי לתגמולנו.

פרק זה אינו מתמקד באף תחום התנהגות ספציפי שעליכם לעבוד עליו או בציווי מפורש שעליכם לציית לו. במקום זאת, הוא עוסק בנושא של ציות מכוון לכל יישום מזוהה שעליכם לבצע. רוח הקודש, דבר אלוהים, מצפונכם או הממונה עליכם יבהירו לכם איזה יישום ספציפי מתאים למצבכם. הבה נשאיר את החלק הזה פתוח מספיק כדי לאפשר לכם ליישם את עקרון הצייתנות — פולחן בפעולה — בכל דרך שהנסיבות הנוכחיות שלכם דורשות. האדון פועל על חלק כלשהו בנו בכל רגע נתון. יישמו זאת על החלק הזה.

ביטחונו של אלוהים

בעולם הטוב ביותר שהאלוהים המשולש יכול היה לדמיין, לשלושת חלקיו היו מיליוני מקבילים שיכלו להתייחס אליו בדרכים משמעותיות, אינטליגנטיות ואוהבות. אלוהים דמיין את המין האנושי של אדם כמספיק דומה לו בכוח הבחירה והשליטה שלנו, כך שנהיה מקבילים מרתקים עבורו. יצירת מין של יצורים כאלה כרוכה בסיכון שלא נבחר לאהוב אותו בתמורה. עם זאת, העובדה שמישהו יבחר לאהוב אותו הייתה משמעותית מספיק כדי שהוא יהיה מוכן לקחת את הסיכון הזה.

אלוהים הוא מאוד בטוח בעצמו. זה מובן, שכן יש לו מספיק אהבה, חוכמה, ידע, כוח והבנה כדי להיות ראוי לאהבתנו. אלוהים מעניק חופש לבני האדם וחושף את עצמו לפגיעות מבחירותיהם. נכונותו לעשות זאת מבוססת על תכונותיו, יכולותיו והביטחון שיש לו בזכותן. אלוהים הוא כל כך בטוח בעצמו, עד שהוא יכול להרשות לעצמו לקחת את הסיכון של יצירת המין האנושי עם רצון חופשי והצבתו בסביבה שבה הוא יכול לקבל החלטות אמיתיות. הוא לא היה מוכן לקבל רק בני זוג שיעבדו אותו באופן מכני או בכפייה — ללא רגשות, בחירה, אהבה והערצה אמיתית. זה לא היה העולם הטוב ביותר האפשרי.

בהפכו את עצמו לפגיע, אלוהים יצר מצב שבו הוא יכול לחוות את השמחה של להיות אהוב ואת האכזבה של להיות דחוי, את האושר של להיות צייתן ואת הצער של להיות סורר, את העונג של להיות סוגד מרצון ואת העצב העז של להיות מתעלם מרצון. אלוהים מרגיש באמת את הרגשות האלה כשהוא מגיב לאופן שבו אנו מתייחסים אליו. הוא הטוב ביותר שיש ביקום. כשאנו מזניחים אותו, לרעתנו, הוא עצוב בשבילנו ובשבילו, גם אם אין לנו מספיק תבונה כדי להבין את הטעות שעשינו ואת מה שאנו מפסידים.

תגובתו למעשינו אינה חסינות אדישה לרגשות כנים, כאילו צפה ב"סרט" של התנהגות אנושית מיליארד פעמים מאז הנצח ועד הנצח העתיד, והשתעמם ממנו. הבחירות האנושיות ותוצאותיהן אינן תסריט קבוע מראש, המוצג בדרמה שנקבעה מראש. אם כך היה, אלוהים היה צופה בו עם פחות קשר רגשי, כיוון שתמיד היה יודע מה עומד לקרות. עם זאת, האלוהים שאנו רואים בכתובים ובניסיון שלנו מתעניין מאוד בדרמה המתפתחת. הוא נלהב מאוד כשהוא פונה לאהבתם של בני האדם. הוא מתעניין מאוד, מעורב רגשית, ורוצה מאוד שנעשה את הבחירות הנכונות. הוא שמח כשאנחנו עושים זאת ומאוכזב כשאנחנו לא. צייתנותנו היא הקריטריון האולטימטיבי להערכת בחירותיהם והתנהגותם של בני האדם. לצייתנות יש את הכוח לשמח את אלוהים, ולחוסר צייתנות יש את הכוח לעציב אותו.

כדי להבין זאת, יש לשקול מחדש את ריבונותו של אלוהים. ריבונות אינה שליטה מוחלטת במובן זה שהוא גובר על בחירותיהם של בני האדם. אלוהים ויתר במכוון על חלק מהשליטה — כלומר על החלטותיכם. זהו הסיכון — המחיר שהוא היה מוכן לשלם כדי לקיים מערכות יחסים משמעותיות עם בני זוג חשובים. כך אלוהים רוצה. ריבונותו של אלוהים אינה היפר-דטרמיניזם. לעתים קרובות אנו אומרים שאלוהים שולט בכל, אך זה לא המצב במובן המוחלט. הוא שולט במה שהוא רוצה לשלוט, אך הוא לא רוצה לשלוט בכל. אלוהים החליט לא לשלוט בכל דבר, כדי שבני האדם, להם הוא נתן רצון חופשי, יוכלו לחיות באווירה שבה מתקבלות החלטות אמיתיות. בני האדם שולטים בכמה דברים — בהחלטותיהם — עליהם הם אחראים. היקום הטוב ביותר האפשרי שיצר אלוהים יכול לשמח את לבו של אלוהים אם נציית לו.

רצון חופשי של האדם

היכולת של האדם לשקול ראיות, לבחור מערכת ערכים משלו, להחליט אם לעבוד את אלוהים או לא, לבחור לציית או לא, ולממש את החלטותיו בהתנהגות חופשית היא סכנה מדהימה ומפחידה. ברור שהאדם אחראי לבחירותיו, כפי שמראה מערכת התגמול והעונש של אלוהים. הבחירות שאנו עושים הן אמיתיות. הסביבה שבה אנו עושים אותן היא חופשית. התוצאות של הבחירות שלנו הן אדירות. אנו אחראים לבחירות שלנו כי הבחירות הן שלנו. אם אין חופש בחירה, לא יכולה להיות אחריות.

יושרה היא עקביות קפדנית — אינטגרציה — בין מה שאנו חושבים, אומרים ועושים. אם אתה אומר לאחרים מה אתה חושב ויש לך יושרה, אחרים יכולים לנחש באופן סביר איך תגיב במגוון נסיבות. לאלוהים יש יושרה. יתר על כן, הוא אמר לנו מה הוא חושב. התנ"ך מבהיר מה הוא רוצה, מצפה, מעריך ואוהב, כמו גם מה הוא שונא ומה מעציב או מכעיס אותו. הוא צופה כדי לראות אם ננסה להתאים את התנהגותנו כדי לרצות אותו או אם נהפוך לאלים של עצמנו ונחיה את חיינו באופן עצמאי. כמה מבורכים הם אלה שעושים בחירות נכונות. כמה ארורים הם אלה שלא.

אלוהים צופה ללא הרף במעשינו ומגיב בהתאם. הוא מגיב לחלק ממעשינו בשמחה, בעידוד ובברכות. הוא מגיב להתנהגויות אחרות בעצב ומרתיע אותנו מלהמשיך בדרך זו — לעתים על ידי מניעת ברכות. אמן אריגה של שטיחים פרסיים יכול להשתמש בטעות אריגה של טירון כדי ליצור שטיח ייחודי, יצירתי ובלתי רגיל. אלוהים הוא אמן האריגה. הוא מסוגל להגיב לבחירותינו — חלקן רעות — ועדיין להגשים את מטרתו הכוללת באמצעות ה"אריגה" שאנו יוצרים — הבחירות שלנו. בכך שהוא מעניק לנו חופש, אלוהים מוותר על חלק מהשליטה על מה שיקרה בהיסטוריה האנושית. הוא יכול להגשים את מטרתו אפילו בתהליך התגובה לבחירות שעליהן הוא בכוונה לא מפעיל שליטה.

מהי ציות?

מדוע להקדיש את שני הסעיפים הקודמים לדיון בביטחון של אלוהים ובחופש הבחירה של האדם? כל תפיסה של ציות שאינה מבוססת על הבנה נכונה של שני הרעיונות הללו תהיה חסרת עומק. ציות פירושו להניח בצד את ההעדפות שלך כדי לכבד את רצונו של אחר. לפעמים ציות הוא קל, כמו כאשר ההעדפות שלנו דומות לרצונו של האחר. בפעמים אחרות, כאשר ההעדפות שלנו שונות באופן משמעותי מרצונו של האחר, זה קשה. לכן ציות הוא הקריטריון האולטימטיבי להערכת "יכולת התגמול" שלנו. אנו מכבדים את מי שאנו נכנעים לו, וציות הוא הדרך שבה אנו מכבדים את אלוהים. אם נצליח לרכוש הרגל זה, שאר ענייני החיים יסתדרו מעצמם.

כולנו חייבים להחליט אם נשרת את אלוהים או את עצמנו. הפרדוקס שבפרדוקסים הוא שכאשר אנו משרתים את עצמנו, איננו במיטבנו; אלוהים ואנו מפסידים. על ידי בחירות נכונות – ציות – אנו הופכים להיות הטובים ביותר שאנו יכולים להיות – נוצרים יעילים ביותר. כאשר יצורים בעלי כוח בחירה אמיתי מצייתים לרצונו של אחר – כלומר אלוהים, שלקח את הסיכון שאולי לא נציית – אנו במיטבנו. בשירות אלוהים, אלוהים ואנו שניהם מנצחים. זו אמנות במיטבה – הריקוד היפה ביותר.

מהן היישומים המעשיים של רעיונות אלה? נחזור לדוגמה של חלוקת הנוצרים לשני מחנות: אנשי דת ואנשי קהילה. יש הרואים באנשי הדת את המסורים והצייתנים, ומאמינים שאנשי הקהילה אינם מסורים באותה מידה. טעות היא להניח שעובדי דת נוצרים במשרה מלאה, המקבלים שכר, הם מסורים או צייתנים יותר מאשר מתנדבים שאינם מקבלים שכר. ברור שיש דרכים אחרות למדוד את ערכו של שירותו של אדם. צייתנות היא הקריטריון הזה. עדיף להיות מחוץ ל"משרד" ובתוך רצון האל — להיות צייתן — מאשר להיות ב"משרד" ומחוץ לרצון האל — להיות סורר. בכל צומת בחיינו, עלינו להיות מסוגלים לדעת שאנחנו נמצאים במקום שבו אנחנו צריכים להיות ועושים את מה שאנחנו צריכים לעשות. שום דבר לא חשוב כמו זה.

אני מעריך מאוד את ייעודי כמיסיונר. עברתי משבר זהות אישי כשחזרנו מקוריאה והוצגנו כמיסיונרים לשעבר. אף שהקמנו כנסייה עבור הזרם הדתי שלנו, התלבטתי בין היותי כומר ובין היותי סטודנט. עברתי משבר דומה כשכבר לא הייתי איש דת. נסעתי לסין כמורה לאנגלית והפכתי לסטודנט לשפה הסינית שלמד תרבות סינית! מדוע זה היה קשה לי? איזה אליטיזם בלתי מוצדק גרם לי לבוז לאי-היותי כומר? הייתי צייתן במאה אחוז בכל אחת מההחלטות הללו, אך הן היו משברי זהות קשים עבורי. מדוע? גם עכשיו אני מתמודד עם היותי פרופסור המכשיר כמרים במקום להיות במשרד. ברור שאני לא צריך. גברים ונשים תאגידיים שעוזבים את תפקידיהם התאגידיים כדי להישאר בבית עם ילדיהם במשרה מלאה חווים את אותו הדבר. האם נוכל ללמוד להיות בטוחים באישורו של אלוהים כאשר אנו מצייתים, גם כאשר מראה הדברים עלול לגרום לאחרים להבין לא נכון או לא להעריך את הערך של ההחלטות הטובות שלנו?

הצלחה = (כישרונות + הזדמנויות + הישגים) ? מניע

איור 15-1. המשוואה לחישוב הצלחה.

אנו מכירים "לא-משרתי דת" שהם נוצרים מסורים, נלהבים, מתפללים, צנועים, כנים, צומחים וצייתנים. הם ראויים לכבוד רב. אנו מכירים גם "משרתי דת" אגואיסטים, גאים, עקשנים וחסרי רגישות, הנהנים מיוקרה מקצועית מסוימת. אני רואה את עצמי חלקית בקבוצה זו. מידת הציות שלך לאלוהים היא מידת ההצלחה שלך. משוואת ההצלחה באיור 15-1 בעמוד הקודם הוסברה במלואה בפרק 7 (דע מי אתה ומי אתה לא). ציות הוא המפתח להבנת המשוואה.

המשוואה מודדת את מידת הציות של כל אחד מאיתנו. היא משווה את הביצועים שלנו לביצועים שהיינו יכולים להשיג. זה לא קשור למקצוע. זה קשור כולו לכניעה של רצוננו לרצונם של אחרים.

דרגות העונש והגמול

התנ"ך מכיל התייחסויות רבות לגמולים וכתרים שונים. הוא מצביע על כך שלא כולם בגן עדן יקבלו את אותו הגמול. באיגרת הראשונה לקורינתים 3:12-15, התנ"ך מתאר מה ראוי לגמול (המכונה זהב, כסף ואבנים יקרות) ומה אינו ראוי לגמול (עץ, קש וקש). אנחנו לא יודעים בדיוק איך אלוהים מודד את האיכות, הכמות או הערך של השכר. עם זאת, אלוהים הוא, במובן מסוים, התנהגותן מושלם שמעודד את ההתנהגות הטובה שלנו עם הבטחות לשכר. התוכנית שלו עובדת כשאנחנו מצייתים. אגב, בגן עדן כולנו נהיה מושלמים, כך שלא תהיה קנאה על השכר או המעמד של אחרים.

הכתובים אומרים בבירור כי חטא אחד או סוג חטא אחד יכולים להיות חמורים יותר מאחרים בפסוק זה: "לכן זה שהסגיר אותי אליך אשם בחטא חמור יותר" (יוחנן 19:11). ושוב:

"עבד היודע את רצון אדונו ואינו מתכונן או אינו עושה את רצון אדונו, יוכה מכות רבות. אך מי שאינו יודע ועושה דברים הראויים לעונש, יוכה מכות מעטות. מכל מי שניתן לו הרבה, ידרשו הרבה; וממי שהופקד בידיו הרבה, יבקשו עוד יותר" (לוקס 12:47, 48).

ברור שמי שלא קיבל הרבה, לא יידרש הרבה. פסוקים אלה על צדקתו של אלוהים מצביעים על כך שיש דרגות שונות של עונש בגיהינום. הוא אלוהים צדיק המתייחס לדרגות שונות של גמול ודרגות שונות של חטא. זה מלמד אותנו משהו חשוב: להתנהגות שלנו יש חשיבות. היא תיענש בצדק.

בנוסף לאי הנוחות הפיזית בגיהינום, הסבל הנפשי הנצחי יהיה פרופורציונלי לחלוטין לחטא שביצע כל אדם. לזיכרון האנושי יש מנגנון ענישה מובנה. כשאנו מהרהרים בהתנהגותנו, היא עלולה לייצר סבל נפשי לנצח, שיהיה פרופורציונלי בדיוק לחטאינו: המידה שבה ידענו טוב יותר, הדברים שעשינו, ההזדמנויות שהיו לנו לחזור בתשובה ולתקן את דרכינו ולא עשינו זאת, הנוראות של מה שעשינו בהשוואה למה שיכולנו לעשות, הנוראות של המקום שבו אנו נמצאים (גיהינום) בהשוואה למקום שאליו יכולנו להגיע (גן עדן). אם ההזדמנויות שלנו היו מעטות והידע שלנו מועט, גורמים מקלים אלה היו מקלים את העול שלנו. אם התנהגותנו לא הייתה גרועה כפי שיכלה להיות, גם זה היה מקל את העול שלנו. ככל שההזדמנויות והידע שלנו לגבי מה שהיינו צריכים לעשות היו גדולים יותר, כך האחריות שלנו הייתה גדולה יותר. ככל שתדירות מעשינו הרעים הייתה גדולה או מוגברת יותר, כך היה גדול יותר הסבל הנפשי שלנו. במילים אחרות, ככל שחטאנו פחות, כך נרגיש פחות אשמים; ככל שחטאנו יותר, כך נרגיש אשמים יותר. מכיוון שכל אחד יסבול נפשית באופן יחסי למצבו, ייסורי הגיהינום יתאימו באופן מושלם לכל אחד מדייריו.

התנהגותנו אינה קובעת אם נבלה את הנצח בגן עדן או בגיהינום. החלטה זו מבוססת על השאלה אם אלוהים סולח על חטאינו, וזה תלוי באמונתנו במושיע, בוידוינו ובתשובתנו. הישועה היא מתנה חינם לאלה שמודים וחוזרים בתשובה. לאלה שלא חוזרים בתשובה ומגיעים לגיהינום, מידת הייסורים הנפשיים תתאים להתנהגותם. מצד שני, הישגינו אינם קובעים את קבלתנו לגן עדן. זה מבוסס על אמונתנו במושיע, תשובה ווידוי חטאים. לאלה שמגיעים לגן עדן בזכות אמונתם, התגמול יהיה פרופורציונלי למעשיהם.

אין ספק שיש פער גדול מאוד והבדל גדול במעמד בין אלה שבקושי נכנסים לגן עדן לאלה שכמעט נכנסים אליו. באופן אירוני, ייתכן בהחלט שאנשים שהתנהגו טוב יותר מאיתנו יגיעו לגיהינום אם לא יתוודו על חטאיהם. חלק מהאנשים שחטאיהם היו אמורים למנוע מהם להיכנס לגן עדן יגיעו אליו כי אלוהים סלח להם — לא בגלל שהתנהגו טוב. האמונה היא הקריטריון הקובע את המקום שבו אדם יבלה את הנצח. עם זאת, בשני המקומות (גן עדן וגיהינום) יהיו דרגות שונות של גמול ועונש בהתאם להתנהגות. האמונה ממקמת אותנו באחד משני המקומות הללו; ההתנהגות קובעת את מעמדנו. האמונה באלוהים והודאה בחטאים לשם הישועה חשובות יותר, כי הן קובעות את מקום מגורינו הנצחי. עם זאת, ההתנהגות (הצייתנות) עדיין חשובה ביותר. אנחנו לא יודעים עד כמה, או אפילו אם, השכר או החרטות השונים שלנו ישפיעו על היחסים בינינו, אבל הדרגות יהיו שם. אני מקווה שאתם לא קוראים את זה בניסיון להקל על העונש שלכם בגיהינום, אלא כדי להגדיל את השכר שלכם בגן עדן. עם זאת, אם הייתי חושב שאני הולך לגיהינום, הייתי עדיין מקפיד על התנהגותי (מציית לאלוהים) ולו רק כדי שיהיה לי פחות על מה להתחרט לנצח. באמצעות ספר זה, אני מקווה לעודד התנהגות טובה (צייתנות) הן כדי שתהיו במיטבכם עכשיו והן כדי שתוכלו ליהנות מתגמולכם לנצח.

במהלך שנותינו באסיה, אנשים שאלו אותנו לעתים קרובות על מצבם הנצחי של אבותיהם שלא הכירו את ישוע. התנ"ך אומר שמי שאבדו בחטא מופרדים לנצח מאלוהים. איך נשיב על השאלה הכנה של המזרחי או האפריקאי הסקרן? הדיון בדרגות העונש מאפשר לנו לנחם את קרוביהם של "האבודים" עם האמת שהאל הצדיק לא יעניש אף אחד במידה בלתי הולמת. זה כולל את אלה שהיו להם פחות הזדמנויות, לא היה להם ידע, ולא חטאו הרבה. מהסיבות שהוסברו לעיל, כל אלה שאבדו לנצח יקבלו את כמות ה"חרטה" המדויקת שמגיעה להם על התנהגותם. אפילו בגיהינום, יש ראיות לצדקנותו של אלוהים.

כולם יטופלו בהגינות. חלקם יטופלו בחסד. כל אדם יקבל לפחות את מה שמגיע לו. הטיפול יהיה פרופורציונלי למידת הציות (התגובה) שלהם למידע שהיה ברשותם. אלה שחזרו בתשובה על חטאיהם, נטשו אותם וקיבלו מחילה, יקבלו בוודאי טיפול טוב בהרבה ממה שמגיע להם. עם זאת, אף אחד בגיהינום לא יקבל יחס גרוע יותר ממה שמגיע לו. כאשר אבותינו שלא נושעו "יצייתו" למידע שהיה ברשותם (יעשו את מה שמצפונם וידיעתם על דרישות האל ציוו עליהם לעשות), הם לא יסבלו יותר ממה שמגיע להם.

דרגות ציות

לא כולם מצייתים באותה ספונטניות, שמחה או יסודיות. יש שלושה ממדים שיש לקחת בחשבון: הקצב שבו אנו מכפיפים את רצוננו לרצון אלוהים, מידת השמחה או הנכונות שאנו מפגינים, והשלמות שבה אנו עושים זאת. אלה הם שלושת המדדים הברורים ביותר לדרגות הצייתנות שלנו. כל מי שרוצה להביא את ביצועיו כנוצרי למיצוי מלוא הפוטנציאל שלו צריך לשים לב לגורמים אלה. ככל שאנו מצייתים במהירות, בשמחה ובקפדנות רבה יותר, כך אלוהים מרוצה יותר — ככל שאנו מבצעים את המיטב.

ישנן מספר דרכים ברורות למדוד ציות. בקצה האחד, ממש ליד חוסר ציות, נמצא ציות לא נלהב, לא שמח וחלקי. בקצה השני נמצא ציות מיידי, שמח ושלם. לאורך האזור המרכזי של הרצף הזה ישנן דרגות שונות שניתן לשקול. הניסיון שלי בציות מאוחר בקוריאה ממחיש שציות — אפילו ציות לא נלהב — עדיף על חוסר ציות. ישוע סיפר סיפור על שני בנים:

"מה אתם חושבים? היה איש שיש לו שני בנים. הוא ניגש אל הבן הראשון ואמר: 'בני, לך לעבוד היום בכרם'. 'לא אעשה זאת', הוא ענה, אך מאוחר יותר שינה את דעתו והלך. אז ניגש האב אל הבן השני ואמר לו את אותו הדבר. הוא ענה: 'אעשה זאת, אדוני', אך לא הלך. מי משניהם עשה את רצון אביו? 'הראשון', ענו" (מתי 21:28-31).

בפרק קודם, ציינו את הגישה השגויה שלי בהתנהלותי עם הכומר פארק בקוריאה. המדיניות הניהולית שלי להרחבת העבודה הייתה נכונה, אך הגישה המרה שלי כלפי מי שהתנגד לי הייתה שגויה; לכן, טעיתי. אלוהים לא יכול היה לפעול במצב הזה בגלל הגישה הרעה שלי. למרבה המזל, מאוחר יותר ניתנה לי ההזדמנות לשרת ולכבד את הכומר פארק. אחת הדרכים שבהן עשיתי זאת הייתה שלא סיפרתי לאחרים על הדברים הפוגעניים שהוא המשיך לעשות. יכולתי לספר עליהם, אך לא עשיתי זאת. בזכות מה שה' הראה לי במהלך הצום שלי בבקתה בהרים, הפסקתי לשפוט אותו ושרתתי אותו. אני שמח שעשיתי זאת. עכשיו אני מצטער שלא עשיתי זאת מוקדם יותר. כשהאל התייחס אלי בהר, הלוואי שהייתי מגיב מהר יותר. נדרשו לי כמה ימים של חשבון נפש לבד עם אלוהים כדי לפתור את הבעיה הזו, כי בהתחלה הייתי צייתן רק בחוסר רצון. בנוסף ללקחים שלמדתי על שירות במקום שיפוט, עכשיו אני יכול להוסיף את זה: עדיף לציית מאוחר מאשר לא לציית בכלל. גם אם הזמן עובר והצייתנות שלנו אינה ספונטנית כפי שהיא צריכה להיות, כל עוד אנחנו חיים, לא מאוחר מדי לשנות את דעתנו. אם האויב מצליח לשכנע אותנו שמאוחר מדי לציית, נהיה כלואים שלא לצורך בדפוסים של חוסר צייתנות מהעבר. אנו עלולים להחמיץ הזדמנויות לשרת, ועם חלוף השנים ושינוי הנסיבות, ייתכן שלא נוכל לתקן את כל העוולות שעשינו. עם זאת, כל עוד יש בנו נשימה, אנו יכולים להתוודות ולהחליט להשתנות מאותו רגע והלאה. אנו עדיין יכולים לסיים את דרכנו בצורה טובה.

עם זאת, ישנו גורם נוסף. גם אם אנו מצייתים מיד, התלוננות על כך גוזלת מאיתנו את חוויית השמחה שבשירות. כשם שאלוהים אוהב את הנותן בשמחה, כך הוא אוהב את ה"צייתן" בשמחה: "כל מה שתעשו, עשו הכל לכבוד אלוהים" (קורינתים א' 10:31); "הודו בכל הנסיבות, כי זו רצון אלוהים עבורכם במשיח ישוע" (תסלוניקים א' 5:18). ציות כולל את הגישה שיש לנו בלבנו. זה קשה יותר לשלוט בו מאשר בהתנהגות פיזית חיצונית בלבד. אלוהים אפילו מצווה עלינו להיות שמחים. "היו שמחים תמיד" (הראשונה לתסלוניקים 5:16). אם איננו שמחים, אנו מפרים את הציווי! לכן, גם אם אנו מבצעים את הפעולה הנדרשת, לא צייתנו באופן מלא רק על ידי ביצוע הפעולה הנכונה. עלינו לעשות זאת עם הגישה הנכונה, בשמחה. ביטול גורם התלונה הופך אותנו ליותר פתוחים לחוויה מלאה. הוספת גורם השמחה פותחת בפנינו אפשרויות גדולות עוד יותר בזמן שאנו מצייתים. אנו מתקרבים להיות יעילים ביותר כמיטב יכולתנו.

צייתנות מיידית, עליזה ושלמה

צייתנות מיידית, נמרצת, עליזה ושלמה כלפי האדון היא רמת הצייתנות שהכתובים מצווים עלינו: "כל מה שתעשו, עשו בלב שלם, כאילו אתם עובדים עבור האדון ולא עבור בני אדם" (קולוסים 3:23). נסו לחשוב על משהו שקשה לכם. עבור חלקכם, זה עשוי להיות תפילה עבור אלה שמתייחסים אליכם בזלזול. קל יותר להתפלל עליהם מאשר להתפלל עבורם. אלוהים רוצה שנבקש באמת את ברכתו עליהם, שנבקש ממנו להעניק להם ברכות, ושאנו נרצה בכל לבנו שהוא יעשה זאת. מתוך ציות לדבר אלוהים, האם אתם יכולים להתפלל באמת לטוב עבור אלה שהבינו אתכם לא נכון, ניצלו אתכם לרעה או השמיצו אתכם? נסו זאת או כל דבר אחר שמאתגר אתכם כשאתם קוראים את הפסקה הזו.

במהלך כמה שנים שגרנו בקוריאה, הייתה לנו עוזרת בית. באמריקה, שם ירקות, דגנים ובשר מגיעים מוכנים לשימוש, זה אולי נראה כמו מותרות. עם זאת, גילינו שבלעדי עזרה, ענייני הבית גזלו זמן רב מדי מעבודתנו. אחת העוזרות שלנו שירתה אותנו במיוחד טוב. קראנו לה אג'מוני – "דודה" בקוריאנית. היא וצ'אר תמיד עבדו יחד בצמוד בכל הבית, אבל כשבאו אורחים, אג'מוני הייתה ברכה מיוחדת. אחרי שהארוחה הוכנה והוגשה, היא הייתה מתבוננת בצ'אר בקשב רב כדי לראות מה הצעד הבא שלה צריך להיות. רק במבט, בהנהון או במחווה שקטה, צ'אר יכלה לאותת לה להביא מגש נוסף, למלא את כוסו של אורח במים או לגרום למישהו להרגיש יותר בנוח. אג'מוני, על ידי תשומת הלב הקפדנית שלה לרצונותיה של צ'אר, לימדה אותנו את משמעותו של תהילים 123:2: "... כעיני עוזרת המביטות אל יד גבירתה, כן עינינו אל ה' אלהינו..." לעתים קרובות קיווינו שנוכל להיות קשובים לרצונותיו של ה' כפי שאג'מוני הייתה קשובה לרצונותינו. כשאנחנו מקדישים תשומת לב כזאת לאלוהים, אנחנו יכולים לקרוא את האותות שלו. חלק מהאותות שלו ברורים, וחלקם עדינים. ציות הוא התגובה שלנו לכל אות שהוא שולח, בין אם זה דרך דברו, דרך הנחיית רוחו, דרך מצפוננו, או דרך בקשתו של סמכות שהוא הציב בחיינו. אי-תגובה לאותות האלה היא חוסר ציות. אחריותנו והנאתנו היא לפרש נכון את האותות ולעשות את מה שהם אומרים. כשאנחנו עושים זאת במהירות, בשמחה ובשלמות, אנחנו במיטבנו.

עוקבות פרואקטיבית

מנהלים אוהבים כשכפופים להם עושים את מה שאומרים להם. הם גם אוהבים כשכפופים להם מחפשים משימות נוספות. כל בוס אוהב את העובד שעונה על שאלותיו. אך עוד יותר מוערכים הם אותם עובדים יוזמים שמציעים מידע רלוונטי נוסף, שלא התבקשו לספק, שהבוס אולי לא יודע לשאול עליו. אנו אוהבים אנשים שלא רק מבצעים את המשימה, אלא גם מציעים רעיונות נוספים לשיפור התפעול. האם אנו יכולים להיות עוקבים יוזמים של אלוהים? האם ניתן להוסיף על מה שאלוהים דורש ולקבל את אישורו האמיתי? האם הקרבה יכולה להיות טובה יותר מצייתנות?

במקרה של ציות לאלוהים, ספק אם נוכל לעשות יותר מאשר לציית. אם אנו מבקשים להקריב, לעשות משהו מעבר לציות, דברי שמואל לשאול עשויים לחול: "צייתנות טובה יותר מקורבן". האם אלוהים מרוצה אם אנו נותנים או משרתים מתוך הקרבה? התנ"ך מצביע על כך שהתשובה היא "כן", שכן נתינה ושירות מתוך הקרבה הם דברים שאלוהים ביקש מאיתנו לעשות. עם זאת, אין לנו לחפש או לצפות לשבחים מבני אדם, ואין לנו להתגאות בכך. מעבר לדרישה אל האופציונלי – לעשות יותר מהנדרש – לא צריך להפוך לגאווה או לתלות במעשינו. אם זה קורה, נכנסנו לסוג אחר של בעיה הקשורה לגאווה.

אג'מוני הייתה חופשית בימי ראשון. מה אם היא הייתה באה לביתנו לנקות או לבשל ביום ראשון? האם זה היה משמח אותנו? לא, כי אהבנו אותה ורצינו את הטוב עבורה. רצינו שהיא תיהנה מיום המנוחה שלה עם משפחתה. העדפנו שהיא תעשה מה שהיא רוצה באותו יום. אלוהים רוצה את הטוב עבורנו והוא שמח עבורנו כשזה קורה. ספק אם, עם אלוהים, עלינו לנסות לעשות יותר מאשר לציית. ציות משמח אותו. כל דבר אחר נראה כמוכתם במניע אחר מאשר לרצות אותו.

צייתנות היא טובה לנו

אלוהים הוא אב שמימי אוהב, שרוצה את הטוב ביותר לילדיו. הוא מגן עלינו על ידי מתן חוקים לגבי דברים שאינם טובים לנו. עם זאת, קבלת היתרונות מ"תוכנית ההגנה" שלו כרוכה בבחירה שלנו. אם איננו רוצים את ההגנה והברכה שלו, הוא לא יכפה אותן עלינו — אנחנו יכולים למרוד. הוא נתן לנו את כל הדיברות, כולל עשרת הדיברות, אך לא רק אותן, לטובתנו. הן נועדו לתועלתנו — לא כי אלוהים לא רוצה שיהיה לנו טוב, אלא כי הוא רוצה את הטוב עבורנו. הוא רוצה להגן עלינו מפני עצמנו. כל איסור, שבו נאמר "לא תעשה...", יכול להיקרא "לא טוב לך לעשות...".

בואו נבחן כמה מצוות כתרגיל לגילוי היתרונות של מצוות אלוהים עבורנו. המצווה הראשונה היא מצווה טובה להמחשת עיקרון זה. כפי שציינו לעיל, היא הופכת ל"טוב לך שיהיה לי אלוהים יחיד". אלוהים הוא הטוב ביותר מבין כל הטובים האפשריים. הוא יודע, ללא יהירות, שהוא הטוב ביותר. הוא עושה את הטוב ביותר האפשרי עבור כל חבריו. בהכירם אותו, יש להם יתרונות — גישה לחוכמה, כוח, עזרה, הדרכה, מידע, תובנות, בריאות וידידות. הטוב ביותר שאלוהים יכול לתת לאף אחד הוא את עצמו! להכיר אותו זה להכיר את הטוב ביותר. לקבל אותו זה לקבל את הטוב ביותר. אלה שיוצאים לדרך כדי לרצות את אלוהים ולהנות ממנו לנצח, נועדו לקבל את הטוב ביותר שניתן לדמיין בחיים — כאן ועכשיו ולנצח. זו הסיבה שאלוהים אוהב, חנון וטוב נותן את עצמו לנו ואומר: "טוב לכם שיהיה לי אלוהים יחיד". חיפוש אחר תענוגות חושיים או אחרים, עושר חומרי, תהילה או מוניטין לעולם לא יספק את לב האדם כמו הכרת אלוהים וקיום מערכת יחסים עמו. האם אתם רואים כיצד מצווה זו מועילה לנו?

הנה דוגמה נוספת. קחו את המצווה: "זכור את יום השבת לקדשו". אל תניחו שאלוהים רוצה שנהיה לא פעילים ושבויים מדברים שאנו נהנים מהם באותו יום. אם נניח שיש משמעות עמוקה יותר בהפרדת השבת מימים אחרים, נוכל לקחת את החירות לנסח זאת בצורה אחרת: "טוב לכם ליהנות מיום האדון ולהפרידו מימים אחרים".

אלוהים מכיר את המבנה הפיזיולוגי שלנו כי הוא ברא אותנו. הוא הבורא ויודע איך המכונות שלנו פועלות. הוא יודע שגופנו זקוק למנוחה תקופתית. הוא מכיר את המבנה הפסיכולוגי שלנו ומבין שגם נפשנו זקוקה למנוחה מהלחצים של האחריות היומיומית. הוא מכיר את המבנה הרוחני שלנו ויודע שאנו זקוקים לזמן מכוון כדי לטפח את הנפש הרוחנית שלנו. הוא מברך אותנו במפגש שבועי עמו, זמן ללמידה, פולחן, מנוחה, בילוי, אחווה ותפילה. זה טוב לנו. אם עבודתך מחייבת אותך לעבוד ביום ראשון, קח יום מנוחה אחר. לאחר שנים של שימוש לא נכון בגופך, אתה מסתכן בחלות. אנו עלולים לחלות כאשר אנו חיים מתחת לפרivilege שלנו, מפרים את ההוראות של אלוהים לבריאותנו, מתעללים בגופנו ומביאים על עצמנו תוצאות פיזיות. אלוהים רוצה לחסוך לנו זאת. יש מספיק זמן בששה ימים כדי לעשות את העבודה שאלוהים מתכוון שנעשה. לעשות יותר מזה זה לעשות משהו שאלוהים לא מתכוון שנעשה. נוחו ותיהנו מישוע. אלוהים רוצה את הטוב עבורכם. להכחיש זאת פירושו לא להבין את אופיו של אלוהים ולא להכיר בהנאה שהוא שואב מלהשגיח עלינו.

האם אדם ימצא חן בעיני אלוהים אם יעבוד עבורו שבעה ימים בשבוע? לא על פי דבר אלוהים. אנו נכנסים לשטח מסוכן כשאנו חושבים שאנו יכולים לעשות יותר מאשר לציית, ושהדבר ימצא חן בעיני אלוהים. אלוהים מרוצה כשאנו עושים את מה שהוא אומר. הוא פחות מרוצה אם אנו לוקחים את "שירותנו" לו תחת שליטתנו, ומנסים לעשות זאת בתנאים שלנו, ולא בתנאים שלו. ישנם שלושה סכנות פוטנציאליות אם אנו חורגים ממה שאלוהים אומר לעשות: רצון עצמי, גאווה ותלות במעשים. רצון עצמי עלול להוביל אותנו לעשות דברים שנראים טובים. עם זאת, הם לעולם לא יהיו הדברים הטובים ביותר אם נכניס את עצמנו למושב הנהג ונדחק את אלוהים למושב הנוסע. גאווה בעצמנו סבירה יותר אם אנו מצפים שנוכל לזכות בחסד אלוהים על ידי עשיית מעשים נוספים. זה דומה מאוד לתלות במעשים שלנו. אם אנו תלויים במעשים, אנו לא תלויים באלוהים והבנו לא נכון את החסד. כתוצאה מכך, אנו מסיטים את תשומת הלב שלנו ממה שעושה אותו מאושר וממקדים אותה במה שיגביר את האגו שלנו. יש משהו עמוק ולא נכון בהתרברבות במעשים שאנו עושים למען אלוהים. נוצרים יעילים ביותר הם עדיין רק משרתים צייתנים.

אלוהים רוצה דברים טובים עבורנו, והוא שילב זאת במדריך ההוראות שלו לחיים – התנ"ך. הוא נהנה יותר כאשר אנו עושים את מה שהוא אמר במדריך מאשר כאשר אנו מנסים "להקריב" ולעשות יותר. הוא רוצה שנרגיש טוב, שננוח, שנהיה מאושרים איתו, שיהיה לנו טוב עם הדרישות הסבירות שלו, ושהננו מוכנים להישאר עם הדפוס הזה לכל אורך חיינו. אנו עומדים על סף סכנה כאשר אנו חיים חיים של עודפות, הגזמה, הקרבה מיותרת וסגפנות. עלינו להימנע מתסביך הקדוש המעונה (ששונה מלהיות קדוש מעונה) ומההנחה שאנו יודעים יותר טוב ממנו. ציות עדיף על ניסיון להציע יותר לאלוהים — הקרבה. אנו חכמים מספיק כדי להיות פרואקטיביים בעקובנו אחרי בני אדם, ואולי נוכל לשרת אותם טוב יותר כאשר אנו משפרים את הוראותיהם — אומרים או עושים יותר — אך איננו יכולים לשפר את הוראותיו של אלוהים.

אם אלוהים היה דורש מאיתנו באופן אנוכי לשמור את המצוות רק למענו, אזי הגורם הפסיכולוגי האגוצנטרי עלול היה להוביל אותנו לחפש את מה שאנו רוצים ולשלול ממנו את מה שהוא רוצה. עם זאת, בעניין זה, להאדיר אותו טוב לנו. לעשות את מה שהוא רוצה הוא גם הדבר הטוב ביותר עבורנו. כשאני יכול, אני אוהב לגלוש עם הבנים שלנו. מה אם הייתי מחליט לא לגלוש כי אתר הסקי מרוויח מהגלישה שלי? שיראו את הרווחים שלהם; אני גולש כי אני אוהב את הרוח בפנים, את הריגוש שבאתגר, את ההתרגשות שבמירוץ, את הניצחון על המדרונות ואת הכאב בשרירים לאחר המאמץ. גלישה זה כיף! אני גולש בשביל עצמי.

אני שמח שאלוהים מתעלה כשאני שומר את דברו. עם זאת, גם אם הייתי רוצה להיות אנוכי לחלוטין, אני מאמין שצייתנות לדברו, לרוחו, למצפוני ולממונה עליי היא מועילה לי לחלוטין. דברו מגן עליי מפני הפסדים נוראים. הוא מוביל אותי לחיים בטוחים, מספקים ומלאי סיפוק. הוראותיו של אלוהים הן אחת הדרכים שבהן הוא מגן עלינו, מברך אותנו ומראה לנו את אהבתו הגדולה. זו אחת הסיבות לכך שצייתנות היא הקריטריון האולטימטיבי להערכת בני אדם. לצייתנות יש כוח להועיל לי, וחוסר צייתנות חושף אותי לפגיעה.

מעמד לעומת התנהגות

מכיוון שאנו ניצלים על ידי אמונה, מעמדנו במשיח (ובגן עדן) בטוח. זו הבשורה הטובה. והנה הבשורה הרעה: מכיוון שאנו ניצלים על ידי אמונה, אנו נעשים רשלניים בהתנהגותנו (בצייתנותנו). הספר יעקב מדבר על אמונה ומעשים. הוא מגיע למסקנה המפכחת שאם האמונה היא אמיתית, מעשינו יראו זאת. שתי הסוגיות שלו (אמונה ומעשים) יכולות להיקרא גם "אמונה" לעומת "התנהגות" או "מעמד במשיח" לעומת "צייתנות לרצונו". אמונתנו בישוע מבטיחה את מעמדנו, אך לעתים קרובות מדי אנו נכשלים בלקיחת אחריות ברצינות לציית ולהתנהג על פי הכתובים.

בדיון זה, הדאגה העיקרית אינה לאן אתה הולך. לצורך הדיון, נניח שבאמונה אתה הולך לגן עדן. מעבר לכך, הדאגה היא מי או מה אתה. גן עדן הוא מקום; בואו נלך לשם. מעבר לכך, ואפילו אחרי שאנחנו בדרך לשם, חשוב יותר, בואו נהיה מישהו שמרצה את אלוהים — שציית בכל מה שאנחנו חושבים, עושים ואומרים. אמונה נכונה תביא אותך לשם. התנהגות נכונה תביא לך גמול. בלי התנהגות טובה, אתה יכול להגיע לגן עדן (כי אתה נסלח), אבל בלי התנהגות נכונה — ציות — לעולם לא תהיה במיטבך כאן או שם.

כדי לעזור לנו להעריך אם אנו מתנהגים (צייתנים) נכון, ערכו רשימה קצרה. אתם חופשיים להחליף את השאלות האלה בשאלות משלכם, תוך שימוש בכל הנושאים שאתם מתמודדים איתם כעת. מה מונע מכם להיות לוחמי תפילה צנועים, אדיבים, מתפללים וקדושים? מה מונע מכם להיות תומכים, מעודדים ועדים חזקים וחכמים לאמת על אלוהים בביתכם, בכנסייה, בשכונה ובסביבת העבודה? האם אתם שמחים? האם יש בכם תאווה? האם אתם כועסים? האם הגישה שלכם נכונה? האם אתה צם? האם אתה מתפלל? האם אתה קורא את התנ"ך בקביעות? האם הרגלי האכילה שלך תחת שליטה? האם אתה מתעמל? האם אתה לומד מהחוויות היומיומיות שלך, או שאתה מתלונן עליהן? האם אתה אוהב את אלוהים בלהט ומחפש אותו בכל לבך, נפשך וכוחך? האם אתה אוהב חפצים חומריים ומחפש אותם, או שאתה אוהב את מלכות אלוהים ואת צדקתו ומחפש אותם? האם אתה קנאי? האם אתה אדיב כלפי בני משפחתך? האם אתה אנוכי? האם אתה כנה? האם אתה מעורב באיזשהו אופן בהשבת האובדים בעולם? האם אתה מתאים את הצגת הבשורה הטובה שלך כך שתהיה מובנת לאנשים בסביבתך? האם אתה רגיש לאחרים סביבך? בקיצור, האם התנהגותך תואמת את התנ"ך? ברור שהרשימה יכולה להימשך, אך חשובות עוד יותר משאלות אלה הן השאלות שאתה והרוח הקדושה תדברו עליהן.

בכל אחד מהנושאים הללו, או שאנו מתנהגים בצורה אלוהית, המרצה את אלוהים ואתנו, או שאנו לא מתנהגים בצורה אלוהית, שאינה מרצה לא את אלוהים ולא אתנו. אלוהים דואג מאוד למעשינו. אנו גם זוכים להגנה על עצמנו בזכות ציותנו. האם יש עוד מישהו שמרוויח מהציות שלנו?

מדוע ציות, ולא אמונה, הוא הקריטריון הסופי?

ההרגל שאנו דנים בו הוא ציות. קריטריון נוסף משמש לקביעת מי יכנס לגן עדן: האם אדם זה, באמונה מצילה, פנה באופן מלא לישוע המשיח כמי שדרכו אנו זוכים לקבלה למשפחת אלוהים? כל מי שעשה זאת נמצא במשפחת אלוהים וייכנס לגן עדן; אמונה מצילה היא הקריטריון לכניסה. אז מדוע הצייתנות — ולא האמונה — היא הקריטריון הסופי המדובר כאן? מדוע כללנו דיון ארוך זה על צייתנות, התנהגות ומעשים, אם הם אינם הקריטריונים לקביעת מי נמצא במשפחת האלוהים? הסיבה היא שהצייתנות מאפשרת לכם להיות הטובים ביותר שאתם יכולים להיות. הצייתנות מאפשרת לכם להגשים את חלום האלוהים עבורכם.

ספר זה אינו ספר מיסיונרי. כוונתי אינה להסביר מדוע אני נוצרי או לתת לך סיבות מדוע אתה צריך להיות נוצרי. אין זו כוונתי לשכנע אותך להצטרף להמון המאושר מול כסאו המפואר של אלוהים בגן עדן. בכל ליבי, אני מקווה שתהיה חלק מהקהל הזה. עם זאת, הדגש שלי לאורך הספר הזה לא היה לשכנע אותך שגן עדן הוא מקום טוב יותר לבלות בו את הנצח ושאתה מביא יותר אושר לאלוהים בכך שאתה שם.

מטרתו היא לעזור לכם להיות כל מה שאלוהים חולם שתוכלו להיות. מטרה זו חורגת מעבר לשכנועכם להצטרף אליי לריקוד הנצחי והמפואר באולם הנשפים של אלוהים. אני רוצה שתזכו בכניסה שופעת לגן עדן, שתהיה לכם פרי להניח לרגלי האדון, ושלא תהיה לכם חרטה על האופן שבו ביליתם את חייכם עלי אדמות. תקוותי היא שהשמחה והציפייה שלכם ליום הזה יאפיינו את כל מה שאתם אומרים ועושים. אני רוצה שתחיו כל יום בחייכם בציפייה גדולה לכניסה לגן עדן. אז, לא רק שתגיעו בשלום, אלא שרבים אחרים יבואו אתכם. תהיה לכם השפעה רבה יותר ויעילות משופרת, כי חייתם את חייכם במיטבכם. אתם וחבריכם תנצחו.

לא חשוב שתשננו נוסחה כלשהי להציג את ישו לאחרים. חשוב הרבה יותר להרשים אחרים במה שהם רואים בהרגלים שלכם, כך שירצו להיות כמוכם וללכת לאן שאתם הולכים. במילים אחרות, בואו נלמד לא להיות כל כך מודאגים ממה שאנחנו אומרים, אלא ממה שהחיים שלנו אומרים.

אנחנו רוצים כניסה שופעת לגן עדן, אבל יש עוד. ההרגל לציית מהלב כלול בכך, כי הציות שלכם (ההתנהגות שלכם) יכול לקבוע אם אחרים יגיעו לגן עדן. אם הדאגה הייתה רק לגבי הכניסה שלך, היינו מדברים על אמונה. עם זאת, כדי שרבים אחרים ירצו להגיע לגן עדן ולהלל את אלוהים לנצח, עלינו להתייחס להתנהגות נוצרית (צייתנות). הצייתנות שלנו משפיעה מאוד על המוניטין של הנוצרים ואלוהי הנוצרים בכל רחבי העולם. זו סיבה נוספת להרגל לציית מהלב. אחרים משתמשים בחיים שלך כגורם מכריע בהחלטתם אם לחפש את האלוהים שהם רואים בחיים שלך. לצייתנותך יש כוח להועיל מאוד לאחרים; לחוסר צייתנותך יש כוח לשלול מאחרים את היתרונות הללו.

אלוהים לקח את הסיכון שלא תבחר בו כאשר נתן לך רצון חופשי. לאחר מכן הוסיף סיכון נוסף — שלא תציית לו, ולכן לא תשפיע על אחרים לבלות את הנצח איתו. קשה מספיק להבין שאלוהים ייקח את הסיכון שלא נחפש אותו. אך עוד יותר מדהים, מעבר להבנתנו האנושית, הוא להרהר בכך שהחלטותינו לציית (התנהגותנו האוהבת והאדיבה) עשויות להשפיע לטובה על אחרים. לכן ציות הוא הקריטריון האולטימטיבי לגמולנו. אף אחד מאיתנו אינו בעל הכוח להציל את העולם, אך לכל אחד מאיתנו יש את הכוח לחיות חיים יעילים ומשפיעים במיטבנו. הבחירה באלוהים תביא אותך פנימה; הציות לו יביא אחרים פנימה.